이슬람교 하의 초기 사회 변화

Early social changes under Islam

610년에서 661년 사이에 이슬람교 아래에서 많은 사회적 변화가 일어났는데, 여기에는 무함마드의 사명 기간과 라시둔 칼리프테를 세운 네 명의 직계 후계자들의 통치가 포함된다.

많은 역사학자들은 사회보장, 가족구조, 노예제도, 여성권리 같은 분야의 변화가 기존의 아랍 사회에 존재하는 것에 대해 개선되었다고 말했다.[1][2][3][4][5][6] 예를 들어, 버나드 루이스에 따르면, 이슬람은 "첫 번째로 비난받은 귀족적 특권으로부터, 계층구조를 거부하고, 재능에 열려 있는 직업의 공식을 채택했다"[1]고 한다. 레일라 아흐메드는 역사적 증거가 이슬람 이전의 아라비아에 이미 루이스와 같은 학자들이 이슬람에 귀속시킨 것으로 추정되는 여성 인권에 많은 진보적 관행이 포함되어 있음을 보여준다고 언급하면서 다른 학자들은 동의하지 않는다.[7]

이슬람의 도래

베르나르 루이스는 이슬람의 등장은 이슬람교도들이 정복한 새로운 종교와 매우 오래된 사회 사이의 긴장 때문에 부분적으로만 성공한 혁명이었다고 믿는다. 그는 그러한 긴장 영역 중 하나가 이슬람 교리의 평등주의적 본성으로 본 결과라고 생각한다. 이슬람은 귀족적 특권을 최초로 비난하고, 계층구조를 거부하며, 재능에 개방된 직업의 공식을 채택했다. 그러나 루이스는 이슬람의 평등이 성인 남성 이슬람교도들을 자유롭게 하는 데 제한되어 있었지만, 그것조차도 "그레코-로마 세계와 고대 이란 세계 모두의 관습에 대해 상당히 진전된 것을 나타낸다"[1]고 언급했다.

버나드 루이스는 무함마드의 업적의 중요성에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

그는 많은 것을 성취했다. 그는 서 아라비아의 이교도 민족들에게 일신교와 윤리적 교리를 가지고, 그것이 대체한 이교도와는 비교할 수 없을 정도로 높은 수준에 서 있는 새로운 종교를 가져왔다. 그는 그 종교에 수 백만의 신자들의 생각과 행동에 대한 지침을 따르도록 세기 안에 될 계시를 제공했었다. 그러나 그는 그것보다 더 많은 일을 했다; 그는 공동체를 설립했고 잘 조직되고 무장된 국가를 만들었고, 그 권력과 위신은 아라비아에서 지배적인 요소로 만들었다.[8]

메디나 헌법

메디나 헌장으로도 알려진 메디나 헌법은 622년 무함마드에 의해 초안되었다. 그것은 무함마드와 무슬림, 유대인, 이교도들을 포함한 야트립의 모든 중요한 부족과 가족들 사이의 공식적인 합의를 구성했다.[9][10] 이 문서는 메디나 내 아우스(바누 아우스) 일족과 바누 카즈라즈 사이의 쓰라린 교전을 종식시켜야 한다는 노골적인 우려로 작성되었다. 이러한 취지에서, 그것은 무슬림, 유대인, 그리고 이교도의 메디나 공동체를 위한 많은 권리와 책임들을 한 공동체, 즉 움마 공동체의 접이 안으로 끌어들였다.[11]

메디나 헌법의 정확한 연대는 여전히 논의되고 있지만 일반적으로 학자들은 히즈라(622년) 직후에 쓰여진 것에 동의한다.[12] 그것은 효과적으로 최초의 이슬람 국가를 수립했다. 제정된 헌법: 공동체의 안전, 종교의 자유, 신성한 장소로서의 메디나의 역할(모든 폭력과 무기 금지), 여성의 안전, 메디나 내의 안정적인 부족 관계, 분쟁 시 공동체를 지원하기 위한 조세 제도, 외생적인 정치적 동맹에 대한 매개 변수, pr을 부여하는 제도.분쟁 해결을 위한 사법 제도인 개인에 대한 배려와 피비린내(ex talionis 대신 개인 살해에 대한 가족 또는 부족간의 지급)도 규제했다.

사회적 변화

연습

존 에스포지토는 무함마드를 여성 영아 살해, 빈민층 착취, 고리대금, 살인, 허위 계약, 간음, 간음, 절도이교도 아랍인들의 관행을 규탄한 개혁자로 본다.[13] 그는 무함마드가 "각자가 부족의 관습법이 아닌, 우선하는 신성한 법에 개인적으로 책임을 지고 있다는 사실이 아라비아 사회의 근간을 뒤흔들었다"고 말했다. 무함마드는 종교적 신념과 관행, 사업 계약과 관행, 남녀 및 가족 관계에 영향을 미치는 종교 및 사회 개혁 프로그램을 대대적으로 선포했다.[14] 에스포지토는 쿠란의 개혁은 "기존 관행을 금지하거나 대체하기보다는 제한하거나 재정의하는 규정이나 도덕적 지침"으로 이루어져 있다고 주장한다. 그는 노예제도와 여성의 지위를 두 가지 예로 든다.

일부 학자들에 따르면, 무함마드의 유아 살해에 대한 비난은 여성의 지위를 높이려는 그의 시도의 핵심 측면이었다.[6] 이러한 관행을 다루는 큐란(Qur'an)에서 많이 인용된 구절은 다음과 같다: "태양이 어두워질 때, 산이 움직일 때 별을 던질 때, 산 낙타를 등한시할 때, 야만적인 짐승은 바다를 끓일 때, 영혼은 짝지어질 때, 묻힌 아기(mar's)가 짝지어질 때,와우다투)는, 비록 하디스(hadith[15])가 사용한 용어를 풀 아웃 방법에 연결시키지만, 스크롤을 풀었을 때, 그녀가 어떤 죄를 지었는지 물어봐야 한다.[Quran 81:1][6]

이 시기에 Gendercide의 진정한 유행이 불확실하다. 도나 리 보웬 백과 사전는 224년간 코란의"그 이슬람교 아랍인들 사이의 특정한 용어 사용할, waʾd 일반적인"[16]일부 역사학자들은 그것 한번 일반적이었다, 하지만 수십년간 급격한 감소 반면 다른 사람들은 그것 약간의 규칙적으로 피임 amo는 수단으로 발생했다 믿는다가 Islam,[17]을 이끌어 있었다고 보고 있다는 것 쓴다.항상 공개이슬람 이전과 이후의 [18]가족들

이슬람 이전의 아랍인들이 정기적으로 여성 영아살해를 실천했다는 믿음이 이슬람과 서방 작가들 사이에서 보편화되었지만, 살아남은 소식통들은 거의 이슬람 이전에 이 관습을 언급하고 있지 않다. 예멘에서 이러한 관행을 금하는 비문은 대략 기원전 400년 전으로, 이슬람 이전 기록에서 유일하게 언급되고 있다. 그러나 그 기간에 대한 정보가 부족해서 어떤 것도 확실하게 말할 수 없다. [19] ṣaḥḥ 무슬림 출처 중에는 [Asma bint Ab]가 내레이션한 하디스(Hadith)에 기술한 자이드 이븐 암르와 같이 영아살해 사례에 참여, 관찰 또는 개입했다고 명명된 개인이 있다.[20]

사회보장

윌리엄 몽고메리 와트는 무함마드가 사회적이고 도덕적인 개혁가였다고 말한다. 그는 무함마드가 "새로운 사회보장 체계와 새로운 가족 구조를 만들었는데, 이 두 가지 모두 이전보다 훨씬 나아진 것이었다"고 주장한다. 유목민의 도덕에서 가장 좋은 것을 취하여 정착된 공동체에 적응시킴으로써 그는 많은 인종의 삶을 위한 종교적, 사회적 틀을 확립했다."[21]

노예제도

이슬람 예멘의 노예 시장.

쿠르안은 노예제도(,[Quran 2:178] , )를 수없이 언급하면서, 규제하지만[clarification needed], 그에 따라 이미 존재하는 이 제도를 암묵적으로 수용하기도 한다. 루이스는 이슬람이 고대 노예제도에 두 가지 주요한 변화를 가져왔다고 말하는데, 이것은 광범위한 결과를 가져올 것이라고 한다. 루이스는 "이들 중 하나는 자유의 추정이었고, 다른 하나는 엄격하게 정의된 상황을 제외하고는 자유인의 노예화에 대한 금지였다"고 말했다. 아라비아 노예의 지위는 "놀랄 정도로 개선되었다": "아라비아 노예는 이제 더 이상 단순한 교합이 아니라 특정한 종교적 지위와 사회적 지위와 특정한 준법적 권리를 가진 인간이었다."[22]

루이스는 이슬람교 땅에서 노예들은 일정한 법적 지위를 가지고 있었고 노예 소유주에 대한 권리뿐만 아니라 노예 소유자에 대한 권리도 가지고 있었다고 말하는데, 이는 고대 세계의 노예제도에 대한 개선이다.[22][23] 이러한 개혁으로 인해 이슬람 제국의 노예제도는 "고대로부터, 로마로부터, 그리고 비잔티움으로부터 물려받은 것에 대한 가장 큰 개선"을 나타냈다."[22]

그러나 쿠란의 노예제도와 이웃 문화의 노예제 제도 사이에는 많은 공통점이 있지만, 쿠르아닉 제도에는 몇 가지 독특한 새로운 특징이 있었다.[24] 역사 종교학 교수인 조나단 브로코프의 말에 따르면 노예의 해탈을 위해 아령을 사용한다는 생각은 쿠란 특유의 것으로 보인다(시구의 전통적인 해석과 ). 마찬가지로, 어떤[which?] 죄에 대한 속죄로 노예를 해방시키는 행위는 쿠란에 의해 소개된 것으로 보인다.[24] 브로코프는 "다른 문화권에서는 노예를 해칠 수 있는 주인의 권리를 제한하지만 주인에게 노예를 친절하게 대하도록 권하는 경우는 거의 없으며, 보호받을 자격이 있는 사회의 다른 약한 구성원들과 같은 범주에 노예를 배치하는 것은 쿠란 밖에 알려져 있지 않다"고 덧붙였다. 그렇다면 쿠르안의 독특한 기여는 아마도 그 시대에 노예에 대한 가장 진보적인 입법인 노예에 대한 사회의 책임과 사회에서 노예의 위치를 강조하는 데서 찾을 수 있을 것이다."[24]

여성권

이슬람이 여성의 지위에 미치는 영향을 평가하기 위해 많은 작가들이 이슬람 이전의 아라비아에서 여성의 지위에 대해 논의했고, 그 결과들이 엇갈렸다.[25] 일부 작가들은 이슬람 이전의 여성들이 더 해방되어 무함마드의 첫 결혼과 무함마드의 부모 결혼에 가장 자주 그렸으며 메카에서 여성 아이돌에 대한 숭배와 같은 다른 점에 대해서도 그렸다.[25] 반대로 다른 작가들은 여성 영아살해, 무제한 다처제, 복부 결혼 등의 관행을 들어 이슬람 이전 아라비아에서 여성의 지위가 열악하다고 주장해 왔다.[25]

발렌타인 모가담마르크스주의 이론적 틀에서 여성의 상황을 분석하고 여성의 지위는 대부분 이슬람의 문화나 본질적 속성보다는 국가 관리자들의 도시화, 산업화, 양극화, 정치적 책략의 정도에 의해 영향을 받는다고 주장한다; 이슬람은 그 이상도 이하도 아니라고 주장한다. 특히 힌두교, 기독교, 유대교 등 다른 세계 종교에 비해 가부장성이 떨어진다.[26][27]

마지드 카두리는 아라비아의 이슬람 이전의 지위법 하에서 여성은 사실상 권리가 없는 반면 샤리아(이슬람법)는 여성에게 몇 가지 권리를 제공했다고 쓰고 있다.[28] 존 에스포지토는 그 개혁이 결혼, 이혼, 상속 등에 영향을[how?] 미쳤다고 말한다.[13] 카렌 암스트롱에 따르면, 서양과 그 외 다른 곳에는 문화가 있었고, 여성들은 수세기 후에야 상속과 이혼의 권리를 인정받았다.[29] 옥스포드 이슬람사전은 아랍 여성의 전반적인 지위 향상에는 여성 영아살해 금지, 여성의 완전한 인격 인정 등이 포함됐다고 밝히고 있다.[30] 게르하르트 엔드리스는 다음과 같이 말한다. "사회 시스템은 결혼, 가족, 상속의 새로운 시스템을 구축한다. 이 시스템은 여성도 개인으로 취급하고, 자녀뿐만 아니라 그녀에게도 사회보장을 보장한다. 법적으로 통제된 일부다처제는 과거에 가능했던 것과 현재에 있었던 여러 느슨하게 규정되어 있는 합의에서 중요한 진전이었다; 오직 이 조항(간통죄에 대한 엄벌에 의해 뒷받침됨)에 의해서만 모든 좌식 사회의 핵심인 가족이 확고한 지위에 놓일 수 있었다."[31]

레일라 아흐메드는 무함마드의 첫 부인 하디자의 독립과 재정적 성공에 대해 "경제적 독립, 결혼 개시, (이슬람이 요구하는 대로) 중간자 역할을 하기 위해 남성 후견인조차 필요치 않다"는 등의 주장과 함께 여러 살 연하의 남자와의 결혼, 그리고 그와 함께 남아 있는 것"고 주장했다. 일부일처제 결혼(모하마드는 사후까지 다른 아내가 없었다), 모두 이슬람 이전 시대부터."[7]

그러나 다른 기록에는 이슬람 이전 아라비아의 상속과 여성의 지위는 확보되지 않았지만 상류층에 한정되어 있었다고 기록되어 있다.

결혼

이슬람 소식통에 따르면 이슬람 이전 전통에서 남성의 결혼권이나 이혼권에 대한 제한은 없었다.[28] 그러나 이슬람 법은 일부다처제를 을 포함하지 않고 한 번에 4명의 부인으로 제한했다.()[Quran 4:3][13] 이슬람 이전의 신분법에서 의심할 여지 없는 남성 우월성으로 특징지어졌던 결혼제도가 다시 정의되어 여성이 어느 정도 관심 있는 동반자였던 제도로 바뀌었다. '예를 들어 이전에 아버지에게 지급된 신부값으로 여겨졌던 지참금은 아내가 개인 재산의 일부로 간직하고 있는 결혼 선물이 되었다.'[13][28] 이슬람 율법에 따르면, 결혼은 더 이상 '지위'가 아니라 '계약'으로 간주되었다. 결혼 계약의 본질적인 요소는 이제 남자의 제안, 여자의 승낙, 그리고 지참금 지급과 같은 조건의 이행이었다. 적극적인 동의나 침묵으로 여자의 동의가 절실했다.[32] 게다가 최소한 두 명의 증인이 지켜보는 가운데 제의와 승인이 이루어져야 했다.[13][28][30] 알-트레미디디가 수집한 하디스에 따르면, "그리고 정말로 나는 너희에게 잘하라고 명령한다. 그들은 너희와 함께 있는 포로일 뿐이지, 너희에게는 그 이상의 힘이 없기 때문이다. 다만 그들이 파히샤와 함께 오는 경우는 예외로 한다. 만약 그들이 그렇게 한다면, 그들의 침대를 버리고 해롭지 않은 구타로 그들을 때려라. 그리고 만약 그들이 당신에게 복종한다면 당신은 그들에게 반대할 이유가 없다. 너는 네 여자에 대한 권리가 있고, 네 여자도 네 여자에 대한 권리가 있어. 당신의 여성에 대한 권리에 대해 말하자면, 그들은 당신이 싫어하는 사람을 당신의 침구(가구)에 대하도록 허락하지 말아야 하며, 또한 당신이 싫어하는 사람을 당신의 집에서 인정해서는 안 된다. 그리고 당신에 대한 그들의 권리는 당신이 그들에게 옷을 입히고 먹이를 주는 데 있어서 그들을 잘 대해주는 것이다."[33]

상속과 재산

는 마찬가지로"여성은 이전에 남성 친척들 상속 제한된 가부장적 사회에서 상속 권리가 주어졌어요,"[13]존 에스포지토 주, 안네 마리 Schimmel은 "여성의 이슬람교의 위치에 비해 이슬람 법 엄청난 진전을 의미하는 것;그 여자 적어도에 의거해 그 권리,다고 썼다. t의레일라 아흐메드는 이슬람 이전 메카나 다른 아라비아 무역도시에서 남성 친척들로부터 상속받은 여성들의 사례가 이슬람 출처에 기록되어 있다고 주장한다.[34] 하지만 그것은 부족들 사이에서 다양하게 행해지고, 무자격으로 행해졌다.[7]

옥스포드 이슬람사전에 따르면, 여성에게도 결혼과 이혼에 따른 대기기간 동안 결혼생활과 결혼생활 중 경제적 유지보수를 받을 수 있는 권리가 주어졌다.[30]

여성의 지위

와트는 이슬람교가 여전히 여러 면에서 남성의 종교라고 말한다. 그러나 그는 무함마드는 당대의 역사적 맥락에서 여성의 권리를 대변하고 상당히 개선된 것을 증언한 인물로 볼 수 있다고 말한다. 와트는 무함마드 당시 여성의 권리를 둘러싼 역사적 맥락에 대해 "아라비아의 일부 지역, 특히 메카에서는 무함마드 당시 모계 시스템이 복계 체제로 대체되는 과정에 있었던 것으로 보인다. 무역로의 이동으로 인한 번영의 증가는 개인주의 성장을 동반했다. 남자들은 상당한 개인적 부를 축적하고 있었고 이것이 단순히 언니의 아들들의 대가족이 아니라 실제 아들들에게 물려줄 것이라는 확신을 갖기를 원했다." 그러나 무함마드는 "재산권, 상속, 교육, 이혼의 권리를 부여함으로써 여성들에게 확실한 기본적인 안전장치를 제공했다"[35]고 말했다.

반면 미술 사가 조나단 블룸은 코란 여자는 베일을 입도록 강요하지 않는다, 하는 것이 아니라, 그것은 사회적 습관 Islam,[36]의 확대와 이슬람 학자들의 대부분을 주웠다 여성 겸손한 dress,을 요구하는 것은Qur'anic 시 24:31[24:31Quran]과 33:59[33:59Quran]해석 disagree,[37]을 믿고 있다. 베일은 쓸 것을 포함해서..

하다드와 에스포지토는 "이슬람은 여성에 기인하는 낮은 지위로 종종 비난을 받지만, 많은 학자들은 이슬람 여성의 지위 하락을 가져온 것이 주로 법학자, 지역 전통, 사회적 경향에 대한 해석이었다고 생각한다"고 말했다. 이런 관점에서, 무함마드는 여성의 사회적 지위 향상에 도움이 되는 권리인 가정생활, 결혼, 교육, 경제 노력의 영역에서 여성에게 권리와 특권을 부여했다." 그러나 "아랍의 베두인족들은 관습과 전통에 헌신했고 새로운 종교가 가져온 변화에 저항했다. 하다드와 에스포지토는 "이러한 관점에서 이슬람 여성들의 불평등은 이슬람이 뿌리를 내린 사람들의 기존 습관 때문에 일어났다"고 말했다. 이러한 초기 이슬람 사회의 경제는 여성의 편안한 삶에 호의적이지 않았다. 더욱 중요한 것은 이슬람의 2세기와 3세기 동안 쿠르안에 대한 해석은 오늘날에 도전하기 쉽지 않은 매우 보수적인 학자들의 손에 달려 있었다."[38]

다른 이들은 이 관점이 이슬람이 출현한 후 수 세기 동안 작성된 이슬람 이전의 아랍인에 대한 이슬람 기록에만 근거하고 있으며, 이슬람 이전의 아랍인들은 위의 관점이 그들에게 공로를 주는 것보다 여성혐오성이 적었다고 주장한다.[39] 많은 학자들은 이슬람 이전의 아라비아에 대한 단차원적 묘사를 이슬람 학자들 입장에서 의도적인 선택으로 보고 있는데, 이슬람을 비교에 의한 관용적인 것으로 제시하기 위해 이 시대를 깊이 퇴행적인 것으로 제시하려고 했다.[39] 모로코 학자인 파티마 메르니스시는 "현대 아랍 역사는 순수 분석의 수준에서도 여성의 성적 자기결정권을 표현하는 관습이 이슬람 이전 시대에 존재했고, 이후 이슬람 시대에 불법화되었다는 것을 인정하지 않기 때문에 이러한 추세가 현대에 더욱 악화되었다고 주장한다. 그러나 그녀는 또한 이슬람 그 자체에 의한 것이 아니라 이슬람 율법을 발전시킨 사람들의 가부장적 문화의 영향이었다고 주장한다. 그녀는 이슬람 그 자체가 여성의 권리와 관련하여 중립적이라고 믿는다.[40] 그러나 레일라 아흐메드는 이슬람 이전 아라비아의 기록은 여성혐오적인 방식으로 그것을 보여주지 않고 오히려 무함마드의 아내 하디자의 예와 같은 많은 권리를 여성들이 가졌다는 것을 보여준다고 말한다.[7] 그러나 다른 기록들도 여성의 지위가 확보되지 않았고 계급과 부족별로 차이가 있었다는 것을 보여준다.

아이들.

쿠르안은 자녀들이 아버지 재산이라는 이슬람 이전의 사상을 거부하고 입양 이전의 이슬람 관습을 폐지했다.[41]

A. 길라디는 쿠란이 아버지의 재산으로서 자녀들의 사상을 거부한 것은 유대-기독교적 영향이었으며 부족 사회의 구조적 변화에 대한 도전에 대한 대응이었다고 주장한다.[41]

쿠란은 또 이슬람 이전의 입양 관습(법적 의미에서 입양된 아이를 다른 가정으로 가정하는 것)을 신도들이 출처를 알 수 없는 아이들을 '신앙과 의뢰인 형제'로 취급하라는 권고에 의해 대체했다.[42] 입양은 "거짓말로, 어른과 아이 사이의 인위적인 유대관계로, 진정한 정서적 관계가 없고, 혈통이 관계되는 혼란의 원인으로, 같은 가족 구성원 간의 결혼과 상속과 관련된 문제의 근원이 될 수 있다"고 보았다. 그러나 가정에서 태어나지 않은 아이는 여전히 수양 가정에서 자랄 수 있지만 아이는 성이나 혈통 같은 신분을 유지해야 한다. 예언자는 고아를 돕고 돕는 사람은 예언자 자신에게도 천국에서 같은 지위에 있다고 진술했소."[41]

사회학적 변화

사회학자 로버트 N. 벨라(Beyond Belah)는 7세기 이슬람의 기원은 시간과 장소 때문에 "분명히 현대적인 것"이라고 주장한다."지역사회의 일반 구성원들로부터 기대되는 높은 수준의 헌신, 참여, 참여" 이는 이슬람교가 모든 이슬람교도의 평등을 강조했기 때문이라고 그는 주장한다. 지도자 자리는 누구에게나 열려 있었다. 그러나, 초기 이슬람 공동체가 주로 부족과 친족의 "안정적인 지역주의"에서 이러한 원칙들을 본보기로 삼지 못하게 하는 구속이 있었다. 데일 아이켈만은 벨라가 "초기의 이슬람 공동체가 집단이나 집단 책임과는 달리 개인에게 특정한 가치를 부여했다"[43]고 제안했다고 쓰고 있다.

무함마드가 세운 공동체의 이슬람 사상은 사회적, 종교적, 정치적 용어로 융통성이 있으며 신앙과 개인 및 공동체의 행동에 관한 일반적인 공동의식과 공감대를 공유하는 다양한 이슬람교도들을 포함하고 있다.[44]

도덕적 변화

이슬람교도들은 이슬람의 다른 예언자들과 마찬가지로 무함마드가 인간에게 도덕적 책임을 상기시키고, 에 대한 복종에 반대했던 사회에서 그러한 사상에 도전하기 위해 하느님이 보내준 것이라고 믿는다. 켈세이(Kelsay)에 따르면, 이 도전은 이슬람 이전의 아라비아의 다음과 같은 주요 특징에 대한 것이었다.[45]

  1. 아랍인을 다양한 부족(혈족과 혈족에 기초함)으로 나누는 것. 이러한 분류는 "음마"인 타크와(이슬람 신앙)에 기초한 통일된 공동체의 이상에 직면했다.
  2. 알라 외에 다수의 신들에 대한 예배 수용 - 엄격한 타히드(이슬람 일신론)가 도전하는 견해로서, 알라에게는 예배 파트너도 없고 동등하지도 않다는 것을 지시한다.
  3. 치야마(재생의 날)에 대해 인류가 하나님 앞에서 설명해야 한다는 개념으로 대체된 명성을 얻거나 유산을 세우는 데 초점을 맞춘 것
  4. 조상의 전통에 대한 경외와 준수, 이슬람이 도전하는 관습 — 대신 신에게 복종하고 계시를 따르는 것에 우선을 부여했다.

이러한 변화는 정체성, 세계관, 가치의 위계에 관한 사회의 방향 전환에 있었다. 후세대의 관점에서 볼 때, 이것은 아라비아 반도의 사회와 삶의 도덕적 질서에 커다란 변화를 일으켰다. 무함마드에게 있어서 이슬람 이전의 아라비아는 "무관심"의 모범이 되었지만, 그것이 전적으로 장점이 없는 것은 아니었다. 무함마드는 가까운 친척에 대한 보살핌, 과부, 고아 등 어려운 이웃에 대한 보살핌과 정의의 확립 등 아랍의 이슬람 이전의 전통의 어떤 측면을 승인하고 권했다. 그러나, 이러한 가치들은 중요성에 따라 다시 순서가 정해지고 엄격한 일신주의의 맥락에 놓이게 될 것이다.[45]

무함마드의 설교는 '신종교의 제재와 에 대한 두려움, 최후의 심판'을 바탕으로 한 도덕적 가치의 급진적 변화를 낳았지만, 아랍인들의 이슬람 이전의 부족 관행은 결코 완전히 소멸되지 않았다.[46]

경제변화

마이클 보너는 큐란에서 빈곤과 경제에 대해 글을 쓴다. 큐란은 가난한 사람들이 전보다 더 공정하게 대우받을 수 있는 사회의 새로운 질서에 대한 청사진을 제공했다고 한다. 이 "빈곤의 경제"는 13세기에서 14세기까지 이슬람 이론과 실천에서 우세했다. 그것의 중심에는 부분적으로 자선을 통해 유통되고 정화되는 재산의 개념이 있었는데, 이것은 "부자와 가난한 사람 사이의 영원한 상호주의라는 기독교적 개념과 공동체 사랑의 표현으로서의 자선의 이상"과는 현저하게 다른, 자선, 관대함, 가난을 개념화하는 뚜렷한 이슬람적 방식을 보여준다. 쿠란은 종종 고리대금이나 이자로 이해되는 리바를 금지하고, 자카트, 알렘을 주는 것을 요구한다. 자선을 받은 사람들 중 일부는 쿠란에 단 한 번만 나타나기도 하고, 고아, 부모, 거지 등 다른 사람들은 끊임없이 나타난다. 가장 흔하게 볼 수 있는 것은 친척, 가난한 사람, 여행자의 삼합집이다.[47]

이슬람 이전의 아라비아 사회와는 달리, 경제적 순환을 상품과 의무의 반환으로서 하는 쿠르아닉적 발상은 기부자와 수령자가 서로를 알든 모르든 간에, 상품이 움직이는 곳에서, 사회가 해야 할 일을 하는 모든 사람들을 위한 것이었다. 가난과 빈곤층이 중요한 역할을 하는 쿠란의 독특한 경제적, 사회적 준비는 새로운 모습을 보여준다. 쿠란은 그 지침이 올바른 방향(위에서 아래로)으로 돈과 재화의 흐름을 조절하는 공동체에 오며 신의 보상에 대한 상호주의로서 관대함을 실천한다고 말했다. 넓은 의미에서 쿠란의 밑바탕에 깔려 있는 서술은 부족 사회가 도시화되고 있다는 것이다. Charles C와 같은 많은 학자들이 있다. 토레이앤드류 리핀은 쿠란과 이슬람 둘 다 상업에 매우 호의적이며 중세 근동 지역에서 등장한 매우 유동적인 형태의 사회를 특징지워왔다. 이슬람 전통(하디스역사학 둘 다)은 무함마드가 메디나 시장에 있는 어떤 건물도 단순한 텐트 이외에는 건축을 허용하지 않았고, 그곳에 어떤 세금이나 임대료도 가져가는 것을 허락하지 않았다고 주장한다. 이러한 "자유시장"의 표현은, 즉, 수수료, 세금 또는 임대료를 지불하지 않고, 영구적인 건물을 건설하지 않고, 칼리팔 당국의 일부(사실, 칼리프 자신의)에 대한 어떠한 이익도 없이, 하나의 공간 내에서 상품의 유통을 담당하는 것으로, 사다카라는 용어에 뿌리를 두고 있었다. 경제우주에 대한 이러한 일관성 있고 호소력이 높은 견해는 이슬람의 초기 그리고 지속적인 성공과 많은 관련이 있었다. 가난한 사람들이 이 경제 우주의 중심에 있었기 때문에, 가난에 대한 쿠란의 가르침은 아라비아, 근동, 그리고 그 너머에서 상당한, 심지어 변화된 효과를 가지고 있었다.[47]

시민변화

이슬람의 사회 복지는 우물의 건설과 구입의 형태로 시작되었다. 메디나로 가는 히즈라에서, 무함마드는 오직 하나의 우물만이 사용될 수 있는 것을 발견했다. 이슬람교도들은 그것을 잘 샀고, 결과적으로 그것은 일반 대중들에 의해 사용되었다. '물'이 사다카(자선)의 더 나은 형태라는 무함마드의 선언 이후, 그의 동료들 중 많은 수가 새로운 우물의 발굴을 후원했다. 칼리파이트 기간 동안, 이슬람교도들은 그들이 정복한 땅에 있는 많은 오래된 우물을 수리했다.[48]

우물 외에도 이슬람교도들은 많은 탱크와 운하를 건설했다. 일부 운하는 승려(탈하가 구입한 샘 등)와 궁핍한 사람들을 위해 제외된 반면, 대부분의 운하는 일반 대중에게 개방되어 있었다. 안바르에 물을 공급하는 사아드 운하, 바스라에 물을 공급하는 아비 무사 운하 등 정착지 사이에 운하를 건설하기도 했다.[49]

기근 중에 우마르(Umar ibn al-Kattab)는 나일강홍해를 연결하기 위해 이집트의 운하 건설을 명령했다. 이 운하의 목적은 육로로만 운송할 수 있는 해로를 통해 아라비아로 곡물을 운송하는 것을 용이하게 된 것이다. 이 운하는 '암르 ibn al-'As에 의해 1년 안에 건설되었으며, 압두스 살람 나디브는 아라비아는 앞으로도 계속 기근을 없앴다고 쓰고 있다.[50]

정치 변화

아라비아

이슬람은 7세기에 무함마드의 지도 하에 아라비아에서 시작되었는데, 무함마드는 결국 이슬람 통치 하에서 아라비아의 많은 독립 유목 부족을 통합하였다.[51][52]

중동

이슬람 이전의 중동은 비잔틴 제국과 사산 제국이 지배했다. 두 나라 사이의 로마-페르시아 전쟁은 지역 부족들 사이에서 제국을 인기 없게 만들었다.

초기 이슬람 정복 때 주로 칼리드 이븐왈리드, '암르 이븐 알-아스'가 이끄는 라시둔 군대는 두 제국을 모두 격파하여 이슬람 국가가 이 지역의 지배적인 세력이 되었다.[53] 불과 10년 만에 무슬림들은 이슬람이 페르시아를 정복하는 동안 메소포타미아페르시아를 정복했고, 초기 비잔틴-아랍 전쟁 때 로마 시리아로마 이집트를 정복했다.[54] 에스포지토는 정복은 유대인과 정복 지역의 기독교 교회들(예: 네스토리아인, 모노피스인, 야코비티인, 콥트인, 기독교 정교회에 의해 이단자로 간주된) 일부에게 더 큰 지방 자치와 종교적 자유를 제공했다고 주장한다.[55]

Francis Edward Peters에 따르면:

정복자들은 거의 파괴하지 않았다. 그들이 억압한 것은 새로 피폭된 사람들 사이에서 제국주의적 경쟁과 종파적 혈통이었다. 이슬람교도들은 기독교를 용인했지만 기독교를 확립하지 못했다. 따라서 기독교인의 삶과 헌금, 정치와 신학은 공적인 일이 아니라 사적인 일이 될 것이다. 절묘한 아이러니에 의해 이슬람은 기독교인들이 일찍이 유대인들에게 강요했던 것으로 기독교인들의 지위를 한 가지 차이점으로 축소시켰다. 기독교 신분의 감소는 단지 사법적인 것에 지나지 않았다; 그것은 조직적인 박해나 혈욕에 의해 동반되지 않았고, 일반적으로 다른 곳과 항상 그렇지는 않지만, 성가신 행동에 의해 손상되지 않았다.

버나드 루이스는 이렇게 썼다.

심지어 시리아와 이집트의 기독교인들 사이에서도 비잔틴의 통치보다 이슬람의 지배를 더 선호했다... 정복된 지방의 사람들은 단순히 신정권을 받아들이는 데만 국한하지 않고, 경우에 따라서는 적극적으로 신정권의 수립을 도왔다. 팔레스타인에서는 전통에 따라 사마리아인들이 아랍 침략자들에게 그토록 효과적인 원조를 해 주었기 때문에 한동안 일정한 세금을 면제받기도 했으며, 현지 유대인과 기독교인 원조의 초기 연대기에도 많은 다른 보고가 있다.

그러나, 정복자들에 대한 현대의 기록은 더 모호한 그림을 그린다. 정복 초기에 쓰여진 예루살렘의 소프로니우스의 편지에는 교회가 "풀려져" "무척 파괴되고 약탈당했다"[56]고 묘사되어 있다. 690년경 이집트에서 글을 쓴 니키아의 요한은 일부 콥트인들이 비잔틴 제국에 대한 불쾌감으로 아랍인들을 환영했지만, 다른 콥트인, 그리스 정교회 이집트인, 유대인들은 아랍인들을 두려워했다고 말한다. 그는 이집트 기독교인과 유대인의 세금이 정복 후 거의 감당할 수 없을 정도로 3배 증가했다고 말한다.[57]

같은 시기에 메소포타미아에서 글을 쓰면서 존 바 펜카예는 아랍 정복에 대해 심각한 파괴와 광범위한 노예제도와 그에 따른 기근과 역병이 수반된 피비린내 나는 캠페인이라고 묘사하고 있는데, 그는 이를 자기 민족에 대한 신의 형벌로 해석하고 있다.[58] 그의 아랍 통치자에 대한 견해는 칼리프 무아위야 1세에 대한 긍정적인 설명과 무아위야의 아들 야지드 1세를 포함한 다른 사람들에 대한 부정적인 설명으로 엇갈린다. 현대의 아르메니아 연대기는 약탈, 불타기, 노예화, 파괴의 관점에서 정복에 대해 유사하게 묘사하고 있다. 존 바 펜카예처럼 무아위야에 대한 우호적인 시각을 표현한다. 저자는 정복 후 얼마 지나지 않아 일어난 반란과 내전을 묘사하면서 '제국적 경쟁'이 아랍군의 도착으로 끝나지 않았음을 증명한다.[59]

기타 변경사항

이슬람은 아랍인들 사이에서 흔히 볼 수 있던 혈전(혈전)의 효과를 혈전이 아닌 돈으로 보상하도록 유도해 줄였다. 농성당이 피를 고집할 경우, 어떤 남성 친척이라도 살해할 수 있는 이슬람 이전의 아랍 전통과 달리 범인 자신만 처형할 수 있었다.[31][60]

케임브리지의 이슬람 역사는 "쿠란이 남성들에게 어려운 사람들에게 관심과 관심을 보이도록 촉구했을 뿐만 아니라, 마지막 날에 대한 가르침에서 그것은 남성들의 이기심이 더 이상 불명예라는 유목민 사상에 의해 억제되지 않는 문제에서 개인으로서 남성에게 적용되는 제재의 존재를 주장했다"[61]고 말한다.

이슬람은 가난하고 억압받는 사람들을 위한 지원을 가르친다.[62] 가난하고 고아들을 보호하고 돕기 위한 노력의 일환으로, 정기적인 연금 기부인 Zakat은 이슬람교도들에게 의무적으로 제공되었다. 이 정기적인 연금 기부는 복지를 위해 전용으로 사용되는 소득세의 형태로 발전되었다.[63]

참고 항목

메모들

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참조