미나렛
Minaret미나렛(/ˌ m ɪ n əˈ r ɛ, ˈ m ɪ n əˌ r ɛ t/; 아랍어: منارة, 로마자: 마나라 또는 아랍어: مِئْذَنة, 로마자: 미 ʾḏ아나, 터키어: 미나레, 페르시아어: گلدسته, 로마자: 금석)은 일반적으로 모스크 내 또는 그 근처에 지어진 탑의 일종입니다. 미나렛은 일반적으로 이슬람교도의 기도에 대한 부름(아드한)을 무찌른에서 투영하는 데 사용되지만 이슬람교의 존재를 보여주는 랜드마크이자 상징이기도 합니다.[2][3] 두꺼운 스쿼트 타워부터 치솟고 연필처럼 얇은 첨탑까지 다양한 형태를 가질 수 있습니다.[2][4]
어원
두 개의 아랍어 단어는 manāra와 manār로 미나레트 탑을 나타내기 위해 사용됩니다. 영어 단어 "minaret"은 터키어 버전(minaret)을 통해 전자에서 유래되었습니다.[5]: 46 [6]: 132 아랍어 manāra(복수: manārāt)는 원래 히브리어 메노라의 동음이인 "램프 스탠드"를 의미했습니다. 그것은 더 오래된 재구성된 형태인 만와라의 파생으로 추정됩니다. 다른 말로 manār(복수: manā'ir 또는 manāyr)은 "빛의 장소"를 의미합니다. 두 단어 모두 아랍어의 어근 n-w-r에서 유래한 것으로, "빛"과 관련된 의미를 가지고 있습니다.[5]: 46 두 단어 모두 초기 이슬람 시대에 증명된 다른 의미를 가지고 있었습니다: 마나르는 "표지" 또는 "표시"(어디로 가야 하는지를 보여주는 것)를 의미할 수도 있고 마나르와 마나르는 모두 "등대"를 의미할 수도 있습니다.[5]: 46–47
기능들
미나렛의 공식적인 기능은 뮤진이 기도, 즉 아단에 대한 부름을 내릴 수 있는 유리한 지점을 제공하는 것입니다.[3] 기도의 부름은 매일 새벽, 정오, 오후 중반, 일몰, 밤 등 다섯 차례에 걸쳐 내려집니다.[7] 대부분의 현대 모스크에서 아드한은 마이크를 통해 무살라(기도 홀)에서 미나렛의 스피커 시스템으로 호출됩니다.[7]
또한 역사적으로 미나렛은 시각적인 상징적인 역할을 했습니다.[8] 9세기 초, 최초의 미나렛은 치블라 벽 맞은편에 놓였습니다.[a][5] 종종 이 장소는 기도에 대한 소명을 위해 지역 사회에 도달하는 데 도움이 되지 않았습니다.[5] 그들은 이 지역이 이슬람교라는 것을 상기시키는 역할을 했고 모스크와 주변 건축물을 구별하는 데 도움을 주었습니다.[9] 그들은 또한 그들을 세운 무슬림 통치자들의 정치적, 종교적 권위의 상징으로 작용했습니다.[8][10]
시공 및 설계
이 지역의 사회 문화적 맥락은 미나렛의 모양, 크기 및 형태에 영향을 미쳤습니다.[11] 다른 지역과 시기에 따라 다른 스타일의 미나렛이 개발되었습니다. 일반적으로 타워의 축은 원통형, 직육면체(사각형) 또는 팔각형 모양입니다.[3][5] 타워 내부의 계단이나 경사로는 반시계 방향으로 꼭대기로 올라갑니다. 일부 미나렛은 여러 사람이 안전하게 동시에 하강하고 상승할 수 있도록 두 개 또는 세 개의 좁은 계단이 서로 안에 장착되어 있습니다.[12][3] 계단의 꼭대기에는 발코니가 탑의 상부를 둘러싸고 있으며 여기에서 뮤진은 기도의 부름을 줄 수 있습니다.[13] 일부 미나렛 전통은 타워의 축을 따라 여러 개의 발코니를 특징으로 했습니다.[3] 정상은 종종 랜턴과 같은 구조와/또는 작은 돔, 원뿔형 지붕 또는 휘어진 돌 뚜껑으로 마무리되며, 장식용 금속 마감재가 그 위에 올려집니다.[14][5] 다양한 건축 전통은 또한 모스크와 관련된 다른 위치에 미나렛을 배치했습니다. 모스크에 의한 미나렛의 수는 또한 고정되지 않았습니다: 원래 모스크와 동반된 것은 단 한 개의 미나렛이었지만, 일부 후기 전통은 특히 더 크거나 더 권위 있는 모스크를 위해 더 많이 지어졌습니다.[3][15]
미나렛은 쉽게 구할 수 있는 모든 재료로 제작되며, 종종 지역마다 다릅니다.[5] 키가 크고 가느다란 오스만 제국의 소굴을 건설하는 과정에서 미리 깎은 돌 안의 공동에 쇳물을 부어 굳힌 다음 돌들을 한데 묶는 데 도움을 주었습니다. 이것은 구조물을 지진과 강력한 바람에 더 강하게 만들었습니다.[12]
- 모스타르에 있는 미나렛 계단 내부
오리진스
가장 초기의 모스크는 미나렛이 없었고, 기도에 대한 부름은 종종 더 작은 탑 구조물에서 수행되었습니다.[5][16][17] 초기 이슬람교 공동체인 메디나는 무함마드 집의 문간이나 지붕에서 기도의 부름을 주었는데, 이것은 네 명의 라시둔 칼리프 (632–661) 기간 동안 모스크에서 계속되었습니다.[5]: 23, 28 [3]
미나렛의 기원은 불분명합니다.[18] 많은 19세기와 20세기 초 학자들은 미나렛의 기원을 우마이야 칼리파테 시대(661–750)로 추적했고 그들이 그 시대에 시리아에서 발견된 교회 첨탑을 모방했다고 믿었습니다.[5]: 8 다른 이들은 이 탑들이 메소포타미아에 있는 바빌로니아와 아시리아 신사의 지그구라트에서 영감을 받았다고 제안했습니다.[5]: 8 A. J. 버틀러(A. J. Butler)와 헤르만 티에쉬(Hermann Thiersch)와 같은 일부 학자들은 시리아의 미나렛이 교회 탑에서 유래했다는 데 동의하면서도 이집트의 미나렛은 알렉산드리아의 파로스 등대(중세까지 생존)의 형태에서 영감을 받았다고 주장했습니다.[19][5]: 8–10 동양학자이자 이슬람 건축의 중요한 20세기 초 학자인 K. A. C. C. 크레스웰(K. A. C. C. Creswell)은 1926년[20] 이 문제에 대한 주요 연구에 기여했으며, 그 후 약 50년 동안 미나렛의 기원에 대한 표준 학술 이론이 되었습니다.[5]: 11 크레스웰은 미나렛 타워의 기원을 시리아 교회 타워의 영향으로 보고 아바스 시대의 나선형 또는 나선형 광구를 지역의 지그구라트 판례에서 유래한 것으로 간주했지만 파로스 등대의 영향 가능성은 거부했습니다. 그는 또한 최초의 모스크에 미나렛이 없다는 것을 확립했으며 673년 푸스타트의 암리븐 알 아스 모스크를 위해 최초의 목적으로 지어진 미나렛이 지어졌다고 제안했습니다.[5]: 12 1989년 조나단 블룸(Jonathan Bloom)은 아바스 왕조 시대인 9세기까지 최초의 진정한 미나렛 타워가 등장하지 않았으며, 최초의 목적은 기도에 대한 부름과 관련이 없다고 주장하는 새로운 연구를 출판했습니다.[10][5]
20세기 후반 이후 이슬람 건축에 대한 언급은 종종 우마이야 칼리파의 모스크에 탑 형태의 미나렛이 없었다는 블룸의 견해에 동의합니다.[21][22][23][3] 타워 대신 일부 우마이야 모스크는 계단으로 접근할 수 있고 뮤진들이 기도의 부름을 내릴 수 있는 지붕 위에 플랫폼이나 피난처로 지어졌습니다. 이 구조물들은 크기가 작기 때문에 미다나("adhan") 또는 ṣ 아우마 ῾("monk's cell")로 불렸습니다. 이러한 플랫폼의 예는 673년 무아위야의 지역 총독인 마슬라마 이븐 무할라드 알 안사리(Maslama ibn Mukhallad al-Ansari)가 모스크의 재건 과정에서 기록되어 있는데, 그는 모스크의 네 모서리에 각각 하나씩 추가하라는 칼리프의 명령을 받았습니다. 네 모퉁이에 로마 시대의 각 탑 위에 ṣ 아와마 ῾가 있는 다마스쿠스 대 모스크와 유사합니다. 역사적인 자료들은 또한 북아프리카의 다른 지역에 있는 모스크들에서 그러한 특징들을 언급합니다. 또 다른 예로, 알안달루스의 우마이야 토후국 아래에서, 토후국 히샴 1세는 793년 코르도바 대 모스크에 ṣ 아우마아를 추가할 것을 명령했습니다.
탑 미나렛이 없는 것에 대한 가능한 예외는 8세기 초 칼리프 알 왈리드가 메디나에 있는 예언자 모스크를 개조한 것에 기록되어 있는데, 그 기간 동안 그는 모스크의 네 모서리에 마나라라고 불리는 탑을 세웠습니다. 그러나 이 탑들이 어떤 기능을 수행했는지는 명확하지 않습니다. 그것들은 기도에 대한 부름에 사용되지 않은 것으로 보이며 대신 모스크의 지위를 보여주는 시각적인 상징으로 의도되었을 수 있습니다.[28]: 21 [5]: 49–50 역사적인 자료들은 또한 돌로 지어진 마나라가 우마이야 주지사에 의해 665년 바스라 모스크에 추가되었다고 언급하지만,[24] 그것이 탑이었는지 또는 어떤 형태를 가졌는지 완전히 명확하지는 않지만, 기념비적인 모습을 가졌을 것입니다.[6]: 129, 134
탑으로 지어진 것으로 알려진 최초의 미나렛은 아바스 왕조 시대에 등장했습니다.[5] 네 개의 탑이 8세기 말 아바스 왕조의 재건 과정에서 메카 모스크에 추가되었습니다.[3] 9세기에 모스크의 치블라 벽 맞은편 벽 중앙 또는 근처에 단일 미나렛 타워가 지어졌습니다.[5]: 72–79 이 탑들은 약 3:1의 높이와 폭의 비율로 제국 전역에 세워졌습니다.[5]: 79 현재까지 서있는 가장 오래된 미술관 중 하나는 836년에 지어졌고 오늘날 잘 보존되어 있는 튀니지 카이로우안 대모스크입니다.[5]: 73–75 [3][8][29] 같은 시기의 것이지만 덜 정확하게는 연대가 정해지지 않은 다른 미나렛으로는 현재 이란에서 가장 오래된 미나렛인 시라프의 금요 모스크의 미나렛과 다마스쿠스 대모스크의 치블라 벽 맞은편에 있는 미나렛이 있습니다("신부의 미나렛"으로 알려져 있습니다). 지금은 시리아 지역에서 가장 오래된 광구입니다. (아마도 위쪽 부분이 여러 번 재건되었을 것입니다.)[3][8] 오늘날 이라크의 아바스 왕조의 수도인 사마라에서 사마라 모스크는 848년에서 852년 사이에 지어졌으며 북쪽 벽 뒤에 거대한 나선형의 광구가 특징입니다. 그것의 디자인은 근처의 아부둘라프 모스크(861)에서 반복되었습니다.[5]: 76 이 나선형 광구들이 고대 메소포타미아의 지그구라트로부터 영감을 받았다고 제안했던 이전의 이론은 리처드 에팅하우젠, 올레그 그라바르, 조나단 블룸을 포함한 일부 후대 학자들에 의해 도전을 받고 거부되었습니다.[28]: 30 [30]
블룸은 또한 초기 아바스 왕조의 광산들이 기도에 대한 소명을 수용하기 위해 지어진 것이 아니라 중요한 회중 모스크에 적합한 이슬람의 상징으로 채택되었다고 주장합니다. 그들의 뮤진과의 연관성과 기도에 대한 부름은 나중에야 발전했습니다.[5]: 64, 107–108 최초의 미나렛 타워는 아바스 왕조에 의해 지어졌고 그들과 연관된 상징적인 가치가 있었기 때문에 파티미드와 같은 아바스 왕조에 반대하는 이슬람 정권 중 일부는 이 초기 세기 동안 일반적으로 건설을 자제했습니다.[21][5] 미나렛이 기도에 대한 부름을 주최하는 데 사용된 최초의 증거는 10세기로 거슬러 올라가며, 미나렛 타워가 모스크의 거의 보편적인 특징이 된 것은 11세기 무렵입니다.[5]: xvii, 64
지역별 스타일
이라크
이라크에서 가장 오래된 해병대는 아바스 왕조 시대로 거슬러 올라갑니다. 사마라 대모스크 (848–852)는 가장 초기에 보존된 미나렛 중 하나이며, 50 미터 높이 (160 피트)의 원통형 벽돌 탑이 모스크 벽 밖에 서 있습니다. 이것은 아바스 왕조 초기의 미나리 중에서 가장 높고 6000 입방 미터가 넘는 벽돌 석공이 포함된 세계에서 가장 거대한 역사적인 미나리로 남아 있습니다.[5]: 76 사마라 근처에 건설되어 861년에 완공된 아부둘라프 모스크는 비슷한 모양의 더 작은 미나렛을 가지고 있습니다.[5]: 76 [8]
셀주크 시대 이후인 후기 아바스 시대(11세기에서 13세기)에 미나렛은 일반적으로 정사각형 또는 다각형의 기단이 모스크 자체의 구조에 통합된 원통형 벽돌 탑이었습니다. 그들의 주요 원통형 축은 가늘어지고 발코니를 지지하는 무카르나스 모서리로 정점을 찍었으며, 그 위에는 돔이 얹혀 있는 또 다른 작은 원통형 포탑이 있습니다. 이 스타일의 두 가지 예는 알 카파핀 모스크와 쿠므리야 모스크입니다.[31]: 312
이란, 중앙아시아, 남아시아
셀주크 시대(11~12세기)를 시작으로 이란의 미나렛은 정상으로 갈수록 가늘어지는 사각형 또는 팔각형의 기단을 가진 원통형의 축을 가지고 있었습니다. 이들 미니어처는 동부 이슬람 세계(이란, 중앙아시아, 남아시아)에서 가장 흔한 양식이 되었습니다.[24] 셀주크 시대에는 키가 크고 기하학적이고 서예적인 디자인으로 화려하게 장식되었습니다. 그것들은 심지어 더 작은 모스크나 모스크 단지에서도, 대량으로 지어졌습니다.[32]: 333 [24] 부하라에 있는 칼리안 미나렛은 벽돌 무늬 장식을 사용한 것으로 셀주크 미나렛 중 가장 잘 알려진 곳으로 남아 있습니다. 오늘날 아프가니스탄의 외딴 지역에 있는 이 시대의 가장 높은 미나렛인 잠의 미나렛은 구르디족에 의해 1175년에 지어졌으며 정교한 벽돌 장식과 비문이 특징입니다.[32]: 333 인도에서 가장 기념비적인 미나렛인 델리의 쿠트브 미나르는 1199년에 지어졌으며 잠의 미나렛과 같은 모델로 설계되었습니다.[3]
그러나 이후에 이 지역의 미나렛들은 그들이 지어진 모스크에 비해 일반적으로 덜 기념비적이 되었습니다.[24] 한 쌍의 미나렛을 짓는 전통은 아마도 12세기에 시작되었지만, 모스크 입구와 같은 중요한 이완들 옆에 쌍둥이 미나렛을 지은 일카니데스 (13-14세기) 하에서 특히 두드러졌습니다.[24]
예술과 건축을 크게 후원했던 티무리드 제국의 부상은 15세기와 그 이후 중앙 아시아로부터 전파된 오늘날 "국제 티무리드" 양식으로 이어졌습니다.[33][34]: 69 여러 개의 미나렛을 사용하여 분류합니다. 이러한 양식의 예로는 인도 아대륙의 무굴 건축의 기념물들이 있는데, 예를 들어 시칸드라에 있는 아크바르의 무덤에 있는 남문의 지붕에 있는 미나렛들(1613), 자한기르의 무덤에 있는 미나렛들(1628-1638), 타지마할의 묘를 둘러싸고 있는 4개의 미나렛들이 있습니다.[33] 인도의 다른 곳에서는 해안을 따라 있는 일부 도시와 마을에 간단한 계단식 미나리가 있는 작은 모스크가 있습니다.[35]
이집트
미나렛의 스타일은 이집트의 역사를 통틀어 다양했습니다. 9세기 이븐 툴룬 모스크의 미나렛은 현대 아바스 왕조의 사마라의 나선형 미나렛을 모방했지만, 현재의 탑은 1296년에 나중에 재건되었습니다.[36]: 9 파티미드 (10세기-12세기) 시대에 새로운 모스크는 일반적으로 미나렛이 부족했습니다.[37] 한 가지 특이한 예외는 990년에서 1010년 사이에 지어진 알하킴 모스크인데, 이 모스크의 모서리에는 두 개의 작은 건물이 있습니다. 두 개의 탑은 약간 다른 모양을 가지고 있습니다: 둘 다 정사각형의 밑면을 가지고 있지만 하나는 이 위에 원통형의 축을 가지고 있고 다른 하나는 팔각형의 축을 가지고 있습니다. 이 다층 디자인은 당시 메카와 메디나에 있는 거대한 모스크의 미나렛에서만 발견되었으며, 이러한 디자인과의 연관성을 시사합니다. 그들의 건설 직후, 미나렛의 하부는 명확하게 알려지지 않은 이유로 거대한 사각형 요새에 둘러싸여 있었고, 상부는 1303년 맘루크 술탄에 의해 재건되었습니다.[36]: 17–18 [38][39]: 243
아유비 왕조(12세기 후반에서 13세기 중반) 하에서 파티미드 디자인에서 차용한 미나렛의 세부 사항. 가장 독특한 점은 미나렛의 꼭대기에는 뾰족한 갈비뼈 돔이 얹혀있는 랜턴 구조가 있었는데, 그 모습은 마브하라, 즉 향로에 비유되었습니다.[39]: 30 이 디자인은 초기 바흐리 맘루크 (13세기에서 14세기 초) 하에서 계속되었지만 곧 맘루크 건축 특유의 모양으로 진화하기 시작했습니다. 그것들은 매우 화려하게 변했고 보통 발코니로 분리된 세 개의 층으로 구성되었으며 각 층은 다른 층과 다른 디자인을 가지고 있습니다. 이 구성은 카이로의 특징이었습니다.[40]: 77–80 [39]: 30 [41] 알 마리다니 모스크(1340년경)의 미나렛은 완전히 팔각형의 축을 가진 최초의 것이고, 구불구불한 돌로 장식된 여덟 개의 가느다란 기둥으로 이루어진 좁은 랜턴 구조로 끝나는 최초의 것입니다. 이 양식은 후에 카이레네 미나레트의 기본적인 표준 형태가 된 반면, 막바라 양식의 정상은 사라졌습니다.[39]: 114 [42]: 17 [40]: 77–80
부르지 맘루크 시대(14세기 말~16세기 초)의 후기 미니어처는 일반적으로 1단에는 팔각형의 축이, 2단에는 둥근 축이, 3단에는 마지막 부분이 있는 등불 구조가 있습니다.[39]: 31 [42]: 26 미나렛의 돌로 조각된 장식도 매우 광범위해지고 미나렛에서 미나렛에 이르기까지 다양해졌습니다. 완전히 정사각형 또는 직사각형의 축을 가진 미나렛은 술탄 알-구리 (재위 1501–1516)의 통치 기간 동안 맘루크 시대의 마지막에 다시 나타났습니다. 알-구리의 통치 기간 동안, 등불 정상은 또한 칸니베이 카라 모스크의 미나렛이나 알-아즈하르 모스크의 알-구리의 미나렛과 마찬가지로 두 배로 증가하거나 심지어 네 배로 증가했습니다.[42]: 26 [40]: 77–80
마그레브와 알안달루스
마그레브(오늘날의 튀니지, 알제리, 모로코를 포함하는 지역)와 역사적인 알안달루스(오늘날의 스페인과 포르투갈)의 미나렛은 전통적으로 정사각형의 샤프트를 가지고 있으며 높이의 대부분을 차지하는 메인 샤프트의 2단으로 배열되어 있습니다. 그리고 이 위에는 훨씬 더 작은 2차 탑이 있고, 그 위에는 구리 또는 황동 구체로 된 마지막 탑이 있습니다.[43][27] 마그레브의 일부 광구는 팔각형의 축을 가지고 있지만, 이것은 특정 지역이나 시기에 더 특징적입니다. 예를 들어, 셰프샤우엔 모스크, 우아자네 모스크, 탕헤르 카스바 모스크, 그리고 모로코의 아시라 대모스크나 유세프 데이 모스크, 함무다 파차 모스크와 같은 튀니지의 오스만 제국 시대의 해병들.[44][45] 메인 샤프트 내부에는 계단이 있고, 다른 경우에는 경사로가 미나렛 꼭대기까지 올라갑니다.[43][27]
836년 아흐라비드의 지배하에 지어진 카이로우안 대모스크에 있는 미나렛은 북아프리카에서 가장 오래된 미나렛이며 세계에서 가장 오래된 미나렛 중 하나입니다.[3][8] 사각형의 기단, 3단의 폭이 줄어들고 총 높이가 31.5m인 거대한 탑 모양입니다.[29] 처음의 두 단계는 원래의 9세기 건축에서 나온 것이지만, 세 번째 단계는 나중에 재건되었습니다.[5]: 75 이 지역의 건축사에 있어 또 다른 중요한 미나렛은 951-952년에 압다르-라만 3세가 코르도바 대 모스크를 위해 지은 미나렛으로, 마그레브와 알-안달루스의 후대 미나렛의 모델이 되었습니다.[27]: 61–63 [5]: 137 조나단 블룸(Jonathan Bloom)은 페즈(Fez)에서 비슷한 시기에 다른 광산을 후원한 것과 더불어 압둘라-라만 3세의 미나렛 건설이 부분적으로 칼리프로서 자신이 선언한 권위를 시각적으로 상징하기 위한 것일 수도 있으며, 또한 동부의 경쟁자 파티미드 칼리프를 지지하지 않은 것에 대항하기 위한 것일 수도 있다고 제안했습니다. 당시의 미나렛 [10]: 106–109 건축 이 지역의 다른 중요한 역사적인 광산들은 12세기와 13세기 초에 만들어진 쿠투비야 모스크와 마라케시의 카스바 모스크의 알모하드 시대의 광산들, 라바트의 하산 타워, 그리고 세비야의 기랄다입니다.[27][8][46]
튀르키예
셀주크 제국의 후신국인 럼의 셀주크족은 이란에서 기원을 둔 벽돌로 짝을 이룬 포털 미나렛을 만들었습니다.[24] 일반적으로 아나톨리아의 모스크는 단 하나의 미나렛만 있었고 대부분의 모스크는 평범하게 남아있는 반면 장식적인 강조점을 받았습니다.[24] 셀주크 미나렛은 돌이나 벽돌로 지어졌으며, 보통 돌 기단 위에 놓여 있으며, 일반적으로 후기 오스만 제국의 미나렛보다 덜 가느다란 원통형이나 다각형의 샤프트를 가지고 있었습니다. 그들은 때때로 발코니의 수준을 높이는 장식 벽돌 또는 유리 세라믹 장식으로 장식되었습니다.[47]: 372
오스만 건축은 이전의 셀주크 모델을 따랐고, 정사각형의 밑면을 가진 원통형 테이퍼 형태의 미나렛 형태의 이란 전통을 이어갔습니다.[3][24] 고전적인 오스만 제국의 미니어처는 가늘고 뾰족한 정상 때문에 "연필 모양"으로 묘사되며, 종종 초승달 상징으로 덮여 있습니다. 하나 이상의 미나렛과 더 큰 미나렛의 존재는 오스만 술탄들이 직접 의뢰한 모스크를 위한 것이었습니다. 키가 더 큰 ş은 종종 하나가 아닌 여러 개의 발코니(터키어로 ş 레페라고 함)를 가지고 있었습니다. 1447년에 완공된 에디른의 ü ş 에레펠리 모스크는 여러 개의 발코니가 있는 여러 개의 광구를 가진 최초의 술탄 모스크였습니다. 네 개의 미나렛 중 북서쪽 미나렛은 67미터까지 올라간 그 당시까지 오스만 제국의 미나렛 중 가장 높았습니다.[3][48]: 99–100 높이는 70.89 미터이고 오스만 건축에서 가장 높은 첨탑인 Edirne에 있는 Selimiye Mosque (1574)의 첨탑들에 의해서만 능가되었습니다.[34]: 226 [49] 나중에 오스만 제국의 미니어처는 디자인도 더 단순해지고 균일해졌습니다. 여러 개의 미나렛의 유행은 이스탄불에 있는 술탄 아흐메드 모스크(Blue Mosque라고도 함)의 6개의 미나렛에서 절정에 이르렀습니다.[3]
중국
광저우의 화생시 모스크 옆에는 광타미나렛(1350)으로도 알려진 빛의 탑이 있습니다. 모스크와 미나렛은 이슬람 건축과 중국 건축의 측면을 결합합니다. 원형 샤프트와 그 안에 있는 이중 계단 배열은 잠의 미나렛과 같은 이란과 중앙 아시아 건축의 미나렛을 닮았습니다.[50]
참고 항목
메모들
참고문헌
- ^ "minaret". Random House Webster's Unabridged Dictionary.
- ^ a b "Miranet Function, Design & Importance". Britannica. Retrieved 2022-01-09.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Minaret". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. pp. 530–533. ISBN 9780195309911.
- ^ "Miranet". World History Encyclopedia. Retrieved 2022-01-09.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae Bloom, Jonathan M. (2013). The minaret. Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 978-0748637256. OCLC 856037134.
- ^ a b c d Hillenbrand, Robert (1994). Islamic Architecture: Form, function, and meaning. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231101332.
- ^ a b "Mosque place of worship". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2018-12-12.
- ^ a b c d e f g Petersen, Andrew (1996). Dictionary of Islamic architecture. Routledge. pp. 187–190. ISBN 9781134613663.
- ^ Weisbin, Kendra. "Introduction to mosque architecture". Khan Academy. Retrieved 2018-12-12.
- ^ a b c Bloom, Jonathan (1989). Minaret Symbol of Islam. University of Oxford. ISBN 0197280137.
- ^ "Miranet". World History Encyclopedia. Retrieved 2022-01-09.
- ^ a b Gamm, Niki (March 9, 2013). "How to build a minaret". Hürriyet Daily News. Retrieved 2018-12-12.
- ^ Doğangün, Adem; İskender Tuluk, Ö; Livaoğlu, Ramazan; Acar, Ramazan. (May 2002). "Traditional Turkish minarets on the basis of architectural and engineering concepts". ResearchGate. Retrieved 2018-12-12.
- ^ al Safran, Mansour; Ghanaman, Shehdeh; Abu Awward, Bassam (2019). Architectural and Structural Behavior Domes in Islamic Architecture. American Research Institute for Policy Development. p. 43.
- ^ "Minaret architecture". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2018-12-12.
- ^ 도널드 할리, 오만, pg. 201. 주빌리 에디션. 켄싱턴: 스테이시 인터내셔널, 1995. ISBN 0905743636
- ^ Creswell, K. A. C. (March 1926). "The Evolution of the Minaret, with Special Reference to Egypt-I". The Burlington Magazine for Connoisseurs. 48 (276): 134–140. JSTOR 862832.
- ^ Netton, Ian Richard (2013). Encyclopaedia of Islam. Routledge. p. 418. ISBN 978-1-135-17960-1.
- ^ Bloom, Jonathan M. (1991). "Creswell and the Origins of the Minaret". In Grabar, Oleg (ed.). Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture. Vol. 8. Brill. pp. 55–58. ISBN 978-90-04-09372-0.
- ^ Creswell, K. A. C. (March 1926). "The Evolution of the Minaret, with Special Reference to Egypt". The Burlington Magazine for Connoisseurs. 48.
- ^ a b Petersen, Andrew (1996). Dictionary of Islamic architecture. Routledge. pp. 187–188. ISBN 9781134613663.
Although the mosques of Damascus, Fustat and Medina had towers during the Umayyad period it is now generally agreed that the minaret was introduced during the Abbasid period (i.e. after 750 CE). Six mosques dated to the early ninth century all have a single tower or minaret attached to the wall opposite the mihrab. The purpose of the minaret in these mosques was to demonstrate the power of Abbasid religious authority. Those opposed to Abbasid power would not adopt this symbol of conformity, thus Fatimid mosques did not have towers.
- ^ Marchand, Trevor Hugh James (2012) [2001]. Minaret building and apprenticeship in Yemen. Routledge. pp. 22, 37.
- ^ Hartmuth, Maximilian (2018). "Mosque-building on the Ottoman-Venetian Frontier, circa 1550–1650: The Phenomenon of Square-Tower Minarets Revisited". Muqarnas. 35: 175–192. doi:10.1163/22118993_03501P008. S2CID 134439335.
- ^ a b c d e f g h i j Hillenbrand, Robert; Burton-Page, J.; Freeman-Greenville, G.S.P. (1960–2007). "Manār, Manāra". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Brill. ISBN 9789004161214.
- ^ Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P., eds. (1991). "Maslama b. Muk̲h̲allad". Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Brill. p. 740. ISBN 9789004161214.
- ^ Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Damascus". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
- ^ a b c d e Bloom, Jonathan M. (2020). Architecture of the Islamic West: North Africa and the Iberian Peninsula, 700–1800. Yale University Press. ISBN 9780300218701.
- ^ a b Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins-Madina, Marilyn (2001). Islamic Art and Architecture: 650–1250 (2nd ed.). Yale University Press. ISBN 9780300088670.
- ^ a b "Minaret of the Great Mosque of Kairouan". Qantara - Mediterranean Heritage. Retrieved 2022-04-26.
- ^ Bloom, Jonathan M. (2019). "Minaret". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam, Three. Brill. ISBN 9789004161658.
- ^ Tabbaa, Yasser (2017). "The Resurgence of the Baghdad Caliphate". In Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (eds.). A Companion to Islamic Art and Architecture. Vol. 1. Wiley Blackwell. pp. 307–326. ISBN 9781119068662.
- ^ a b Crane, Howard; Korn, Lorenz (2017). "Turko-Persian Empires between Anatolia and India". In Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (eds.). A Companion to Islamic Art and Architecture. Vol. 1. Wiley Blackwell. ISBN 9781119068662.
- ^ a b Golombek, Lisa; Koch, Ebba (2017). "The Mughals, Uzbeks, and the Timurid Legacy". In Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (eds.). A Companion to Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Wiley Blackwell. pp. 811–845. ISBN 9781119068662.
- ^ a b Blair, Sheila S.; Bloom, Jonathan M. (1995). The Art and Architecture of Islam 1250-1800. Yale University Press. ISBN 9780300064650.
- ^ Lambourn, Elizabeth A. (2017). "Islam beyond Empires: Mosques and Islamic Landscapes in India and the Indian Ocean". In Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (eds.). A Companion to Islamic Art and Architecture. Wiley Blackwell. pp. 765–766. ISBN 9781119068662.
- ^ a b O'Kane, Bernard (2016). The Mosques of Egypt. American University of Cairo Press. ISBN 9789774167324.
- ^ Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru, eds. (2017). "Fragmentation and the Rival Caliphates of Cordoba, Cairo, and Baghdad (900–1050)". A Companion to Islamic Art and Architecture. Vol. 1. Wiley Blackwell. p. 221. ISBN 9781119068662.
- ^ King, James Roy (1984). "THE RESTORATION OF THE AL-ḤĀKIM MOSQUE IN CAIRO". Islamic Studies. 23 (4): 325–335. ISSN 0578-8072. JSTOR 20847278.
- ^ a b c d e Williams, Caroline (2018). Islamic Monuments in Cairo: The Practical Guide (7th ed.). Cairo: The American University in Cairo Press.
- ^ a b c Behrens-Abouseif, Doris (2007). Cairo of the Mamluks: A History of Architecture and its Culture. The American University in Cairo Press. ISBN 9789774160776.
- ^ Fraenkel, J.; Sadan, J. (April 24, 2012). "Manār, Manāra". Encyclopaedia of Islam, Second Edition.
- ^ a b c Behrens-Abouseif, Doris (1989). Islamic Architecture in Cairo: An Introduction. Leiden, the Netherlands: E.J. Brill. ISBN 9789004096264.
- ^ a b Marçais, Georges (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Paris: Arts et métiers graphiques.
- ^ Touri, Abdelaziz; Benaboud, Mhammad; Boujibar El-Khatib, Naïma; Lakhdar, Kamal; Mezzine, Mohamed (2010). Andalusian Morocco: A Discovery in Living Art (2 ed.). Ministère des Affaires Culturelles du Royaume du Maroc & Museum With No Frontiers. ISBN 978-3902782311.
- ^ Binous, Jamila; Baklouti, Naceur; Ben Tanfous, Aziza; Bouteraa, Kadri; Rammah, Mourad; Zouari, Ali (2002). Ifriqiya: Thirteen Centuries of Art and Architecture in Tunisia (2nd ed.). Museum With No Frontiers, MWNF. ISBN 9783902782199.
- ^ Ewert, Christian (1992). "The Architectural Heritage of Islamic Spain in North Africa". In Dodds, Jerrilynn D. (ed.). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. New York: The Metropolitan Museum of Art. pp. 85–96. ISBN 0870996371.
- ^ Hattstein, Markus; Delius, Peter, eds. (2011). Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann. ISBN 9783848003808.
- ^ Goodwin, Godfrey (1971). A History of Ottoman Architecture. New York: Thames & Hudson. ISBN 0500274290.
- ^ Geisler, Philip (2019). "Challenging the Hagia Sophia: The Selimiye Mosque in Edirne as Ottoman Empire Branding". In Krawietz, Birgit; Riedler, Florian (eds.). The Heritage of Edirne in Ottoman and Turkish Times: Continuities, Disruptions and Reconnections. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. p. 126. ISBN 978-3-11-063908-7.
- ^ Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru, eds. (2017). "Islamic Architecture and Ornament in China". A Companion to Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Wiley Blackwell. pp. 622–625. ISBN 9781119068662.
추가읽기
- 조나단 엠 블룸(Jonathan M. Bloom)(1989), 미나렛, 이슬람의 상징, 옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 978-0-19-728013-3