벵골 이슬람교도

Bengali Muslims
압도적으로 벵골 무슬림인 방글라데시 사람들을 위해 방글라데시인들을 보라.
"이슬람 인 벵골"은 여기서 방향을 바꾼다. 다른 용도는 벵골의 이슬람교(동음이의)를 참조한다.
벵골 이슬람교도
বাঙালি মুসলমান
East Bengal religion map.jpg
1909년 지도에 녹색으로 강조된 벵골의 무슬림 주요 지역
총인구
1억 9천 2백만 (198억)
모집단이 유의한 지역
방글라데시153,700,000 (2021)[1]
인도41,000,000 (2021)[2][3][4][5]
파키스탄2,000,000 (2011)[6]
사우디아라비아1,200,000 (2010)[7]
UAE700,000 (2013)[8]
말레이시아500,000 (2009)[9]
영국377,126 (2011)[10]
쿠웨이트230,000 (2008)[11]
오만200,000 (2010)[12]
카타르150,000 (2014)[13]
미국143,619 (2007)
이탈리아115,746 (2013)[14]
언어들
벵골어
종교
수니파 이슬람교(주요)
시아 이슬람교 (소수자)
관련 민족
벵골인, 파키스탄 무슬림, 인도 무슬림
방글라데시의 이슬람교
Bayt al Mukarram.jpg
역사
문화
건축
문학
음악
주요 수치
커뮤니티
이념/사상계
교육 조직 및 기관
영향력 있는 기관
기타 항목

벵골 무슬림(Bengali: বাঙািিিিিিি;;;;; [baaliali mussɔlman][15][16] 발음)은 벵갈리스로 민족학, 언어학, 족보학적으로 동일시하는 이슬람교의 추종자들이다. 이들은 세계에서 두 번째로 큰 무슬림 민족(아랍 이슬람교도 다음으로)이며 인도유럽인 중에서는 가장 크다.[17][18] 벵골 무슬림들은 방글라데시 시민의 대다수를 차지하고 있으며 인도 서벵골주, 아삼주, 트리푸라주에서 가장 큰 소수민족이다.[19] 그들은 벵골어를 모국어로 말하거나 식별한다. 벵골 무슬림 대다수는 하나피 법학파를 따르는 수니파들이다.

벵골 지역은 중세 이슬람 동방의 주도권이었다.[20] 유럽 무역상들은 벵골 술탄국가를 "무역상 가장 부유한 나라"[21]로 인정했다. 오랑가제브 황제의 통치 기간 동안 주로 무슬림인 벵골 동부 벵골 수바와[22] 그 시민들은 세계에서 가장 높은 생활수준과 실질임금을 가지고 있었다.[23][24][25] 두 명의 벵골 총독인 무함마드 아잠 샤와 아짐-우스-샨이 황제의 왕좌를 차지했다. 무굴벵골은 18세기 벵골의 나왓 족 밑에서 점점 독립하게 되었다.[26]

벵골 무슬림 인구는 이슬람과 벵골 문화의 합성어로 떠올랐다. 1947년 '인도 분할' 이후 1971년 동파키스탄(역사적 동벵골)이 방글라데시로 독립할 때까지 파키스탄의 인구통계학적 다수를 구성했다.

아이덴티티

벵골어는 인도-아리안 벵골어를 사용하는 남아시아의 벵골 지역에서 온 민족 및 언어 유산을 가진 사람이다. 이슬람은 첫 천년에 도착했고 벵골 원주민 문화에 영향을 미쳤다. 페르시아인, 투르크인, 아랍인, 무굴인 정착민들의 유입은 이 지역의 문화 발전에 더 많은 다양성을 기여했다.[27] 역사학자들에 따르면 벵골 무슬림 정체성의 기원은 몽골족에 의해 모국에서 쫓겨난 중세시대 중앙아시아인, 터키인, 아랍인들이 벵갈로 이주하는 데 있다고 한다. 그들은 대부분 점쟁이들이었고 가족을 남겨두고 떠나야 했다. 이 이민자들은 곧 지역 여성들과 결혼하고 지역 문화, 전통, 관습의 일부를 채택함으로써 지역 인구와 섞이기 시작했다. 벵골의 무슬림 인구는 무굴 기간 동안의 농업 및 행정 개혁, 특히 동부 벵골에서 더욱 증가했다. 무굴족은 벵골 동부의 광활한 무인도림을 개간하고 무굴, 중앙아시아, 페르시아와 투르크 귀족, 전사, 상인, 수피스를 토지 소유자로 정착시켜 이 지역을 생산적인 농경지로 바꾸어 이 지역의 경제적, 인구학적 성장을 모두 이루었다.[27][28][29] 오늘날 대부분의 벵골 무슬림들은 인도 서벵골, 아삼 주와 함께 세계에서 네 번째로 큰 무슬림 중심 국가인 방글라데시 현대에 살고 있다.[19]

벵골 무슬림 대다수는 하나피 법학파를 추종하는 수니파들이다. 또한 시아스와 아마디야스의 소수민족들뿐만 아니라 비파니주의(또는 "그냥 무슬림")[30]로 식별하는 사람들도 있다.

역사

참고 항목: 벵골의 역사

이슬람 이전의 역사

기원전 2천년 이래로 벵골에는 쌀 재배 공동체가 존재했다. 그 지역은 많은 농경주의자들이 거주하고 있었으며, 이는 다름아미 종교의 영향을 약간 받았다.[31] 불교는 첫 천년에 그 지역에 영향을 미쳤다. 벵골어는 7세기에서 10세기 사이에 아파브람사와 마가디 프라크리트로부터 발전했다. 한때 아삼세, 오리야와 함께 인도-아리아 단일 지부를 형성한 후 언어가 뚜렷해졌다.[32]

초기 탐험가들

인도 아대륙에서의 이슬람 확산은 논쟁거리가 되고 있다.[33] 역사적 증거는 초기 이슬람 무역업자들과 상인들이 1천년에 실크로드를 횡단하면서 벵골을 방문했다는 것을 보여준다. 남아시아에서 가장 초기 이슬람 사원 중 하나가 방글라데시 북부에서 발굴 중에 있는데, 이는 예언자 무함마드의 생전에 이 지역에 이슬람교도가 존재했음을 보여준다.[34] 9세기부터 무슬림 상인들은 벵골 항구와의 무역을 늘렸다.[35] 벵골과 아랍 아바시드 칼리프하테 간의 교역이 증가하면서 팔라 통치 기간 동안 이슬람이 벵골에 처음 나타났다.[36] 아바시드 칼리프하테의 동전은 이 지역 곳곳에서 발견되었다.[37] 10세기 벵골 남동부의 사마타타 사람들은 다양한 종교적 배경을 가지고 있었다. 이 기간 동안 아랍 지리학자 알 마수디와 금의 목초지의 저자는 이 지역에 거주하는 무슬림 공동체를 주목했다.[38]

무역 외에도 정복에 앞서 수피 선교사들의 이주를 통해 벵골 사람들에게 이슬람이 소개되고 있었다. 가장 일찍 알려진 수피 선교사들은 시드 샤 수르쿨 안티아와 그의 제자들, 특히 11세기 샤 술탄 루미였다. 루미는 오늘날 미멘싱의 네트로코나에 정착하여 지역 통치자와 인구에 영향을 주어 이슬람을 포용하였다.

초기 이슬람 왕국들

Exterior of a low mosque with many domes and entrances
벵골 술탄국 시대에 세워진 15세기 육십 돔 모스크는 현재 유네스코 세계문화유산이 되었다.
16세기 벵골 술탄국

벵갈이 힌두 세나 제국의 통치하에 있을 때, 그 뒤를 이은 이슬람 정복은 이슬람을 이 지역 전체에 확산시키는 데 도움을 주었다.[39] 투르크계 이슬람 장군인 바크티아르 칼지는 1206년 라크슈만 센 황제를 격파하고 벵골의 많은 부분을 델리 술탄국에 합병했다. 이러한 초기 정복 이후, 벵골에 선교사들이 유입되었고 많은 벵골인들은 이슬람을 그들의 생활방식으로 채택하기 시작했다. 술탄 발키와 샤 막후두 루포스는 벵골 북부의 현 라즈샤히 사단에 정착하여 그곳의 지역사회에 설교했다. 부르하누딘을 필두로 한 13개 무슬림 가족의 공동체가 힌두교 북동부 도시 스리하타(실레트)에도 존재하며, 그들의 후손들이 치타공에서 도착했다고 주장했다.[40] 1303년까지 샤 잘랄이 이끄는 수백 명의 수피 전도사들이 벵골의 이슬람 통치자들을 도와 실렛을 정복함으로써 마을을 종교 활동의 본부로 만들었다. 정복에 이어 잘랄은 자신의 추종자들을 벵골 각지에 전파해 이슬람을 전파했고, 벵골 이슬람교도들 사이에서 가명이 되었다.

벵골 술탄 주

1352년 샴수딘 일리아스 샤가 벵골 술탄 단일국을 수립하면서 마침내 "벵갈리" 사회 언어주의적 정체성이 생겨났다.[41] 일야스 샤히 왕조는 무슬림 장학금을 인정했고, 이는 민족적 배경을 초월했다. 우즈만 세라예딘은 아키 시라즈 벵갈리(Akhi Siraj Bengali)로도 알려져 있으며, 서부 벵골의 가우르 출신이며 일리아스 샤(Ilyas Shah) 통치기에 술탄국의 궁중학자가 되었다.[42][43][44] 페르시아어, 아랍어와 함께, 수니파 이슬람 국가인 이 국가 또한 벵골인들의 언어를, 산스크리트어, 팔리어, 페르시아어를 독점적으로 선호했던 이전 주들과는 달리, 후원자와 지지를 얻을 수 있게 했다.[45][46] 태어난 힌두 술탄 잘랄루딘 무하마드 샤는 중동 메카, 마디나까지 이슬람 기관 건설에 자금을 지원했다. 아라비아 사람들은 이러한 기관들을 알-마다리스 알-방갈리야(벵갈리 마드라사스)로 알게 되었다.

무굴 시대

무굴 제국은 결국 벵골 수바 지방 치하의 지역을 지배했다. 무굴 황제는 벵갈을 가장 귀하게 여겼다. 아크바르 황제는 벵골 달력을 다시 개발했다.[47]

현재 방글라데시 동부 벵골의 이슬람화 과정은 이슬람화가 발생한 기간인 1200년대부터 1600년대까지 제한된 문서화 때문에 완전히 이해되지 못하고 있다.[48] 이슬람이 어떻게 지역에 퍼졌는지에 대한 수많은 이론들이 있다. 그러나 압도적인 증거는 불교, 힌두교 등 토착 종교에서 13세기부터 수피 선교사(예: 실벳의 샤 잘랄 등)와 라파에서 시작된 이슬람교로의 지역인구의 점진적인 전환을 강력하게 암시하고 있다.수피 사절단을 중심으로 한 무굴 농업개혁에 의한 개혁.

불교, 힌두교, 토착 종교에서 이슬람으로 개종하는 것을 용이하게 하는 요소들은 다시 한번 충분히 이해되지 않는다. 그 시대의 주요 원천의 부족은 여러 가지 가설을 낳았다.[49] 일반적으로 동벵골의 이슬람화 초기 단계에 대한 현대적인 가설은 브라만 지배하의 세나 제국이 이 지역을 처음 정복한 후 몇 십 년 후 델리 술탄나테 1세의 바크티아르 칼리지의 도착으로 불만을 품은 불교 신자들과 낮은 카스트 힌두교도들을 이용하는 수피 선교사들에 초점을 맞추고 있다.1200년대 초반과 1500년대 무굴 제국의 후기 농경 개혁.[50]

이슬람교가 이 지역에 출현하기 수 세기 전에 벵갈은 인도 아대륙에서 불교의 주요 중심지였다.[51] 이 지역은 1170년대 힌두 세나 제국의 붕괴와 그에 따른 정복 전까지 수세기 동안 불교 팔라 제국의 지배하에 있었다.[51] 불교는 브라만 카스트에 기반을 둔 권력구조를 위협하는 평등에 초점을 두고 다르마 전통에서 정반대 진영을 대표해 불교와 브라만 종교 갈등이 심했던 시대였다.[52][53] 이전 세기에는 힌두 왕국이 점차 그 지역의 불교 국가들을 감싸고 힌두교의 아바타로서 불교적 인물들이 재편성되고 저항적인 불교 신자들이 사회의 하위 계급으로 재조직되면서 불교는 서서히 쇠퇴하였다. 팔라제국의 권력기반이 북방과 동방 벵골에 있었기 때문에 이들 지역은 세나제국을 심하게 예속시켰을 가능성이 큰 불교 전공 지역이었을 것으로 보인다. 이 지역의 세나 정복 이후 몇 십 년 후, 세나는 바크티야르 칼지에 의해 정복당했고, 이 지역을 수피 선교사들의 더 많은 유입으로 개방시켰다. 이 가설은 왜 이슬람이 서벵골보다 동벵골에 더 빨리 퍼졌는지 설명해 줄 것이다.[50] 본질적으로 동벵골은 서벵골에 비해 불교 인구가 많았다.[50] 힌두 왕국에 의한 이 지역의 정복은 이 지역의 불교도들을 평정하게 한다. 투르크 정복과 함께, 크게 불만을 품은 불교계 동벵골과 힌두교계 서벵골 지역을 보다 성공적으로 개종한 수피 선교사들이 등장했다.[50]

몇 세기 후 무굴 제국의 농경 개혁은 수피 사절단을 중심으로 한 농촌의 체계를 만들어 방글라데시 전역의 전환과 인구 증가를 가속화시켰다.[54][55] 무굴인들은 비옥한 갠지스 평원의 개발을 가속화하기 위해 이 임무들 주변에 땅 없는 농부들에게 토지를 허가했다. 수피 선교사들이 이슬람을 전도할 수 있는 기회가 많아지면서 이 지역에 더 많은 사람들이 집중하게 되었다.[54] 역사학자 Richard M에 따르면. 이튼, 이슬람교는 벵골 삼각주에 있는 쟁기의 종교가 되었다.[20] 이슬람의 이 지역에서의 출현은 농업과 밀접한 관련이 있다.[54] 삼각주는 제국에서 가장 비옥한 지역이었다. 무굴 개발 사업은 삼림을 개간하고 수천 개의 수피족 주도 마을을 건설했는데, 이 마을들은 근면한 농업과 장인 공동체들이 되었다.[24] 이 프로젝트들은 델타에서 가장 비옥한 지역인 동벵골의 바티 지역에서 가장 두드러졌다.[56]

이것은 동벵갈을 강력한 무역과 문화적 네트워크를 가진 번영하는 용광로처럼 만들었다. 그것은 아대륙에서 가장 번성하는 부분이었다.[24][57] 동벵골은 동부 아대륙의 무슬림 인구의 중심이 되었고 현대판 방글라데시에 해당한다.[56]

조상

1881년 벵골인구에 따르면, 무슬림들은 벵골인구의 거의 대부분을 차지하고 있다(힌두인들에 비해 50.2%가 48.5%). 그러나 벵골 동부 지역에서는 이슬람교도들이 땅 위에 두껍게 서 있었다. 라자히, 다카, 치타공 사단의 무슬림 비율은 각각 63.2%, 63.6%, 67.9%로 나타났다. 이 논쟁은 19세기 후반의 일부 작가들의 글에 초점을 맞추고 있지만, 현재의 형식은 처음에 M.A. 라힘에 의해 1963년에 공식화되었다. 라힘은 벵골 무슬림 중 상당한 비율이 힌두교 개종자가 아니라 이슬람 세계 각지에서 온 '아리스토크라테스' 이민자들의 후손이라고 제안했다. 구체적으로 그는 1770년 벵골의 약 1,060만 명의 무슬림 중 330만 명(약 30%)이 '외국인 피'[58]를 가지고 있다고 추정했다. 1980년대 후반 리차드 이튼은 책과 연재 논문에서 힌두교에서 이슬람교로의 개종이라는 사회해방론에 대해 아직 충분히 다루지 못한 어색한 의문을 제기해 라힘의 주장을 더욱 지지했다.[59] 19세기 말 (1872년) 벵골 지역에 대한 첫 인구조사가 실시되었을 때 힌두교도는 (18m)에 있고 이슬람교도는 (17.5m)에 가까운 것으로 밝혀졌다.[60] 1872년 인구조사에 따르면, 벵골 무슬림 인구의 1.52% 즉 2.66 라크만이 외국 조상을 차지했다고 한다.[60][61][62]

잘랄루딘 무하마드 샤는 힌두 왕 라자 가네샤의 아들인 자두로 태어났다. 그는 후에 벵골의 대부분을 개종된 이슬람교도로 통치했다. 잘랄루딘은 벵골의 힌두교도를 이슬람교로 개종시키는 데 큰 역할을 했다. 그는 그의 왕국에서 비무슬림인들과 좋은 관계를 유지했다. D. C. Bhattacharya의 산스크리트 슬록카 해석에 따르면 잘랄루딘은 힌두교인인 라자르다르를 그의 군 사령관으로 임명했다.[63] 그는 이슬람 학자 울라마와 샤이크족의 지지를 얻었다. 그는 라자 가네샤에 의해 파괴된 모스크와 다른 종교 건축물을 재건하고 수리했다.[64]

영국의 식민지 시대

셰르-에-방글라(벵골의 호랑이)로 알려진 A. K. 파즐룰 후크는 벵골의 초대 총리였다.

벵골 지역은 1757년에 동인도 회사(EIC)에 합병되었다. 그 후 수십 년 동안, 벵갈리스는 컴퍼니 통치에 반대하는 수많은 반란을 일으켰다. 19세기 초, 티투미르는 동인도 회사에 대항하는 농민 봉기를 이끌었다. 한편 벵골 무슬림 하지 샤리아툴라는 이슬람 부흥주의를 표방하는 파라이지 운동을 주도했다.[65] 파라지스는 이 지역의 이슬람 사회를 그들이 "이슬람적이지 않은 관습"이라고 여기는 것에 대해 칼리프(calliphate)를 만들고 정화시키려 했다. 그들은 EIC에 대항하여 벵골 농민을 선동하는 데 성공했다. 그러나 이 운동은[66] 1857년 인도 반란이 진압된 후 진압을 겪었고 하지 샤리아툴라의 아들 두두 미얀의 죽음으로 추진력을 잃었다.[65]

1870년 이후 이슬람교도들은 점점 더 많은 수의 영국식 교육을 추구하기 시작했다. 시드 아흐메드 칸 경의 지도 하에 인도의 이슬람교도들 사이의 영어 홍보도 벵골 이슬람 사회에 영향을 미쳤다.[29] 이 시기 벵골 이슬람교도의 사회문화 지도층에는 기독교 선교사들에 맞선 문시 무함마드 메헤룰라,[67] 작가 이스마일 호사인 시라지와 미르 모샤라프 호세인, 여성주의자인 나와브 파이주네사, 로키아 사하와트 후세인 등이 포함됐다.

1947년 칸막이 및 방글라데시

셰이크 무지부르 라흐만

벵골 자결사의 중요한 순간은 1940년 정치인 A. K. Fazlul Huq가 추진한 라호르 결의안이었다. 결의안은 당초 영국 인도의 '동방지대'에 주권국가를 만들 것을 요구했다.[68] 그러나 이후 무슬림 연맹의 최고 지도부에 의해 텍스트가 변경되었다. 자유주의적인 벵골 무슬림 리그 지도자들의 독립된 벵골에 대한 요구에도 불구하고, 영국 정부는 1947년 벵골 분할을 추진했다. 라드클리프 선은 동벵갈을 파키스탄의 영토의 일부로 만들었다. 이후 수도는 다카를 중심으로 동파키스탄으로 개칭되었다. 올파키스탄아와미 무슬림 연맹은 1949년 다카에서 결성되었다.[69] 그 기구의 이름은 후에 1955년 아와미 연맹으로 세속화되었다.[70] 그 당은 벵골 부르주아, 농경주의자, 중산층, 지식인들의 지지를 받았다.[71] 카와자 나지무딘 경, 보그라의 모하마드 알리, H.S.수라워디 경은 모두 벵골 이슬람교도들로 1950년대 동안 각각 파키스탄 총리를 지냈으나, 세 사람 모두 서파키스탄의 군사산업단지에 의해 퇴위되었다. 1952년 벵골어운동은 타마둔마제리시 등 이슬람 단체로부터 강력한 지지를 받았다. 벵골 민족주의는 1960년대 동안 동파키스탄에서 증가했으며, 특히 자치를 위한 6포인트 운동과 함께 증가하였다. 셰이크 무자부르 라흐만을 주 지도자로 하는 동파키스탄의 민주화 및 독립 지지 운동의 발흥은 1971년 방글라데시 해방 전쟁으로 이어졌다.

방글라데시는 세속적인 무슬림 다수 국가로 설립되었다.[72] 그러나 1977년 지아우르 라만 대통령은 계엄령으로 권력을 공고히 하려다 헌법에서 세속주의를 없애고 이를 '이슬람의 가치에 대한 헌신'으로 대체했다.[73] 2010년 방글라데시 대법원은 헌법에 세속적 원칙을 재확인했다.[74]

과학기술

유튜브 공동창업자 자웨드 카림

벵골수는 고대 인도의 수학에서 유래한 것으로, 중세 이슬람 세계의 아라비아 숫자와 과학의 발달에도 영향을 미쳤다.[75]

벵골에 존재했던 역사적인 이슬람 왕국들은 건축, 농업, 토목 공학, 물 관리 등 수많은 분야에서 몇 가지 영리한 기술을 채용했다. 운하와 저수지의 조성은 술탄국가의 일반적인 관행이었다. 새로운 관개 방법은 수피스에 의해 개척되었다. 벵골 모스크 건축은 테라코타, 돌, 나무, 대나무 등을 특징으로 하며, 곡면 지붕, 모서리 타워, 다중 돔을 갖추고 있다. 벵골 술탄국 시대에는, 미나렛이 등장하지 않는 뚜렷한 지역 스타일이 번창했지만, 미합과 민바가 잘 디자인되어 있었다.[76]

이슬람 벵골은 17~18세기 모슬린 수출 등 섬유직조의 오랜 역사를 가지고 있었다. 오늘날 잠다니의 직조는 유네스코에 의해 무형 문화 유산으로 분류된다.[77][78]

근대 과학은 영국의 식민지 통치 기간 동안 벵골에서 시작되었다. 철도는 1862년에 도입되었고, 벵갈은 세계에서 철도망을 가진 가장 초기 지역 중 하나가 되었다.[79] 일반 대중에게 있어서, 공식적인 과학 교육의 기회는 제한되어 있었다. 식민지 정부와 벵골 엘리트들은 과학 교육을 위한 여러 기관을 설립했다. 다카의 나왑은 후에 방글라데시 공과대학이 된 아사눌라 공과대학을 설립했다.[80]

20세기 후반, 벵골 무슬림 미국인 파즐루르 라흐만 칸은 세계에서 가장 높은 빌딩의 설계를 도우며 세계에서 가장 중요한 구조 기술자 중 한 명이 되었다.[81] 또 다른 벵골계 무슬림 독일계 미국인 자웨드 카림은 유튜브의 공동창업자였다.[82]

2016년에는 벵골 술탄국풍의 건물에서 영감을 받은 모더니즘주의자 Bitte-ur-Rouf 모스크가 아가칸 건축상을 수상했다.[83]

인구통계학

참고 항목: 방글라데시의 이슬람교, 서벵골의 이슬람교, 아삼의 이슬람교
하나피 학파의 영역은 연한 녹색으로 그늘이 져 있다.

벵골 무슬림들은 세계에서 두 번째로 큰 이슬람 민족(아랍세계에 이어)과 남아시아에서 가장 큰 이슬람 공동체를 이루고 있다.[84] 2021년 현재 방글라데시에는 약 1억2천2백만 명의 벵골 이슬람교도들이 살고 있으며, 이 곳에서는 이슬람교가 주종교로 인구통계학적 다수를 차지하고 있다.[85] 인도 서벵골 주에는 2021년 추정 기준 약 3026만명의 벵골 무슬림들이 거주하고 있다.[86][87] 웨스트 벵골의 두 지역 - 무르시다바드와 말다는 무슬림 다수를 가지고 있고 노스 디나즈퍼는 다수를 가지고 있다.[88] 인도 아삼 주에는 1400만 무슬림 인구 중 1000만 명이 넘는 벵골 무슬림들이 살고 있다. 아삼의 33개 지구 중 9개 지구는 이슬람교도가 다수다.[89][90][91][92][93] 인도 북동부 주 트리푸라는 2021년 현재 약 3.8 라흐의 벵갈리 무슬림 인구가 9%를 차지하고 있다.[94] 미얀마 서부의 로힝야족 공동체는 상당한 벵골 무슬림 유산을 가지고 있다.[95]

남아시아에서 온 수백만의 외국인 노동자들이 살고 있는 페르시아만의 아랍 주에서 큰 벵골 무슬림 디아스포라가 발견된다. 더 잘 확립된 디아스포라는 미국, 캐나다, 영국, 파키스탄에도 서식한다. 미국 최초의 벵골 무슬림 정착자들은 1920년대와 1930년대에 뉴욕 할렘과 메릴랜드 볼티모어에 정착한 선박 점퍼들이었다.[96]

문화

참고 항목: 벵골의 문화
1955년 다카의 쿠르존 홀에서 앙상블과 함께 연주하고 있는 남아시아 고전음악의 위대한 거장 중 한 명인 우스타드 알라우딘 칸(센트리)이 있다.
수피즘에서 영감을 받은 싱크로틱바울 시인 랄론 샤의 묘지

스네임즈

주요 기사: 벵골 무슬림 성

벵골 무슬림 사회의 성은 이 지역의 국제 역사를 반영한다. 주로 아랍어와 페르시아어 출신이며, 벵골어 성이 소수다.

예술

셰이크 자이나우딘은 식민지 시대인 18세기에 유명한 벵골 무슬림 예술가였다. 그의 작품은 무굴 궁정의 양식에서 영감을 얻었다.[97]

건축

중세 술탄 시대 벵골에서는 이슬람 건축 양식의 토착적 양식이 번성했다.[98] 이 지역에는 여러 개의 돔이 있는 테라코타와 석조 사원이 증식했다. 벵골 무슬림 건축은 벵골, 페르시아, 비잔틴, 무굴 원소의 합성어로 등장했다.

인도-사라센 양식은 영국 라지 기간 동안 남아시아의 이슬람 건축에 영향을 미쳤다. 이 시기의 주목할 만한 예가 쿠르존 홀이다. 근현대 이슬람 건축은 1950년대 이후 이 지역에서 진화했다.

수피즘

참고 항목: 방글라데시의 수프리즘

수피 영적 전통은 벵골 무슬림 삶의 중심이다. 가장 흔한 수피 의식은 기도 후에 신의 이름을 반복하는 관습인 디크르이다. 수피 가르침은 예언자 마호메트를 신의 도덕성을 모범으로 하는 일차적인 완벽한 사람으로 간주한다.[99] 수프리즘은 이슬람 신앙과 실천의 개별적 내면화와 강화로 간주된다. 수피족은 중세 벵골 이슬람 사회를 발전시키는데 중요한 역할을 했다. 역사적인 수피 선교사들은 샤 잘랄, 칸 자한 알리, 샤 아마나트, 샤 막춤 루포스, 쿠화자 에나예푸리 등 성인으로 여겨진다. 그들의 묘소는 자선, 종교적인 모임, 축제의 초점이다.

카디리, 마이즈반다리아, 나크슈반디, 치쉬티, 무자디드, 아마디, 모하마디, 소하르워디, 리파이의 명령은 이 지역에서 가장 널리 퍼져 있는 수피 주문 중 하나이다.[100]

싱크레티즘

전환 과정의 일부로서 신비로운 수피 이슬람의 싱크로트 버전이 중세 및 초기 현대 벵골에서 역사적으로 널리 퍼져 있었다. 이슬람의 타위드 개념은 현재 해적들로 간주되고 있는 힌두교의 민간신앙에 희석되었다.[101] 시탈라(천두의 여신), 올라데비(콜레라의 여신)와 같은 민속신들은 이슬람 사회의 특정 부분들 사이에서 해적들로 숭배되었다.[27]

언어

Abstract outdoor monument, reminiscent of a prison
방글라데시 다카 대학의 샤히드 미나르(Martyr Minar)는 1952년 2월 21일 벵골어 운동 시위로 희생된 사람들을 기념하고 있다.

벵골 이슬람교도들은 그들의 토착 언어와 대본을 유지한다.[102] 이 전통은 중앙아시아와 중국 이슬람교도의 전통과 비슷하다.

벵갈어는 인도-유럽 언어의 가장 동떨어진 분기로 진화했다.[citation needed] 벵골 술탄국은 산스크리트어보다 벵골어 문학적 발전을 촉진했는데, 이는 지역 민중들 사이에서 정치적 정당성을 공고히 하기 위해서인 것으로 보인다. 벵갈어는 술탄국어의 일차적인 자국어였다.[103] 벵골어는 아랍어와 페르시아어에서 상당량의 어휘를 차용했다. 무굴제국 하에서는 벵골 문학 영역에서 상당한 자율성을 누렸다.[104][105] 1952년 벵골어 운동은 동파키스탄 민족주의 운동의 핵심 부분이었다. 이 날은 유네스코가 매년 2월 21일 국제 모국어의 날로 기념하고 있다.

문학

방글라데시의 국가 시인 카지 나즈룰 이슬람교

이슬람 이전 시기에는 프로토벵갈리가 등장했지만 이슬람 시기에는 벵골 문학의 전통이 결정되었다. 페르시아어와 아랍어는 명문어였기 때문에, 그들은 자국어 벵골 문학에 큰 영향을 주었다. 무슬림 작가들 사이에서 벵골어를 대중화하려는 첫 번째 노력은 수피 시인 누르 쿠트브 알람이 했다.[106][107] 그 시인은 페르시아어 반과 구어어 벵갈어로 쓰여진 시를 보는 릭타 전통을 세웠다. 이 발명의 전통은 벵골 이슬람 시인들이 힌두교 신과 여신들의 발명을 이슬람의 인물로 대체함으로써 인도 서사시를 재탕하는 것을 보았다. 낭만적인 전통은 샤 무함마드 사기르에 의해 개척되었는데, 유수프와 줄라이카에 관한 작품은 벵골 사람들 사이에서 널리 인기를 끌었다.[108] 다른 주목할 만한 로맨틱 작품으로는 바흐람 칸의 라일라 매드쥔과 사비리드 칸의 하니파 카이라파리가 있다.[106] 도바시 전통은 벵골어 문헌에 아랍어와 페르시아어의 어휘를 사용하여 이슬람의 맥락을 설명하는 것이 특징이다.[106] 중세 벵골 무슬림 작가들은 샤 바리드의 라술 비제이, 시드 술탄의 나비방샤, 압둘 하킴의 장안나마, 모하마드 칸의 막툴 후세인 등 서사시와 선충을 배출했다. 우주론은 수피 작가들 사이에서 인기 있는 주제였다.[109] 17세기에 알라올과 같은 벵골 무슬림 작가들은 아라칸에서 피난처를 찾았고 그곳에서 그는 그의 서사시인 파드마바티를 제작했다.[108]

벵골은 또한 페르시아 문학의 주요 중심지였다. 600년 동안 여러 신문과 수천 권의 책, 문서, 원고가 페르시아어로 출판되었다. 페르시아의 시인 하페즈는 술탄 기야수딘 아잠 샤와 일치하면서 벵골 문학에 오데를 바쳤다.[110]

최초의 벵골 무슬림 소설가는 19세기 미르 모샤라프 호사인이었다. 높은 찬사를 받은 카지 나즈룰 이슬람의 시는 파시즘과 압제에 대한 정신적 반란을 지지했다. 나즈룰은 또한 벵골 가잘을 썼다. 베굼 로케야는 페미니스트 공상과학 소설의 초기 사례 중 하나인 술타나의 꿈을 출판한 선구적인 벵골 여성 작가였다. 벵골 무슬림 문학회는 닥터의 회장 아래 다카대학의 자유사상과 진보적인 교사들에 의해 설립되었다. 1926년 1월 19일 무함마드 샤히둘라. 지성의 자유 운동은 그 사회가 옹호했다.[111] 1947년 벵갈이 분할되었을 때, 동파키스탄과 현대 방글라데시에서 뚜렷한 문학 문화가 발달하였다. 샴수르 라만은 그 나라의 시인으로 간주되었다. 자시무딘은 벵골 시골의 삶을 반영하는 시와 노래로 유명해졌다. 알 마흐무드는 20세기에 등장한 가장 위대한 벵골 시인 중 한 명으로 여겨졌다.[112] 후마윤 아흐메드는 마법 같은 현실주의의 방글라데시 분야를 홍보했다. Akhtaruzagan Elias는 올드 다카를 배경으로 한 그의 작품으로 유명하다. 타지마 아남은 방글라데시 영어 문학의 저명한 작가였다.

문학회

문학 잡지

음악

하손 라자는 이 지역에서 널리 유행하고 있는 신비로운 이슬람 시인이었다.

벵골 무슬림 음악의 주목할 만한 특징은 싱크로트 바울 전통이다. 바울 전통의 대표적인 실천가는 파키르 랄론 샤였다.[123] 바울 음악은 유네스코 인류무형유산의 대작에 포함되어 있다.

나즈룰 산게(Nazrul Sangeet)는 카지 나즈룰 이슬람교가 쓴 4000여 곡의 노래와 가잘을 모은 것이다.

이 지역에는 남아시아 클래식 음악이 널리 퍼져 있다. 알라우딘 칸, 알리 아크바르 칸, 굴 모하마드 칸은 벵골 무슬림들의 대표적인 클래식 음악 주창자였다.

현대 음악 분야에서 Runa Laila는 남아시아 전역에서 음악적 재능으로 널리 찬사를 받았다.[124]

요리.

참고 항목: 방글라데시 요리

무굴벵골의 수도로 현재 방글라데시의 수도인 다카는 페르소벵갈리와 아랍벵갈리 요리의 대명사로, 영국 인도의 옛 수도이자 오늘날 서벵갈의 수도였던 캘커타와는 대조적이다. 벵골 요리 내에서는 이슬람 요리로는 고기 카레, 풀라오 쌀, 각종 비르야니 준비물, 건조 및 유제품 디저트 등이 전통 생선이나 야채와 함께 제공된다. 다카에서 따온 바카르하니 빵은 한때 무굴 제국의 황실 궁정에서 엄청난 인기를 끌었다. 오늘날 소비되는 다른 주요 빵에는 난과 파라타가 있다. 오늘날 방글라데시에서는 무갈에 영향을 받은 음식들이 슈티 카밥, 칼로 부나, 코마, 루스트, 무글라이 포로타, 잘리 카밥, 샤미 카밥, 악니, 테하리, 탄두리 치킨, 코프타, 피르니, 신가라와 같은 엄청난 인기를 끌고 있다. 벵갈리 비르야니의 다른 종류로는 카치(머튼), 일리쉬 풀라(힐사), 테하리(비프), 머그 풀라(치킨) 등이 있다. 메즈반(Mezban)은 치타공의 유명한 매운 쇠고기 카레다. 할와, 피타, 요거트, 셰마이 등은 벵골 요리의 대표적인 무슬림 디저트다.

축제

라마단 끝에 있는 이드울 피트르는 벵골 이슬람교도들의 가장 큰 종교 축제다. 제물의 축제는 이드알아다하 기간 동안 소와 염소를 주요 제물로 두고 열린다. 무하람과 예언자의 생일은 방글라데시의 국경일이다. 샤브-이-바랏과 같은 다른 축제들은 기도와 디저트 교환을 특징으로 한다.

비슈와이지테마

방글라데시에서 매년 조직되는 비슈와 이즈테마는 하지에 이어 두 번째로 큰 이슬람 성당이다. 1954년 정통 수니파 타블리 자마트 운동에 의해 창설되었다.

리더십

방글라데시의 국립 모스크이자 이슬람 재단 본부인 비툴 무카람

벵골 무슬림 공동체를 위한 단 하나의 통치기구도 없고, 종교적 교리에 대한 책임을 가진 단 하나의 권위자도 없다. 그러나 정부 기관인 반자율 이슬람 재단은 축제의 날짜와 자켓 관련 사항 등을 정하는 등 방글라데시의 이슬람 문제에 중요한 역할을 하고 있다. 벵골 무슬림 일반 성직자들은 여전히 정통적이고 보수적인 성직자로 남아 있다. 성직자들은 마와르나스, 이맘스, 울라마, 무프티스를 포함한다.

벵골 무슬림 시아 소수민족의 성직자들은 18세기부터 다카의 옛 사분면에 근거지를 두고 있다.

저명인사

참고 항목: 방글라데시인과 벵갈리스의 목록
2006년 노벨 평화상 수상자 무하마드 유누스

무하마드 유누스는 그라민은행을 설립하고 소액금융과 소액금융의 개념을 개척한 공로로 노벨평화상을 받은 최초의 벵골 무슬림 노벨상 수상자다.[125] 베굼 로케야는 세계 최초의 이슬람 페미니스트 중 한 명이었다. 카지 나즈룰 이슬람교는 영국 인도의 반란 시인, 방글라데시의 국가 시인으로 유명했다. 셰이크 무지부르 라흐만은 방글라데시의 초대 대통령이었다. 이스칸데르 미르자는 파키스탄 이슬람 공화국의 초대 대통령이었다. 쿠화자 살리물라는 올인도 무슬림 연맹의 창립자 중 한 명이었다. Rushanara Ali는 영국 하원에서 첫 무슬림 하원의원들 중 한 명이었다. 파즐루르 라흐만 칸은 미국의 저명한 벵골 무슬림 기술자로, 현대식 고층 빌딩 건축 설계에 눈부신 변화를 가져왔다.[126] 자웨드 카림은 유튜브의 공동창업자 중 한 명이다. 살 칸은 칸 아카데미의 공동 설립자다. 후마윤 라시드 추드허리는 유엔총회 의장을 지냈다. M. A. G. 오스마니는 방글라데시 국군을 창설한 4성 장군이었다. 알타마 카비르는 인도의 대법원장이었다.[127] 나피사 알리는 인도 영화계에서 활동하는 유명한 벵골 무슬림이다. 알라올은 중세 벵골 무슬림 시인으로 아라칸 왕실에서 일했다.[108] 모하마드 알리 보그라는 파키스탄의 총리를 지냈다. 베굼 수피아 카말은 대표적인 벵골 무슬림 페미니스트, 시인, 시민사회 지도자였다. 자눌 아베딘은 현대 방글라데시 미술의 선구자였다. 무자룰 이슬람교는 남아시아 모더니즘 테라코타 건축의 거장이었다.

참고 항목

다른 벵골 종교 단체

기타 무슬림 민족

윤곽선

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참고 문헌 목록