세무

Semu
현대의 쿤양 조각가가 상상하는 것처럼 윈난의 원나라 관리 마하지(사예드 아잘 샴스 알 딘 오마르의 후손)와 그의 어린 아들 마허(Ma He).

세무(중국어: 色目; pinyin: sém ù)는 원나라가 세운 카스트의 이름입니다. 31개의 세무 범주는 중앙아시아서아시아에서 온 사람들을 가리켰습니다. 그들은 지배적인 몽골 카스트 아래서 가맹함으로써 원나라에 봉사하게 되었습니다. 세무족은 그 자체로 스스로 정의되고 동질적인 민족이 아니라, 원나라의 네 개의 카스트 중 하나였습니다: 몽골족, 세무족, 한족, 또는 전 진나라의 모든 민족, 달리왕국과 한국인, 그리고 남인, 또는 전 남송의 모든 신하를 만자(萬子)라고 부르기도 합니다. 세무족 중에는 불교의 투르판 위구르족, 탕구트족, 티베트족, 옹구드족과 같은 네스토리우스 기독교 부족, 알란족, 흐와라즈미족과 카라칸족을 포함한 이슬람 중앙아시아 투르크족, 서아시아 아랍계, 유대계, 기독교인, 그리고 훨씬 더 서쪽에서 온 소수 집단들이 포함되어 있습니다.

이름.

중국인이 아닌 사람들과 중국인들 사이의 통념과는 달리, "세무"라는 용어는 카스트 계급의 사람들이 "색깔 있는 눈"을 가졌다는 것을 의미하지 않았고, 그것은 그것이 명명한 사람들에 대한 신체적인 묘사가 아니었습니다. 그것은 사실 "분류된 범주" (各色名目, 게제밍 ù)를 의미하며 세무족의 민족적 다양성을 강조했습니다.

분류

31개의 세무 범주는 중앙아시아와 서아시아에서 온 사람들을 가리켰습니다. 그들은 지배적인 몽골 카스트 아래서 가맹함으로써 원나라에 봉사하게 되었습니다. 세무족은 그 자체로 스스로 정의되고 동질적인 민족이 아니라, 원나라의 네 개의 카스트 중 하나였습니다: 몽골족, 세무족, 한족, 또는 전 진나라의 모든 민족, 달리왕국한국인[2][3], 그리고 남인, 또는 전 남송의 모든 신하를 만자(萬子)라고 부르기도 합니다. 세무족 중에는 불교투르판 위구르인 코초족, 탕구트족티베트족, 옹구드족과 같은 네스토리우스 기독교 부족, 알란족, 흐라즈미인과 카라카니드족을 포함한 이슬람 중앙아시아 페르시아와 투르크족, 서아시아 유대인과 더 먼 유럽에서 온 다른 소수 집단들이 포함되었습니다.

이슬람교는 몽골 제국 시절 위구르족의 종교가 아니었습니다.[4] 위구르 땅 자체는 무슬림이 거주하지 않은 반면 무슬림 땅은 서쪽으로 향했습니다.[4] 그들은 동방교회, 마니교, 불교의 일원이었고, 몽골 시대에 이르러서는 불교와 기독교인들이 마니교를 흡수했고, 불교의 성직자들이 몽골인들이 고용한 교육 부문을 지배했습니다.[4] 마흐무드카슈가리의 '튀르크어 방언 해설서'에는 이피델인 위구르족이 포함되어 있습니다.[5] 카슈가리는 "가시를 뿌리째 잘라내야 하듯이 위구르족도 눈을 때려야 한다"고 적었는데, 카슈가리는 그들을 신뢰할 수 없다고 보고 무슬림 터키인들이 카슈가리가 "이방인"이라고 묘사한 불교 위구르족에 대해 "타트"라는 경멸적인 이름을 사용했다고 언급했습니다.[5] "불교"와 "위구르"의 정체성은 서로 얽혀 있었습니다.[6]

행정적으로는 세무족으로 분류되지만, 이들 중 많은 집단들은 위구르족과 같은 일상 생활에서 자각적인 민족 정체성에 의해 오히려 자신들을 지칭했습니다. 특히 무슬림, 페르시아인, 카라카니드인, 흐와라즈미인은 실제로 위구르인이거나 적어도 위구르인의 땅에서 온 것으로 오인되었습니다. 그래서 그들은 중국인들이 부여한 "후이후이"라는 라벨을 채택했는데, 이것은 위구르라는 이름의 부패이지만 동시에 불교의 위구르인 "웨이우어"를 위해 지정된 이름과 구별할 수 있습니다. 원나라 때 "세무"로 분류된 많은 민족들 중 오직 무슬림 후이족만이 중국 전역에 걸쳐 공동 정체성에 대한 자각을 가진 거대한 집단 정체성으로 명나라 시대에 살아남았습니다.

다른 민족들은 작고 제한된 지역(우링, 후난, 카이펑 유대인들의 불교 투르판 위구르족과 같은)에 국한되거나 한족 또는 무슬림 후이족(북서의 일부 기독교 및 유대인 세무와 같은)에 동화될 수 밖에 없었습니다. 오늘날까지 "Black Cap/Doppa Hui", "Blue Cap Hui"와 같은 독특한 레이블이 남아 있습니다.

역사학자 프레더릭 모테(Frederick W. Mote)는 이 시스템에 대해 "사회 계층"이라는 용어를 사용하는 것은 오해의 소지가 있으며, 4계층 시스템 내에서 사람들의 위치는 그들의 실제 사회적 권력과 부를 나타내는 것이 아니라, 그들이 제도적으로 그리고 법적으로 권리를 부여받은 "특권의 학위"를 수반할 뿐이라고 썼습니다. 따라서 한 사람의 '계급'은 사회적 지위가 좋은 부유한 중국인들이 있었던 반면, 가난하게 살고 있는 가난한 몽골인들과 세무들보다 부유한 몽골인들과 세무들이 더 적었기 때문에 그들의 사회적 지위를 보장하는 것이 아니었습니다.[2]

계급의 순서와 특정 계급에 사람들이 배치된 이유는 몽골인들에게 항복한 날짜로 민족성과는 무관했습니다. 몽골군에게 일찍 항복할수록 높은 위치에 놓이게 되고, 버티면 버틸수록 낮은 위치에 놓이게 됩니다. 남중국은 끝까지 버티고 싸웠기 때문에 북중국인들은 더 높은 순위에 올랐고 남중국인들은 더 낮은 순위에 올랐습니다.[7][8] 이 시대의 주요 상업은 중국 남부의 민간 제조업자와 상인들에게 유리한 조건을 만들어 주었습니다.[9]

몽골인들이 한국 왕이 반대한 조정에서 한국인들보다 코초의 위구르족을 배치하자, 몽골 황제 쿠빌라이 칸은 코초의 왕이 한국 왕보다 더 높은 순위에 있고, 그 순위가 한국 왕보다 더 높은 카를루크 카라카니드 칸보다 더 높다며 한국 왕을 질책했습니다. 위구르인들이 먼저 몽골군에게 항복했기 때문에 위구르인들이 먼저 항복했고, 한국인들이 마지막으로 항복했고, 위구르인들은 격렬하게 저항하지 않고 평화롭게 항복했습니다.[3] 한국인들은 중국 북부 지역과 함께 한족으로 꼽혔습니다.

우에마쓰, 스기야마, 모리타 등 일본의 역사학자들은 몽골의 지배하에 4계급 체제가 존재한다는 인식을 비판했고 후나다 요시유키는 세무의 계급으로서의 존재 자체에 의문을 제기했습니다.[10]

원나라 "한족" 분류에는 한국인, 보하이인, 여진인, 거란인이 포함되어 있으며, 세무와 한족의 혼혈 통계에도 포함되어 있습니다.[11] 세무와 한씨는 몽골인들과 중혼을 했습니다. 할루후(哈剌鲁) 세무족은 원나라 때 한국인, 위구르인 탕우족, 몽골인, 한족과 결혼했습니다. 원나라 때 티베트인, 친차인, 위구르인, 후이후이인, 한씨 등이 한국 여성들과 결혼했습니다.[13]

한국 여성들은 인도, 위구르, 투르크계 세무 남성과 결혼했습니다.[14] 이러한 한국 여성과 세무 남성의 혼혈은 원나라 때 중국에서 광범위하게 이루어졌습니다.[15]

마두라이 술탄국 출신의 부유한 상인 아부 알리(패할리) 孛哈里(또는 布哈爾 부하어)는 마두라이 왕실과 밀접한 관련이 있었습니다. 그들과 사이가 틀어지고 원나라로 건너가 한국인 여성을 아내로 맞고 몽골 황제로부터 일자리를 얻었는데, 이 여성은 과거 桑哥 승하의 아내였고 아버지는 蔡仁揆 채송년 채인규로 동국통감, 고려사, 留夢炎 류맹관의 中俺集 중안지에 기록되어 있습니다. 桑哥 상하는 티베트인이었습니다. 원나라 때 취안저우에서 거래된 타밀 힌두 인도 상인들. 취안저우에서 인도 힌두 조각상이 발견된 것은 이 시기까지 거슬러 올라갑니다.[17] 고려 여성의 아름다움은 명정덕제의 무슬림 고문에 의해 높이 평가되고 관람되었습니다.[18]

집시들은 羅里回回 "루올리 후이후이"라고 불렸습니다. û르 î라는 용어는 페르시아에서 유래한 것으로 루올리가 유래한 것입니다.

주후희는 유대인들의 이름이었습니다.[21][22]

계보

사씨준(18–, 1895~1938) 선장, 雁门萨氏(延吉) 출신의 사씨( fu氏) 가문의 후예

후이족(Huihui), 즉 후이족(Hui) 중에는 실제로 무슬림 세계에서 중국으로 상인, 모험가, 장인, 서비스맨 등이 원나라로 이주하기 전에 중앙아시아나 바닷길을 통해 중국으로 이주한 무슬림 혈통이 있었습니다. 이 이슬람교도들은 이전에는 후이족으로 알려져 있지 않았지만, 단지 공통적인 종교적 정체성이라는 사실로 인해 "화레젬 땅에서 온 이슬람교도들"과 연관하게 되었습니다. 따라서 "후이"는 명나라 때부터 중국어로 이슬람교와 동의어가 되었습니다. 윈난의 세무 무슬림들, 특히 흐와라즈미인 정치가 아잘 샴스 알딘 오마르의 후손들은 그들미얀마와 태국을 포함한 동남아시아로 이주하는 곳마다 판타이로 분류되었습니다.

판타이(Panthay)라는 이름은 윈난(Wunnan)족에게 특별한 것으로 푸젠(Fuzen), 닝샤(Ningxia) 등 중국의 다른 지역에서는 후이족이 공유하지 않습니다. 정허는 아마도 서양에서 가장 잘 알려진 판타이후이일 것입니다. 몽골군 계급을 섬기는 필경사, 통역사, 정치인 등 학식이 풍부한 세무들은 중국 문학과 과학에 기여한 것으로 알려져 있습니다. 그들 중 많은 사람들이 한시의 대가가 되었고 또한 이전 왕조들에 대한 국가의 위임을 받은 역사 작품들을 작곡하는 것을 도왔습니다. 이들이 원나라 관료에서 특권을 누린 것은 몽골군 계급이 토착민인 키타이와 만주족에 대한 불신 때문이기도 했습니다. 이러한 원세무 만다린과 시인 중 한 명은 분쟁이 있는 출신의 투르크인 관윤시였습니다.

군인들

원나라가 멸망한 후, 몽골인들에 대한 충성심이 약해 많은 세무 지식인들과 군인들도 빠르게 명나라 정치 문화에 동화되어 유명한 만다린들과 귀족들이 되었습니다. 어떤 이들은 더 이상 분리된 민족적 정체성을 유지하지 못하고 한족이 되었고, 다른 이들은 여전히 무슬림 후이로 명나라 조정에 봉사했습니다. 명나라 조정의 충직한 무슬림에 대한 관용과 그들의 관습과 민족 정체성에 대한 존중은 기독교나 유대인과 같은 다른 세무 집단에 비해 현대 중국에서 무슬림 후이 공동체의 힘과 활력을 부분적으로 설명해 줍니다.

몽골제국의 다른 지역에서도 유사한 관행이 있습니다.

추추지는 부하라와 사마르칸트를 방문했습니다. 동시에 몽골인들은 중앙아시아의 이슬람교도들을 수입하여 중국의 관리자 역할을 수행했고, 몽골인들은 중국에서 온 한족과 거란족을 보내 부하라와 사마르칸드의 이슬람교도들에 대한 관리자 역할을 수행했으며, 외국인들을 이용하여 양 땅의 지역 민족들의 권력을 제한했습니다. 이씨의 성은 한족인 옐루 아하이(Yelu Ahai)의 부하 중 한 명이 가지고 있었습니다. 다양한 한족 장인들이 계셨습니다. 탕구트족, 거란족, 한족은 무슬림으로부터 정원과 들판을 장악했습니다.[23] 몽골인들은 베시 발리크, 알말리크, 사마르칸트와 같은 중앙 아시아 지역으로 이주하여 장인과 농부로 일했습니다.[24] 알란인들은 "우알란수비대"라는 하나의 부대와 함께 몽골군에 징집되었고, 이 부대는 구 코초 왕국 지역과 베시발리크에 주둔하고 있던 "최근 항복한" 병사들과 몽골인, 한족 병사들이 합쳐졌습니다. 몽골인들은 한족 장군 치콩지(치쿵치)가 이끄는 군사 식민지를 세웠습니다.[3]

칭기즈칸의 몽골 정복 이후, 외국인들은 사마르칸드의 정원과 들판에서 한족과 거란족과 함께 관리자와 공동 관리자로 선택되었습니다. 무슬림들은 그들 없이는 관리할 수 없었습니다.[4]

몽골이 임명한 사마르칸트의 총독 아하이는 타이시라는 칭호를 가진 카라-키타이(기탄)였습니다. 그는 한족 문화에 익숙했습니다.[4]

이슬람교도들은 차가타이칸을 부정적이고 적대적인 태도로 바라보았는데, 차가타이칸이 할랄 동물 도살과 이슬람 기도 의식적인 척결을 금지하는 이슬람 샤리아 법에 반대하는 몽골 야사 법을 엄격하게 시행했기 때문입니다. 위구르족의 스튜어드 바지르는 1242년 아내 이술룬에 의해 차가타이 칸을 독살한 혐의로 기소되었습니다.[25][26]

원나라는 한족 관리들과 식민지 개척자들링베이성(和宁路 益蘭州 謙州) 지역으로 보냈습니다.

1258년 바그다드 포위전에는 한족 장교가 참여했습니다. 유라시아의 각 끝은 몽골 제국 아래에서 그들의 전문가들이 반대편 끝으로 이동하는 것을 보았습니다. 예니세이 지역에는 한족 출신의 직공들이 모여 있었고, 추추지가 본 사마르칸트와 외몽골에는 모두 한족 출신의 장인들이 모여 있었습니다.[27]

변별력

원나라

칭기즈칸과 원나라 황제들은 할랄 도살과 같은 이슬람적 행위를 금지하고, 몽골인들에게 동물을 도살하는 방법을 강요하는 등 다른 제한적인 정도가 계속되었습니다. 이슬람교도들은 비밀리에 양을 도살해야 했습니다.[28] 칭기즈칸은 무슬림과 유대인을 직접 '노예'라고 부르며 할랄 방식이 아닌 몽골식 식사 방식을 따를 것을 요구했습니다. 포경수술 또한 금지되었습니다. 유대인들도 영향을 받았고 몽골인들은 코셔를 먹는 것을 금지했습니다.[29] 말년에는 부패와 박해가 심해져서 무슬림 장군들이 한족과 함께 몽골인들에게 반란을 일으켰습니다. 명나라를 세운 주원장은 란위와 같은 무슬림 장군들을 거느리고 몽골군에 반기를 들고 전투에서 그들을 물리쳤습니다. 어떤 이슬람 공동체들은 중국어로 "막대기"를 의미하고 또한 "감사"를 의미하는 이름을 가지고 있었습니다. 많은 회교도들은 그들이 몽골인들을 타도하는데 중요한 역할을 했기 때문이라고 주장합니다. 그리고 그것은 그들을 도와준 한족에 의해 이름 지어졌습니다.[30]

세무 계급의 무슬림들도 원나라에 대항하여 이스파의 난을 일으켰으나 반란은 진압되었고 원나라의 충신 사령관 천유딩에 의해 무슬림들은 학살당했습니다. 대학살 이후, 남은 유대인들과 이슬람교도들은 탈출했습니다. 일부는 고국으로 돌아왔지만, 유대인과 같은 일부는 광동으로 탈출했습니다.

원나라의 반이슬람 박해와 이사의 난

원나라는 1340년부터 반이슬람 율법과 반세무법을 제정하고 세무 무슬림 특권을 폐지하기 시작했고, 1329년에는 무슬림을 포함한 모든 외국인 성자들이 세금 면제를 취소했습니다. 1328년 무슬림 카디의 지위는 1311년에 권한이 제한된 후 폐지되었습니다. 이것은 14세기 중반에 이슬람교도들이 몽골 원의 통치에 저항하고 반란군에 가담하기 시작하게 만들었습니다. 1357년부터 1367년까지 이시박시 무슬림 페르시아 수비대는 원나라에 맞서 취안저우와 푸젠 남부에서 이스파 반란을 일으켰습니다. 페르시아 상인 Aminud-Din (Amiliding)과 Saifud-Din (Saifuding)이 반란을 이끌었습니다. 페르시아 관리 야우나는 1362년 아미누드딘과 사이푸드딘을 모두 암살하고 이슬람 반군을 장악했습니다. 이슬람 반란군은 북쪽으로 쳐들어가 싱화의 일부 지역을 점령하려 했으나 푸저우에서 두 번이나 패해 점령하지 못했습니다. 1367년, 진지라는 이름의 무슬림 반란군이 야우나에서 망명한 후, 푸저우에서 온 원나라의 충신들은 무슬림 반란군을 물리쳤습니다.[31]

원의 무슬림 학살

역사학자 천다셩은 수니파-시아파 전쟁이 이스파 반란에 기여했다고 이론을 세웠습니다. 푸가와 그들의 사돈 야우나는 원나라 이전에 수니파였고, 아밀라이딩과 사이푸딩의 페르시아 병사들은 원래 중국 중부에 있던 시아파였으며, 진지는 수니파 야우나가 아밀라이딩과 사이푸딩을 죽인 후 천유딩으로 망명한 시아파라고 주장했습니다. 취안저우에서 무슬림과 외국인 3명의 운명이 일어났고, 페르시아 수비대에 있던 사람들이 학살당했고, 많은 페르시아와 아랍 상인들이 배를 타고 해외로 달아났습니다. 중국 문화를 받아들인 또 다른 소규모 집단은 천디 해안 바이치로 추방되었습니다. 루푸와 장푸, 산이 많은 용춘과 더화, 그리고 다른 한 부분은 취안저우의 모스크로 피신했습니다. 체제 전환기에 살아남은 무슬림 가족의 족보는 반란 시대의 주요 정보원입니다. 원명 시대의 폭력의 무슬림 생존자 중 한 명인 룽산 리씨 가문은 반란 기간 동안 사업가이자 물건을 운반했던 조상 리루에 대해 썼습니다. 그의 개인 상점을 이용하여 반란 기간 동안 배고픈 사람들을 먹이고 그의 인맥을 이용하여 안전을 유지했습니다. 페르시아 수비대가 끝난 후 명나라가 점령한 것은 들어오는 무슬림들의 디아스포라가 끝났다는 것을 의미했습니다. 페르시아 수비대가 가득 차 반란이 진압된 후, 평민들은 푸 가문과 모든 이슬람교도들을 학살하기 시작했습니다. 3일 동안 성문을 닫고 처형하는 과정에서 코가 큰 외국인들이 실수로 다수 사망하는 등 서인들은 모두 전멸했습니다. 푸스의 시체들은 모두 옷을 벗었고, 얼굴은 서쪽으로 향했습니다. 그들은 모두 "5개의 변이형"에 따라 판단을 받은 다음, 그들의 시체를 돼지 수조에 던져넣어 처형했습니다. 이것은 그들의 살인과 송나라 반란에 대한 복수였습니다."[31]

80척의 상선은 푸슈벵의 사위인 바레인 출신의 포롄이 지휘했습니다. 페르시아와 섬의 세무 감독관으로 태어난 자말 알딘 이브라힘 티비(Jamal al-din Ibraham Tibi)는 1297년에서 1305년 사이에 중국에 특사로 파견된 아들이 있었습니다. 와사프와 아랍 역사가들은 자말이 인도와 중국과의 무역으로 인해 부유해졌다고 말했습니다. 송 상인 엘리트들의 외국인과 중국인들이 이익을 얻었던 송나라 때와는 달리, 후원 네트워크와 독점이 원나라의 해상 무역을 통제했습니다. 1357년 중국 중부에서 반란이 일어나자, 페르시아 상인 아민우딘(Amiliding)과 사이푸딘(Saifuddin)이 군사를 이끌고 취안저우를 점령했습니다. Pu의 친척인 Yawuna, 또 다른 무슬림이 그 둘을 암살했습니다. 취안저우에 있는 페르시아 수비대의 이슬람 반군은 해상 무역과 약탈을 이용하여 10년을 버텼습니다. 야우나와 그의 군대는 1366년 지방 군대에 의해 함락되어 패배했고 그 후 명나라는 2년 후인 1368년에 취안저우를 점령했습니다. 명대에는 해상 무역이 매우 다르게 규제되고 실행되었습니다. 광저우, 닝보, 취안저우는 모두 해상 무역 사무소가 있었지만 특정 지역에 국한되었습니다. 취안저우에서는 남해 무역이 더 이상 허용되지 않았고 취안저우에서는 류큐와의 무역만 허용되었습니다. 취안저우의 무슬림 공동체는 사람들의 분노의 대상이 되었습니다. 거리에서는 무슬림 가족의 족보에 기록된 바와 같이 "큰 코"를 가진 서양인들과 무슬림들에 대한 광범위한 학살이 있었습니다. 아시아의 국제 무역항으로서의 취안저우 시대는 취안저우의 상인 디아스포라로서의 무슬림의 역할과 함께 막을 내렸습니다. 1407년과 1368년 명나라 황제들이 이슬람교를 용인하는 법을 제정하고 회교 사원에 안내문을 두었는데도 일부 회교인들이 현지인들에게 박해를 받자 일부 회교인들은 바다나 육로를 통해 도망쳤고, 다른 회교인들은 취안저우 회교인들의 족보에 묘사된 것처럼 숨어있으려 했습니다.[32] 카이스는 키시의 섬이었고, 그 왕 자말 알딘 이브라힘 빈 무하마드 알 티비는 호르무즈가 중국, 인도와 무역을 하고 큰 부를 얻는 동안 잠시 동안 호르무즈를 장악했습니다.[33]

사예드 아잘 샴스 알 딘 오마르의 후손 중 한 명인 진장 은 이스파 반란의 폭력을 피해 취안저우 연안의 천다이(진장)로 피신했습니다. 이씨 가문은 자선 활동을 통해 살아남았지만, 그들은 반란에서 "군인들이 불태운 집에서 흩어진 위대한 가족들과 살아남은 족보가 거의 없다"고 말했고, 취안저우를 묘사하기 위해 "부글부글 끓고 있는 가마솥"이라는 단어를 사용했습니다. 1368년 취안저우는 명나라의 지배하에 들어갔고 무슬림들의 분위기는 진정되었습니다. 명융러 황제는 취안저우 사원과 그의 아버지보다 먼저 취안저우 사원과 같은 사원에서 개인과 관리들로부터 보호령을 내렸고, 는 나라를 통일하기 위해 그의 전쟁에서 무슬림 장군들로부터 지원을 받았기 때문에 그들에게 관용을 보였습니다. 명나라는 무슬림들이 중국 성을 사용하지 않는다는 일부 법률을 통과시켰습니다. 리씨 가문과 같은 이슬람교도들의 일부 계보는 유교 문화와 고전을 가르치거나 이슬람교를 실천하는 것에 대한 논쟁을 보여줍니다. 밍타이즈는 취안저우 무슬림들의 삶에 가장 큰 영향을 미친 해상 무역에 관한 법률을 통과시켰습니다. 그는 1370년부터 1403~1474년까지 관직인 천주에서 류큐광저우로 가는 공식 해상무역을 제한했고, 1370년에는 해양무역청을 완전히 없앴습니다. 16세기 후반까지 개인 무역은 금지되었습니다.[31]

페르시아의 수니파 이슬람교도인 사이푸딩과 아와드 알딘은 1357년 취안저우에서 원나라에 대항하여 이스파의 반란을 일으켰고 푸젠의 수도인 푸저우에 도달하려고 시도했습니다. 원나라 장군 천위딩은 이슬람 반군을 물리치고, 취안저우와 취안저우 옆 지역에서 외국계 무슬림을 학살했습니다. 이로 인해 많은 무슬림 외국인들이 학살을 피해 동남아시아의 자바 등지로 도망쳐 이슬람교가 전파되었습니다. 그레식은 중국 광둥성 사람에 의해 통치되었고, 그곳에는 중국어로 신춘(新春)이라는 이름을 가진 천 명의 중국인 가족이 14세기에 이주했습니다. 이 내용은 15세기에 정허를 수행하여 자바를 방문한 마환이 보고한 것입니다. 마환은 또한 광동이 자바로 이주한 중국 출신의 많은 이슬람교도들의 근원이었다고 언급합니다. Cu Cu/Jinbun은 중국인이라고 했습니다. 그리고 대부분의 이슬람교도들이 중국에서 온 것처럼, 스탬포드 래플스에 따르면, 왈리 상가 수난 기리는 하나피였습니다.[34] 이븐 바투타는 1357년 이스파 반란이 일어나기 전에 원나라에 이슬람 군인들이 반란을 일으키려 했을 때 취안저우의 거대한 다민족 무슬림 공동체를 방문했습니다. 1366년 몽골인들은 취안저우의 수니파 이슬람교도들을 학살하고 반란을 종식시켰습니다. 1368년 명나라 때까지 원나라의 폭력적인 종말은 이슬람교도들의 거듭된 학살이었습니다. 수니파 무슬림들이 취안저우에서 동남아시아로 피신하면서 취안저우 무역의 역할은 끝이 났습니다. 취안저우를 탈출한 이슬람교도들은 마닐라 만, 브루나이, 수마트라, 자바, 참파 등으로 이주하여 무역을 했습니다. 정허의 역사학자 마후안은 수마트라의 바루스, 말레이 반도의 트렝가누, 브루나이, 자바를 항해하는 과정에서 중국에서 탈출한 이들 동남아 무슬림 무역상들의 존재를 알아차렸습니다. 자바를 이슬람으로 개종시킨 나인 왈리상가는 중국어 이름을 가지고 있었고, 1368년경에 그곳으로 도망친 중국어권의 취안저우 무슬림들로부터 유래했습니다. 수하르토 정권은 1964년 수마트라의 이슬람 기술자 망가라드자 팔린둔간이 이에 대해 글을 쓴 후 이에 대한 대화를 금지했습니다.[35]

명나라

몽골인들을 쫓아낸 후, 명나라는 곧 세워졌습니다. 세무의 도움으로 그들 중 일부는 중앙 정부에 고용되고 있었습니다. 그러나 명나라는 자신들의 언어, 관습, 이름을 사용하는 것을 금지하고 대신 중국어를 사용하고 중국 이름을 사용하며 한족과 혼례를 하는 등 중국의 관습에 동화를 강요했습니다.

희희라는 용어는 세무렌과 동의어가 아니었으며, 나이만과 같은 세무인도 있었고, 그들은 희희가 아니라, 희는 세무렌의 더 작은 하위 집합에 불과했습니다.[36] 이 시기의 회족은 원나라 때 이슬람교도와 동의어가 아니었으며, 무슬림 회족 외에도 기독교 회족, 유대 회족, 집시 회족이 있었습니다. 무슬림 후이족 자체가 후이족의 하위 집합이었습니다. 回回國라는 용어는 원래 원나라에서 중국인들이 중앙아시아의 화라즈미안 제국을 가리키기 위해 사용했습니다. 원나라 시대에 희희는 유대인, 기독교인, 힌두교인, 이슬람교도를 포함한 중국 서부의 여러 종교를 가진 사람들에게 사용되는 모든 용어가 캐치한 용어가 되었습니다. 주후희(主鹘回回)는 유대인을 지칭하는 구체적인 용어였습니다. 거짓 역기를 사용한 유대인과 무슬림 상인들은 항저우에서 원 당국에 의해 처벌을 받았고, 무슬림들은 '부의 상인'이었고, 유대인들은 항저우의 설탕국에서 일했습니다.[37][38] 또한 집시 후이(뤄리 후이), 기독교 녹색 아이드 후이(뤼징 후이), 인도 후이(신두 또는 징두헤이 후이)도 있었습니다.[39]

몽골과 중앙아시아의 세무 남녀는 대명률에 의해 한족(법전에서는 중궈런이라 함)과 혼인할 것을 요구받았는데, 이는 제122조에 명나라의 초대 황제 홍무가 법을 통과시킨 후 배우자와 가족 모두의 자발적인 동의로 이루어진 것이고, 그리고 몽골인과 세무인은 그들의 동족과 결혼하는 것이 금지되었습니다. (이 법이 그들의 결혼을 자발적으로 하도록 규정했을 때 어떻게 시행되었는지는 알 수 없습니다.)[40][41][42] 그러나 세무인의 킵차크족과 특정 회족은 그들의 인종적 표현 형태가 다르고 한족에게 혐오감을 주기 때문에 이 규칙에서 제외되었습니다. 면제 조항에는 후이족, 킵차크족, 한족이 서로 결혼할 필요가 없다고 명시되어 있습니다.[43]

명나라는 이슬람교와 유대교를 허용하고 유교에 부합한다는 칙령을 내렸고, 네스토리우스파, 마니교, 백련교 등의 종교는 금지했습니다. 네스토리우스 기독교와 마니교는 명나라 때 이슬람교와 유대교가 보호받는 동안 사라졌습니다.

1376년경 30세의 중국 상인 린누페르시아오르무즈를 방문하여 이슬람교로 개종하고, 세무녀(페르시아아랍계 소녀)와 결혼하여 [44]푸젠취안저우로 데리고 왔습니다. 유교 철학자 이자는 그들의 후손이었습니다.[45] 이는 임씨와 리씨 계보(林李宗谱)에 기록되어 있습니다.

흰 색과 푸른 색으로 페르시아와 아랍의 비문이 새겨진 자기의 제작을 의뢰한 이슬람 환관들을 이용해 정데 황제가 이슬람교를 채택했다는 추측이 제기되기도 했습니다.[46] 경비원은 유영이었고 여자들은 위구르였습니다.[47] 실제로 돼지 도살 반대 칙령의 배후가 누구인지는 알려지지 않았습니다.[48] 그가 무슬림이 될 것이라는 추측은 외국 출신의 첩들과 함께 그의 과도하고 방탕한 행동과 함께 기억되고 있습니다.[49] 이슬람 중앙아시아 소녀들은 한국 소녀들이 쉬안데에 의해 총애를 받은 것처럼 정데에 의해 총애를 받았습니다.[50] 위구르 후궁은 정더가 맡았습니다.[51] 외국 출신의 위구르족과 몽골 여성들은 정드 황제의 총애를 받았습니다.[2]

정데는 그의 무슬림 교도관 유영으로부터 중앙아시아 무슬림 세무 여성들을 받았습니다.[52]

타오위안의 위구르족초초 왕국의 투르판에서 온 위구르족의 잔재입니다.[53]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Lipman, Jonathan Neaman (1998). Familiar strangers: a history of Muslims in Northwest China. Hong Kong University Press. p. 33. ISBN 962-209-468-6.
  2. ^ a b c Frederick W. Mote (2003). Imperial China 900-1800. Harvard University Press. p. 490. ISBN 978-0-674-01212-7.
  3. ^ a b c Morris Rossabi (1983). China Among Equals: The Middle Kingdom and Its Neighbors, 10th-14th Centuries. University of California Press. p. 247. ISBN 978-0-520-04562-0.
  4. ^ a b c d e E.J.W. Gibb memorial series. 1928. p. 54.
  5. ^ a b Edmund Herzig (2014). The Age of the Seljuqs. I.B.Tauris. p. 26. ISBN 978-1-78076-947-9.
  6. ^ Devin DeWeese (2010). Islamization and Native Religion in the Golden Horde: Baba TŸkles and Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition. Penn State Press. p. 152. ISBN 978-0-271-04445-3.
  7. ^ ed. Zhao 2007, 페이지 265.
  8. ^ Bakhit 2000, p. 426.
  9. ^ 포드 1991, 29쪽.
  10. ^ Yoshiyuki, Funada (2010). "The Image of the Semu People: Mongols, Chinese, and Various Other Peoples under the Mongol Empire". Paper presented at the international roundtable entitled “The nature of the Mongol Empire and its Legacy”, Centre for Studies in Asian Cultures and Social anthropology, Austrian Academy of Sciences, Vienna.
  11. ^ 蕭啟慶 (2012). 九州四海風雅同:元代多族士人圈的形成與發展. 聯經出版事業公司. p. 68. ISBN 978-986-03-2794-6.
  12. ^ "元代内迁哈剌鲁人的文化变迁". 中国论文网. {{cite journal}}: 저널 인용 요구사항 journal= (도와주세요)
  13. ^ 蔡, 春娟 (2004-04-07). "2002年国内蒙元史研究综述". 欧亚学研究 《中国史研究动态》.
  14. ^ David M. Robinson (2009). Empire's Twilight: Northeast Asia Under the Mongols. Harvard University Press. p. 315. ISBN 978-0-674-03608-6.
  15. ^ 马, 娟 (2002). "元代色目高丽通婚举例". 宁夏社会科学. 南京大学历史系. 马, 娟 (2002). "元代色目高丽通婚举例". 宁夏社会科学. 南京大学历史系,江苏南京210093 (5): 94–97.
  16. ^ Angela Schottenhammer (2008). The East Asian Mediterranean: Maritime Crossroads of Culture, Commerce and Human Migration. Otto Harrassowitz Verlag. p. 138. ISBN 978-3-447-05809-4.
  17. ^ "What to do in Quanzhou: China's forgotten historic port CNN Travel".
  18. ^ Robinson, David M. "Eight The Ming Court and the Legacy of the Yuan Mongols". Culture, Courtiers and Competition: The Ming Court (1368-1644) (PDF). Harvard University Asia Center. p. 384.
  19. ^ Ralph Kauz (2010). Aspects of the Maritime Silk Road: From the Persian Gulf to the East China Sea. Otto Harrassowitz Verlag. p. 88. ISBN 978-3-447-06103-2.Angela Schottenhammer (2008). The East Asian Mediterranean: Maritime Crossroads of Culture, Commerce and Human Migration. Otto Harrassowitz Verlag. p. 136. ISBN 978-3-447-05809-4.Morris Rossabi (2013). Eurasian Influences on Yuan China. Institute of Southeast Asian Studies. p. 71. ISBN 978-981-4459-72-3.
  20. ^ Markus Ritter; Ralph Kauz; Birgitt Hoffmann (2008). Iran und iranisch geprägte Kulturen: Studien zum 65. Geburtstag von Bert G. Fragner. Reichert. p. 310. ISBN 978-3-89500-607-4.
  21. ^ Peter Kupfer (2008). Youtai - Presence and Perception of Jews and Judaism in China. Peter Lang. p. 190. ISBN 978-3-631-57533-8.
  22. ^ Paul Pelliot (1959). Notes on Marco Polo. Adrien-Maisonneuve. p. 23.
  23. ^ Buell, Paul D. (1979). "Sino-Khitan administration in Mongol Bukhara". Journal of Asian History. 13 (2): 135–8. JSTOR 41930343.
  24. ^ Michal Biran (15 September 2005). The Empire of the Qara Khitai in Eurasian History: Between China and the Islamic World. Cambridge University Press. pp. 96–. ISBN 978-0-521-84226-6.
  25. ^ May, Timothy (2016). "Individuals Chagatai Khan (d. 1242)". In May, Timothy (ed.). The Mongol Empire: A Historical Encyclopedia [2 volumes]: A Historical Encyclopedia. Empires of the World (illustrated, annotated ed.). ABC-CLIO. p. 139. ISBN 978-1610693400.
  26. ^ "CHAGHATAYID DYNASTY". Encyclopædia Iranica Foundation, Inc. V (4): 343–346. December 15, 1991.
  27. ^ Jacques Gernet (31 May 1996). A History of Chinese Civilization. Cambridge University Press. pp. 377–. ISBN 978-0-521-49781-7.
  28. ^ Michael Dillon (1999). China's Muslim Hui community: migration, settlement and sects. Richmond: Curzon Press. p. 24. ISBN 0-7007-1026-4. Retrieved 2010-06-28.
  29. ^ Johan Elverskog (2010). Buddhism and Islam on the Silk Road (illustrated ed.). University of Pennsylvania Press. p. 228. ISBN 978-0-8122-4237-9. Retrieved 2010-06-28. halal chinggis khan you are our slaves .
  30. ^ Dru C. Gladney (1991). Muslim Chinese: ethnic nationalism in the People's Republic (2, illustrated, reprint ed.). Council on East Asian Studies, Harvard University. p. 234. ISBN 0-674-59495-9. Retrieved 2010-06-28.
  31. ^ a b c Liu, Yingsheng (2008). "Muslim Merchants in Mongol Yuan China". In Schottenhammer, Angela (ed.). The East Asian Mediterranean: Maritime Crossroads of Culture, Commerce and Human Migration. Vol. 6 of East Asian economic and socio-cultural studies: East Asian maritime history (illustrated ed.). Otto Harrassowitz Verlag. p. 121. ISBN 978-3447058094. ISSN 1860-1812.
  32. ^ Chaffee, John (2008). "4 At the Intersection of Empire and World Trade: The Chinese Port City of Quanzhou (Zaitun), Eleventh-Fifteenth Centuries". In Hall, Kenneth R. (ed.). Secondary Cities and Urban Networking in the Indian Ocean Realm, C. 1400-1800. G - Reference, Information and Interdisciplinary Subjects Series. Vol. 1 of Comparative urban studies. Lexington Books. p. 115. ISBN 978-0739128350.
  33. ^ Park, Hyunhee (2012). Mapping the Chinese and Islamic Worlds: Cross-Cultural Exchange in Pre-Modern Asia (illustrated ed.). Cambridge University Press. p. 151. ISBN 978-1107018686.
  34. ^ Wain, Alexander (2017). "Part VIII Southeast Asia and the Far East 21 China and the Rise of Islam on Java". In Peacock, A. C. S. (ed.). Islamisation: Comparative Perspectives from History. Edinburgh University Press. pp. 434–435. ISBN 978-1474417143.
  35. ^ Reid, Anthony (2015). A History of Southeast Asia: Critical Crossroads. Blackwell History of the World. John Wiley & Sons. p. 102. ISBN 978-1118512951.
  36. ^ Haw, Stephen G. "The Semu ren 色目人 in the Yuan Empire – who were they?": 1–9. {{cite journal}}: 저널 인용 요구사항 journal= (도와주세요)
  37. ^ "Zhuhu Referred to Jews".
  38. ^ "Chinese Terms for Jews".
  39. ^ Duturaeva, Dilnoza. 카라카니드가 중국으로 가는 길: 중-투르크 관계의 역사. 라이덴: 브릴, 2022. 115-162쪽 제5장 카라칸 동맹국과 중국
  40. ^ Farmer, Edward L., ed. (1995). Zhu Yuanzhang and Early Ming Legislation: The Reordering of Chinese Society Following the Era of Mongol Rule. BRILL. p. 82. ISBN 9004103910. Archived from the original on 29 December 2019. Retrieved 30 April 2019.
  41. ^ Jiang, Yonglin (2011). The Mandate of Heaven and The Great Ming Code. University of Washington Press. p. 125. ISBN 978-0295801667. Archived from the original on 26 December 2019. Retrieved 30 April 2019.
  42. ^ The Great Ming Code / Da Ming lu. University of Washington Press. 2012. p. 88. ISBN 978-0295804002. Archived from the original on 26 December 2019. Retrieved 1 May 2019.
  43. ^ Swope, Kenneth M. (8 August 2019). The Ming World. Routledge. p. 312. ISBN 978-1-000-13466-7.
  44. ^ Association for Asian studies (Ann Arbor;Michigan) (1976). A-L, Volumes 1-2. Columbia University Press. p. 817. ISBN 0-231-03801-1. Retrieved 2010-06-29.{{cite book}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  45. ^ Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft: ZDMG, Volume 151. Contributor Deutsche Morgenländische Gesellschaft. Kommissionsverlag F. Steiner. 2001. pp. 420, 422. Retrieved 25 August 2014.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타(링크)
  46. ^ Jay A. Levenson; National Gallery of Art (U.S.) (1991). Circa 1492: Art in the Age of Exploration. Yale University Press. pp. 477–. ISBN 978-0-300-05167-4.
  47. ^ Association for Asian Studies. Ming Biographical History Project Committee; Luther Carrington Goodrich; 房兆楹 (1976). Dictionary of Ming Biography, 1368-1644. Columbia University Press. pp. 309–. ISBN 978-0-231-03801-0.
  48. ^ B. J. ter Haar (2006). Telling Stories: Witchcraft And Scapegoating in Chinese History. Brill. pp. 4–. ISBN 90-04-14844-2.
  49. ^ Frank Trentmann (22 March 2012). The Oxford Handbook of the History of Consumption. OUP Oxford. pp. 47–. ISBN 978-0-19-162435-3.
  50. ^ John W. Dardess (2012). Ming China, 1368-1644: A Concise History of a Resilient Empire. Rowman & Littlefield. pp. 47–. ISBN 978-1-4422-0491-1.
  51. ^ Peter C Perdue (30 June 2009). China Marches West: The Qing Conquest of Central Eurasia. Harvard University Press. pp. 64–. ISBN 978-0-674-04202-5.
  52. ^ 林富士 (22 January 2011). 中國史新論:宗教史分冊. 聯經出版事業公司. pp. 425–. ISBN 978-986-02-6473-9.
  53. ^ Justin Ben-Adam Rudelson, Justin Jon Rudelson (1997). Oasis identities: Uyghur nationalism along China's Silk Road. Columbia University Press. p. 178. ISBN 0-231-10786-2. Retrieved 2010-06-28.