중세 유럽에 대한 이슬람 세계의 공헌

Islamic world contributions to Medieval Europe
체스를 두는 기독교인과 이슬람교도인 알폰소 X (c. 1285년)의 게임 책에 나오는 삽화.[1]

고 중세 시대에 이슬람 세계는 알안달로스, 시칠리아, 레반트의 십자군 왕국을 거쳐 유럽에 정보와 사상을 공급하면서 문화적 정점에 있었다. 여기에는 그리스 고전과 천문학, 수학, 과학, 의학 분야의 아랍어 번역이 포함되었다. 아랍 철학적 문헌을 라틴어로 번역하는 것은 "중세 라틴 세계의 거의 모든 철학적 학문들의 변혁으로 이어졌다"고 하는데, 특히 이슬람 철학자들이 자연철학, 심리학, 형이상학에서 느끼는 영향이 크다.[2] 그 밖에 종이와 화약과 같은 중국의 발명품을 포함한 실크로드를 통한 기술 및 과학적인 혁신이 기여했다.

이슬람 세계는 또한 중세 유럽 문화의 다른 측면에도 영향을 미쳤는데, 부분적으로는 예술, 농업, 연금술, 음악, 도자기 등 다양한 분야를 포함하여 이슬람 황금시대에 만들어진 독창적인 혁신에 의해 영향을 받았다.

영어를 포함한 서유럽 언어의 많은 아랍어 외래어들은 주로 구 프랑스어를 통해 이 시기로부터 유래한다.[3] 여기에는 알데바란과 같은 전통적인 별명, 연금술과 같은 과학 용어, 대수학, 알고리즘 등의 용어와 설탕, 캠포어, 면, 커피 등의 상품명이 포함된다.

전송 경로

추가 정보: 12세기의 라틴어 번역, 노르만-아랍-바이잔틴 문화, 아랍 농업 혁명
1154년 알 이드리시가 시칠리아의 로저 2세를 위해 그린 타불라 로제리아나는 그 시대의 가장 발전된 세계지도 중 하나였다.

유럽과 이슬람 땅은 중세 동안 여러 곳의 접점이 있었다. 유럽으로의 이슬람 지식 전달의 요점은 시칠리아와 스페인, 특히 톨레도(Clead of Cremone, 1114–1187, 1085년 스페인 기독교인들의 도시 정복 이후)에 있었다. 시칠리아에서는 965년 이슬람의 섬 정복과 1091년 노르만인들에 의해 재조명된 이후, 싱크로트주의 노르만-아랍-바이잔틴 문화가 발달했는데, 로저 2세와 같은 통치자들이 그의 궁정에 이슬람 군인, 시인, 과학자들을 데리고 있었다. 모로코인 무함마드 알 이드리시는 로저를 위해 먼 나라로 가는 즐거운 여행의 서적이나 중세 최고의 지리학 서간 중 하나인 타불라 로제리아나를 썼다.[4]

십자군 전쟁은 또한 유럽과 레반트 간의 교류를 강화시켰고, 이탈리아 해양 공화국들이 이러한 교류에서 주요한 역할을 담당하였다. 레반트에서는 안티오키아와 같은 도시에서는 아랍과 라틴 문화가 집중적으로 혼합되었다.[5]

11~12세기 동안 많은 기독교 학자들이 과학을 배우기 위해 이슬람 땅을 여행했다. 주목할 만한 예로는 레오나르도 피보나치(c. 1170–c. 1250), 아델라르드(c. 1080–c. 1152), 콘스탄티누스(continus the African)가 있다. 11세기부터 14세기까지 수많은 유럽 학생들이 의학, 철학, 수학, 우주론, 그 밖의 다른 과목들을 공부하기 위해 (저자가 '대학'이라고 부르는) 고등교육의 무슬림 센터에 다녔다.[6]

아리스토텔레스주의 및 기타 철학

추가 정보: 그리스 고전, 아리스토텔레스주의, 코퍼스 아리스토텔레스주의, 초기 이슬람 철학, 아비센주의, 그리고 평균주의의 전달
아리스토텔레스가 한 학생을 가르치는 중세 아랍어 표현.

중동에서는 많은 고대 그리스 문헌, 특히 아리스토텔레스의 작품들이 6세기와 7세기 동안 팔레스타인에 살고 있는 네스토리아인이나 멜카이트나 야코비타인 승려들에 의해 시리아크로 번역되거나, 또는 아테네나 에데사 출신의 그리스 망명자들에 의해 고등교육 센터를 방문한 그리스어 문헌들이 시리아크로 번역되었다. 그 후 이슬람 세계는 이러한 많은 문헌들을 보관, 번역, 발전시켰는데, 특히 832년경에는 수천 권의 원고를 가진 '지혜의 집'이 존재했던 바그다드와 같은 학문의 중심지에서는 더욱 그러했다. 이들 문헌은 중세 마이클 스코트(Alverroes의 논평뿐만 아니라 Historyia Analytium과 On the Soul을 번역한 사람)[7]와 같은 학자들에 의해 차례로 라틴어로 번역되었다.[1] 특히 11~12세기 바그다드 기독교 아리스토텔레스학교를 통해 동양의 기독교인들이 이 지식을 이용하는데 중요한 역할을 했다.

후에 라틴어로 번역된 이 텍스트들은 여러 곳에서 유래되었다. 스페인 톨레도(크레모나의 알마게스트의 제라르드와 함께)와 시칠리아는 이슬람 세계에서 유럽으로 지식을 전달하는 주요 지점이 되었다.[8] 피사의 부르고뉴(died 1193)는 안티오키아에서 아리스토텔레스의 잃어버린 문헌을 발견해 라틴어로 번역했다.

이슬람 스페인에서 아랍 철학 문학은 히브리어, 라틴어, 라디노로 번역되었다. 유대 철학자 모세 마이모니데스, 무슬림 사회학자 이븐 칼둔, 그리스 의학 원서를 번역한 아프리카계 카르타고 시민 콘스탄틴, 알-크와리즈미의 수학 기법 조합은 황금시대의 중요한 인물이었다.

Averroes는 서유럽에서 세속사상이 부상하는 데 영향을 미쳤다.[9]

Avicennism과 Averroism은 각각 Avicenna와 Averroes의 영향으로 중세 유럽에서 Peripatetic 학파의 부활을 일컫는 용어다. 아비케나는 아리스토텔레스의 작품에 관한 중요한 해설가로서, 어떤 부분에서는 특히 논리적으로 자신의 독창적인 생각으로 그것을 수정했다.[10] 라틴아비시즘의 주요 의의는 학구적 유럽에서 제기되었던 논쟁과 비난과 함께 영혼의 본질과 그의 존재-본성의 구별과 같은 아비시니아 교리의 해석에 있다. 그의 심리와 지식 이론이 아우베르그네의 윌리엄과 알베르투스 마그누스에게 미치는 영향이 주목되기는 했지만 1210년에 이른바 아랍 문화가 금지된 파리의 경우는 특히 그랬다.[11]

Avicennism의 영향은 서양에서 가장 영향력 있는 이슬람 철학자 중 한 명인 Averroes의 아리스토텔레스주의, 훨씬 영향력 있는 Averroism에 의해 나중에 수몰되었다.[12] 아비케나가 지적 통일과 같은 영역에서 아리스토텔레스를 해석하는 것에 대해 아비케나의 해석에 동의하지 않았고, 중세 유럽에서 가장 많은 영향을 끼친 것은 아리스토텔레스에 대한 그의 해석이었다. 단테 알리게리는 드 모나키아의 국가 세속주의 이론에 대해 평균주의 노선을 따라 주장한다.[9] 아에로스는 또한 "본질보다 존재가 먼저"라는 개념을 발전시켰다.[13]

Averroes와 Porphyry의 상상의 논쟁. 몬프레도 데 몬테 임페리얼리 리베르 드 허비스, 14세기.[14]

알-가잘리는 또한 마이모니데스 같은 유대인 사상가들과 함께 중세 기독교 철학자들에 중요한 영향을 끼쳤다.[15]

조지 막디시(1989)는 르네상스 휴머니즘의 두 가지 특별한 측면이 중세 이슬람 세계에 뿌리를 두고 있다고 주장했는데, 그것은 '라틴어로 불리는 받아쓰기 기술, 아르스 받아타미니스', '고전어에 대한 휴머니즘적 태도'이다. 그는 받아쓰기가 아랍어 장학금에서 필요한 부분(말씀에 근거해 모음 소리를 정확하게 추가해야 하는 곳)이었다고 지적하며 중세 이탈리아에서 'ars detcaminis'라는 용어를 사용한 것이 이런 맥락에서 가장 잘 맞는다고 주장한다. 그는 또한 중세 휴머니스트들이 중세 라틴어보다 고전 라틴어를 선호하는 것이 중세 아랍어보다 코란의 고전 아랍어를 우선하여 연구하는 것과 함께 아랍어 학문에 대한 반응의 맥락에서 가장 타당하다고 믿는다.[16]

과학

추가 정보: 12세기의 라틴어 번역과 중세 이슬람 세계의 과학
프레데릭 로젠의 1831년판 알-크화리즈미 대수학에서 해당 영어 번역본과 함께 한 페이지.

이슬람 황금시대에는 과학 분야, 특히 수학과 천문학(알제브라, 구면 삼각법), 화학 등에서 일정한 발전이 이루어졌는데, 후에 서양에도 전파되었다.[1][17]

피스의 스테판은 1127년경 아랍어 의학 이론의 매뉴얼을 라틴어로 번역했다. 힌두-아랍 수 체계로 산수를 하는 알고리즘의 방법은 9세기 페르시아의 알-카리즈미가 개발했고, 레오나르도 피보나치(1170–1250)가 유럽에 도입했다.[18] 알-카리즈미의 대수학 체스터의 로버트에 의한 번역은 1145년에 이르면 알려져 있다. Ibn al-Haytham(알하젠, 980–1037)은 광학 과학에 관한 논문을 편찬하였는데, 이 논문들은 뉴턴과 데카르트에 의해 참고 자료로 사용되었다. 의학은 또한 이슬람에서도 여러 번 아랍 의사들에게 의존했던 십자군들에 의해 증언된 바 매우 발달되었다. 조인빌은 1250년에 "사라센" 의사에게 구원을 받았다고 보고한다.[19]

수술, 15세기 터키어 원고

유럽 과학의 성장에 기여한 것은 크레모나의 제라드 같은 유럽 학자들이 새로운 학문을 찾는 주요 발견이었다. 이들 학자들은 고대 그리스 철학과 과학 문헌(알마게스트)에 관심을 가졌는데, 서유럽의 라틴어에서는 얻을 수 없었지만, 회교 세계에서는 살아남아 아랍어로 번역된 문헌이다. 제라드는 '알마게스트의 사랑' 때문에 스페인 톨레도로 진출해 아랍어를 구체적으로 배웠다고 한다. 그곳에서 그는 "모든 주제에 대한 아랍어로 된 책의 풍부함"[20]을 이용했다. 이슬람 스페인과 시칠리아는 다국어 학자들의 근접성 때문에 특히 생산성이 높은 지역이었다. 이 학자들은 아랍어에서 라틴어로 많은 과학적이고 철학적인 문헌을 번역했다.[21][22] 제라드 개인적으로 아랍어에서 라틴어로, 중세의 천문서·연금술 저서 등 87책 번역했다 또한 무함마드 이븐 Mūsā al-Khwārizmī의에 대수학과 Almucabala, 자비르. 이븐 Aflah의 Elementa astronomica,[23]al-Kindi의에 광학, 아마드 이븐 무함마드 이븐 Kathīr al-Farghānī의에 요소의 천문학에 행성 Motions, al-Farabi의에 분류. 의the Sciences,[24] the chemical and medical works of Rhazes,[25] the works of Thabit ibn Qurra and Hunayn ibn Ishaq,[26] and the works of Arzachel, Jabir ibn Aflah, the Banū Mūsā, Abū Kāmil Shujā ibn Aslam, Abu al-Qasim al-Zahrawi (Abulcasis), and Ibn al-Haytham (including the Book of Optics).

알케미

참고 항목: 중세 이슬람의 연금술과 화학
게버는 1929년 Liebig's Extract of Meat Company, "Chimistes Cellebres"에서 묘사했다.

서양의 연금술은 아랍어 출처에 직접 의존하고 있었다.[27] '게버'(Jabir ibn Hayyán)의 라틴어 화학 작품들은 유럽 연금술사들의 표준 문헌이었다. 이 작품들의 정확한 귀속은 아직 논란의 여지가 있다. 키타브 알-키미야(1144년)[28]가 체스터의 로베르(1144년)가 번역한 키타브 알-키미야(1187년 이전)와 크레모나의 제라드(11887년 이전)가 번역한 일흔의 책 등 자비르 이븐 하이얀의 작품에서 나온 아랍어 번역본들이 있다.[29] 이것들이 실제로 한 사람에 의해 쓰여진 것인지(혹은 정말로 자비르가 진정한 역사적 인물이었는지)는 논란의 여지가 있지만, 번역된 아랍 작품의 중세 유럽 연금술에 미친 영향에는 의심의 여지가 없다.[a] 무함마드 이븐 자카르시야 라지(Razes)의 화학 작품은 12세기경 라틴어로 번역되었다.[25] 알칼리 같은 아랍어 화학 작품에서 나온 몇 가지 전문 아랍어 단어들은 유럽어로 들어가 과학 어휘의 일부가 되었다.[31]

천문학, 수학, 물리학

아라비아 숫자의 사용을 가르치는 독일의 원고 페이지 (한스 탈호퍼, 1459년)
참고 항목: 이슬람의 천문학, 이슬람 수학, 중세 이슬람 세계의 물리

알-크화리즈미 작품의 번역은 유럽의 수학에 큰 영향을 미쳤다. 빅터 J. 카츠 교수가 쓴 대로 "유럽의 초기 대수학 작품 대부분은 사실 그 대륙의 첫 대수학 작품이 알-크흐흐리츠므와 다른 이슬람 작가들의 작품 번역이었다는 것을 인정했다. 또한 평면과 구면 삼각법의 많은 부분이 이슬람 작가들 덕분일 수 있다는 인식이 있었다."[32] 알-크와리즈미의 라틴어 이름 알고리스미에서 유래한 단어 알고리즘과 그의 AD 820년 책 히사브 알-자브르 왈-무카발라 키타브 알-자브르 와-라-무카발라에서 유래한 대수학 단어는 그 자체가 아랍어 외래어다. 알[23] 바타니와 무함마드 알 파자리의 대신드(수리아 싯단타, 브라마굽타의 작품)에 의한 작품 등, 이것과 다른 아랍의 천문학적, 수학적인 작품들.[33] 12세기에 라틴어로 번역되었다.[34]

유럽인과 아랍인이 함께 기하학을 연습하다 15세기 원고
1388년 영국 아스트롤라베 사분면

알카지니의 산자리로서의 지(1115–1116)는 13세기에 그레고리 치오니아데스(Gregory Chioniades)에 의해 그리스어로 번역되어 비잔틴 제국에서 연구되었다.[35] The astronomical modifications to the Ptolemaic model made by al-Battani and Averroes led to non-Ptolemaic models produced by Mo'ayyeduddin Urdi (Urdi lemma), Nasīr al-Dīn al-Tūsī (Tusi-couple) and Ibn al-Shatir, which were later adapted into the Copernican heliocentric model. 아부 알 라얀 알 바루뉴의 타리크 알 힌드, 키타브 알 카눈 알 마스디치는 각각 인디카, 캐논 마스디쿠스로 라틴어로 번역되었다.

피보나치는 그의 Liber Abaci(1202년)에서 아랍 숫자와 힌두-아랍 숫자 체계로 이루어진 최초의 완전한 유럽어 계정을 제시했다.[25]

알자야니의 구(구형 삼각법에 관한 논문)의 알려지지 않은 호들의 책에는 "유럽 수학에 강한 영향"[36]이 있었다. Regiomantus의 On Triangles (c. 1463년)는 확실히 아랍 출처로부터 구면 삼각법에 관한 그의 자료를 가져갔다. 이 자료의 상당 부분은 제롤라모 카르다노가 16세기에 지적한 자비르 이븐 아플라(Jabir ibn Aflah)의 12세기 작품에서 따온 것이다.[32]

샤르트르(952-970 –1028)의 풀베르트가 하늘에서 가장 밝은 별들 중 몇 개를 기억하도록 돕기 위해 사용한 짧은 시구는 라틴어 본문에서 아랍어 외래어의 가장 이른 사용법을 알려준다:[37] "알데바란은 타우루스, 멘케, 리겔에서는 리오에서는 프론스와 밝은 칼발라제트가 돋보인다. 스콜피오, 갈발아랍과 염소자리, 드네브. 바탄하우트, 피시스를 위한 혼자는 충분하오."[38]

이븐 al-Haytham(이븐 알하이 삼)은 광학(1021년) 그는, 그리고 이 필드 안의 케플러 오기까지 가장 중요한 사전 비전과 빛의 로마 작가 피니는 프톨레마이오스(지만, 그렇게 하는 대신 가벼운 빛이 눈에 들어갔다 주장하고 프톨레마이오스의 이론은 빛은 눈에 의해 발생한 것을 거부했다)의 일에 만든 이론을 개발했습니다를 썼다.[39] 광학서는 광학의 과학적 방법과 역사에서 중요한 디딤돌이었다.[40] 광학서의 라틴어 번역은 로저 베이컨과 요하네스 케플러를 포함한 많은 후기 유럽 과학자들의 연구에 영향을 미쳤다.[41][42] 이 책은 또한 유럽 문화의 다른 측면에도 영향을 주었다. 예를 들어 종교에서 개신교 종교개혁의 지적 창시자인 존 와이클리프는 디어네버스(De sensionibus)에서 분석된 7종류의 거울의 왜곡이라는 측면에서 알하센을 언급하였다. 문학에서 알하젠의 광학 서적은 기욤 드 로리스의 로마 드 라 로즈에서 찬사를 받고 있다.[43] 예술에서 광학서는 선형 원근법 기법의 기초를 마련했으며 르네상스 미술에서 광학 보조기구의 사용에 영향을 미쳤을 수 있다(호크니 팔코 논문 참조).[43] 이 같은 기법들은 나중에 탐험 시대 동안 파올로 토스카넬리와 같은 유럽 지도 제작자들에 의해 만들어진 지도에 채택되었다.[42]

아비케나가 아리스토텔레스 물리학에서 발전시킨 운동 이론은 장 부리단의 추진력 이론(관성과 운동력 개념의 조상)에 영향을 미쳤을지도 모른다.[44] 갈릴레오 갈릴레이가 고전역학(아리스토텔레스 물리학의 계승)에 관한 연구도 아베페이스를 비롯한 초기 중세 물리학 작가들의 영향을 받았다.[45]

중국의 발명품인 자석 나침반은 아랍어 c. 1300의 출처, 예멘 술탄 알-아슈라프 우마르 2세, 이집트 천문학자 이븐 시몬이 처음 언급하고 있다.[46]

그 외 주목할 만한 작품으로는 누르에딘 알 베트루기,[25][47] 특히 '천국의 동작', 아부 마샤르의 점성술 입문,[48] 아부 카밀 슈야 이븐 아스람의 대수학,[23] 그리고 사이비 아리스토틀이 쓴 아랍어로 된 지질학 작품인 디퍼테티버스 엘레토룸 등이 있다.[25]

약

참고 항목: 중세 이슬람 세계의 의학
크레모나의 레제우일 데 메데신 (1250–1260)의 제라드에서 페르시아 의사 알 라지에 대한 유럽인들의 묘사. 제라드 드 크레모나는 알 라지, 이븐 시나와 같은 이슬람 학자들의 수많은 작품을 번역했다.[49]
런던 펜처치 거리에서 발굴된 시리아 약병 c. 1300호. 런던 박물관

번역해야 할 가장 중요한 의학 작품 중 하나는 아비켄나의 <의학 캐논>(1025년)으로, 라틴어로 번역되었다가 유럽 전역에 원고와 인쇄 형태로 보급되었다. 근대 초기까지 유럽에서는 표준 의학 교과서로 남아 있었으며, 15세기와 16세기 동안만 35회 이상 의학 캐논이 출판되었다.[50] Avicenna는 일부 전염성 질병의 전염성(환자가 공중에 남긴 '추적'에 기인한다)에 주목하며 신약에 대한 효과적인 시험 방법에 대해 논의했다.[51] 그는 또한 좀 더 일반적인 과학과 철학 백과사전인 치유의 책을 썼는데, 이 책은 유럽에서 또 다른 인기 있는 교과서가 되었다. 무함마드 이븐 자카르시야 라지는 홍역과 천연두의 구별을 세심하게 기술하여 유럽에서도 영향을 끼친 종합 의학서를 저술하였다. 아부 알 카심 알 자하와이는 특히 수술에 관한 부분으로 유명했던 의학 백과사전인 키타브 알 타스리프를 썼다. 여기에는 그가 개발한 200개가 넘는 수술 기구에 대한 설명과 도표가 포함되었다. 수술 부분은 12세기 크레모나의 제라드가 라틴어로 번역하여 수세기 동안 유럽의 의과대학에서 사용하였으며, 1770년대에도 여전히 재인쇄되고 있다.[52][53]

회교 학자와 프랑크 영주와의 만남의 면면

중세 라틴어로 번역된 다른 의학 아랍어 작품으로는 라지와 아비케나(치유의 서와 의학의 캐논 포함),[54] 알리 이븐 압바스 알-마주시의 의학 백과사전인 의학 예술의 완결서 등이 있다.[25] 13세기 초 톨레도의 마크는 다양한 의학 작품뿐만 아니라 쿠란을 번역했다.[55]

기술과 문화

19세기 팔레르모 라 지사의 묘사는 아랍-노르만 미술과 건축을 보여주는데, 서양적 특징(고전 기둥과 오리나무 등)과 이슬람적 장식과 서예가 결합되어 있다.[56]

농업과 직물

추가 정보: 아랍 농업 혁명

이 시기에는 중동과 북아프리카를 거쳐 유럽에 다양한 과일과 채소가 소개되었는데, 일부는 아티초크, 시금치, 오베르게네 등 중국과 인도까지 왔다.[57]

예술

주요 기사: 이슬람이 서양 미술에 미치는 영향

이슬람 장식 예술은 중세 내내 유럽으로 수입되는 높은 가치를 지니고 있었다. 주로 생존의 사고 때문에, 살아남은 대부분의 예는 교회가 소유하고 있던 것이다. 초기에는 직물이 특히 중요했는데, 엘리트들을 위한 교회 조끼, 장막, 옷걸이, 의복 등에 사용되었다. 일상생활의 질 좋은 이슬람 도자기는 여전히 유럽 제품보다 선호되었다. 장식은 대부분 장식적인 것이거나, 작은 사냥 장면이나 그와 비슷한 것, 비문 등이 이해되지 않았기 때문에 이슬람 사물은 기독교의 감성을 건드리지 않았다.[58] 시칠리아의 중세 미술은 모자이크, 금속 잉레이, 조각, 청동 작업과 같은 분야에서 노르만, 아랍, 비잔틴의 영향이 혼합되어 스타일리시하게 흥미롭다.[59]

글쓰기

주요 기사: 의사-쿠픽
성모 마리아의 후광에 나오는 사이비 쿠픽 문자, 겐틸레 다 파브리아노의 마기 숭배(1423년)의 디테일. 대본은 맘룩 요리에 나오는 것 같은 로제트로 더욱 나뉜다.[60]

아랍어 쿠픽 문자는 중세 시대와 르네상스 시대에 서양에서 장식적인 효과를 위해 모방하여 사이비 쿠픽으로 알려진 것을 제작하는 경우가 많았는데, "유럽 미술에서 아랍어의 모방은 종종 사이비 쿠픽으로 묘사되어, 직선적이고 각선적인 획을 강조하는 아랍어 문자의 용어를 차용하여 가장 흔히 사용된다. "[61]이슬람 건축의 장식으로" 사이비 쿠픽의 수많은 사례는 10세기경부터 15세기경까지 유럽 미술로부터 알려져 있다; 비록 때때로 텍스트가 복사되긴 했지만, 보통 등장인물들은 무의미하다. 사이비 쿠픽은 직물, 종교적인 할로 또는 틀에서 글쓰기나 장식적인 요소로 사용될 수 있다. 지오토의 그림에는 많은 것들이 보인다.[61] 르네상스 초기 그림에 사이비 쿠픽이 편입된 정확한 이유는 불분명하다. 그것은 서구 사람들이 실수로 그 과정을 예수님의 시대에 현재와 동일하고 있고 이렇게 해서 그것들과 공동으로 초기 기독교인들은을 나타내는 데:[62]"르네상스 예술 안에서,pseudo-Kufic 스크립트 데이비드처럼 구약 성서 영웅들의 의상 장식된 것은 지극히 당연한 일을 발견했다 13th-과 14세기Middle-Eastern 스크립트 수 있는 것 같다.".[63] 또 다른 이유는 교회가 국제적인 야망이 강한 시기에 예술가들이 다양한 문어들을 혼합하여 기독교 신앙을 위한 문화적 보편성을 표현하고 싶었기 때문일 것이다.[64]

카펫

주요 기사: 르네상스 시대의 동양 카펫
서머셋 하우스 컨퍼런스(1604)는 오리엔탈 카펫이 깔린 테이블 주변에 모인 영국과 스페인 외교관들의 모습을 보여준다.

오스만 제국이나 레반트나 이집트나 북아프리카의 맘루크 주나 중동에서 유래한 카펫은 유럽에서 부와 사치를 나타내는 중요한 표시로, 13세기부터 그림의 중요한 장식물로 빈번히 발생하여 바로크 시대로 이어졌음을 보여 주었다. 그러한 카펫은 사이비 쿠픽 문자(Phoi-Kufic)와 함께 동양의 요소들이 유럽 회화에 통합되는 흥미로운 예를 제공하는데, 특히 종교적인 주제를 묘사한 카펫들이 그러하다.[65]

음악

주요 기사: 아랍 음악과 안달루스의 클래식 음악

유럽 음악에서 사용되는 많은 악기들은 아랍 악기의 영향을 받았으며, 레베카(바이올린의 조상)와 나카레(나까레[66])의 나커를 포함한다. 우드는 현대 기타의 여러 선구자 중 하나로 인용된다.[67]

알폰소 9세의 산타 마리아 칸티가스에서 나온 축소판으로 루트를 연주하는 무슬림과 기독교인

일부 학자들은 마그다 보긴이 아랍의 시적, 음악적 전통이 유럽의 "법정적으로 사랑하는 시"에 대한 여러 영향 중 하나라고 언급하면서, 이 문제아들이 아라비아 태생일 수도 있다고 믿는다.[68] Evariste Lévi-Provedsal과 다른 학자들은 아키타인의 윌리엄 9세의 시 한 행이 아랍어라고 언급했는데, 이것은 그의 작품에 대한 잠재적인 안달루스의 기원을 보여준다. 학자들은 문제의 대사들을 번역하려고 시도했고 다양한 다른 번역들을 만들어냈다; 중세주의자인 이스tvan 프랭크는 그 대사들이 전혀 아랍어가 아니라, 그 대신에 후대의 서기에 의해 원문을 다시 쓴 결과라고 주장했다.[69]

트루마두르의 전통은 윌리엄이 스페인에서 레콘키스타와 싸우면서 무어 예술에 대한 경험을 한 후 창조되었다는 이론은 조지 T.이긴 하지만 라몬 메넨데스 피달과 이드리 샤가 옹호해 왔다. 비크는 윌리엄이 스페인에서 싸운 것은 단 한 번의 문서화된 전투뿐이며, 그의 생이 끝날 무렵에 일어났다고 말한다. 그러나 비크는 윌리엄과 그의 아버지는 대가족 안에 스페인계 개인을 두고 있었으며, 그가 아랍어를 알고 있다는 증거는 없지만, 그 언어를 구사할 수 있는 몇몇 유럽계 기독교인들과 우호적이었을 수도 있다고 덧붙였다.[69] 다른 사람들은 윌리엄이 문제아들의 개념을 창조했다는 개념 자체가 잘못되었다고 말하고, 그의 노래는 전통의 시작이 아니라 그 전통의 성취의 정상을 나타낸다고 말한다.[70]

기술

참고 항목: 이슬람 과학자와 기술자의 연표
런던에서 발굴된, 아랍어 비문이 새겨진 시리아나 이집트 유리 조각들. 런던 박물관.
16세기 초 런던에서 발굴된 사이비 아라빅 문양의 안달루시안 요리. 런던 박물관.

이슬람 세계의 많은 기술들이 유럽의 중세 기술에 채택되었다. 이, 아랍 천문학자들과 Quadrans 베투스, 어떤 latitude,[72]고 Saphaea, 보편적 아스트롤라베 Abū Ishāq Ibrāhīm에 의해 al-Zarqālī 발명에 쓰일 수 있는 보편적인 1시간의 사분면 같은 악기로 정제되는 발달된 그리스 아스트롤라베 포함[71]다양한 천문학 기구,;카세트 플레이어[73]다양한 농작물을 포함했다.sronomical현존하는; 오래된 형태와 완전히 새로운 발명품에 대한 개선, 그리고 물시계와 자동자에서의 진보된 장비를 포함한 다양한 수술 도구들.[53][74] 증류법은 그리스인과 로마인에게 알려졌으나 아랍인을 통해 중세 유럽에서 재발견되었다.[75] 알코올이라는 단어는 아랍어 alkuhl에서 유래되었다.[76] alembic이라는 단어는 아랍어 al-anbiq에서 유래되었다.[77] 복잡한 물시계와 오토마타의 이슬람적인 예는 13세기 최초의 기계식 시계를 생산한 유럽 공예가들에게 큰 영향을 미친 것으로 여겨진다.[78]

중동과 동양에서 르네상스 유럽으로의 고대 및 신기술을 모두 수입한 것은 "세계 역사상 가장 큰 기술이전 중 하나"를 대표했다.[79]

알드레반디니 비커, 에나멜 장식이 있는 베네치아 유리. c. 1330.[80]

역사학자 앤드류 왓슨은 1974년 영향력 있는 논문에서 700년에서 1100년 사이에 아랍 농업 혁명이 일어났다고 제안했는데, 이 혁명은 스페인에서 많은 농작물과 기술을 중세 유럽으로 확산시켰으며, 주로 농업은 중앙아시아를 통해 훨씬 이전에 얻은 밀 변종에 국한되었다. 왓슨에 따르면 왓슨은 아프리카산 수수, 중국산 감귤류 등 18개 작물, 인도산 망고, 쌀, 면, 사탕수수 등 수많은 작물들을 나열했다. 왓슨은 이러한 도입이 농업의 기계화 증가와 함께 경제, 인구 분포, 식생 커버, 농업 생산과 소득, 인구 수준, 도시 성장, 노동력 분포, 연계 산업, 요리, 식생활, 의복 등의 주요 변화를 이슬람 세계의 주요 산업으로 이끌었다고 주장했다. 또한 이슬람의 영향을 통해 전해져 비단 산업이 번성하고 아마가 경작되고 린넨이 수출되었으며, 보다 건조해진 부분에서 야생으로 자란 에스파르토 잔디가 수집되어 다양한 물건으로 변모되었다.[71] 그러나 마이클 데커는 왓슨의 논문의 중요한 부분들, 이 기간 동안 이 모든 농작물이 유럽에 소개되었는지 여부를 포함한 많은 부분에 도전해 왔다. 데커는 문학적, 고고학적 증거를 사용하여 등재된 작물 중 4종(즉, 두럼 밀, 아시아 쌀, 수수, 면화)이 이슬람 시대 이전의 흔한 작물이었음을 시사했으며, 새로 나온 작물들은 왓슨이 제시한 것만큼 중요하지 않았다는 것을 시사했으며, 일반적으로 관개 등의 분야에서 이슬람 농업 관행이 중요하다고 주장하였다.ation은 왓슨에 의해 제안된 혁명보다 고대 세계의 그것들로부터의 진화에 더 가까운 것이었다.[81]

사탕수수,[82] 물시계, 펄프와 종이, 실크, 향수 제조에 있어서의 다양한 진보로부터 설탕의 생산은 이슬람 세계에서 중세 유럽으로 옮겨졌다.[83] 풀링 제분소와 제분기술의 발전은 또한 관개용으로 흡입 펌프,[85] 노리아, 체인 펌프와 같은 발명의 대규모 사용과 [84]함께 이슬람 세계에서 중세 유럽으로 전달되었을지도 모른다. 왓슨에 따르면, "이슬람 이전 시대에는 제한된 영역과 제한된 범위에서만 사용되었던 훨씬 더 넓은 범위의 장치에 대한 신청보다 이슬람의 기여가 덜했다"[86]고 한다. 이러한 혁신은 중세 유럽의 기계에 의해 이전에 육체 노동이나 가뭄에 시달리던 일부 산업 운영이 가능해졌다.[87]

물레바퀴는 1030년까지 이슬람 세계에서 발명되었다. 이후 1090년까지 중국으로 전파된 뒤 13세기에 이르러서는 이슬람 세계에서 유럽과 인도로 전파됐다.[88] 그 물레바퀴는 산업혁명 이전의 면직물 산업의 기본이었다. 산업혁명 시대에 널리 쓰였던 회전제니의 전조였다. 회전하는 제니는 본질적으로 회전하는 바퀴를 각색한 것이었다.[89]

코네이지

시칠리아의 로저 2세의 타로 금화, 아라비아 비문이 새겨진, 팔레르모에서 채굴되었다. 대영박물관.

초기 동전은 채굴되어 유럽과 고대 로마에서 널리 유통되는 반면 이슬람 동전은 중세 유럽의 채굴에 어느 정도 영향을 미쳤다. 8세기 영국 왕 오파 메르시아는 774년 칼리프 알 만수르가 친 아바스 디나르에 가까운 카피에 '오파 렉스'를 그 반대로 채굴했다.[90] 아랍어 본문은 많은 오류를 포함하고 있기 때문에, 그 돈벌이는 눈에 띄게 아랍어에 대한 이해가 거의 없었다.

영국 머시아 왕 오파의 금 디나르, 압바시드 칼리프하테(774년)의 디나르를 모방한 것이다. 라틴 전설 OFFA REX와 아랍 전설의 결합이다. 대영박물관.[91]
예루살렘 왕국의 십자군 동전. Left : 신성 세풀크레와 함께 유럽풍의 데니에. 중간: 예루살렘 왕국 최초의 금화 중 하나로 이슬람 디나르를 모방한 것이다. 맞아: 1250년 이후의 금화, 교황의 불평을 따르는 기독교의 상징들이 들어있어. 대영박물관.

시칠리아, 몰타, 남부 이탈리아에서는 약 913개의 이슬람 기원의 타르화 금화가 노르만인, 호엔슈타우펜스, 초기 안젤빈스 통치자들에 의해 대량으로 채굴되었다.[92] 12세기 노르만족이 시칠리아를 침공했을 때 아랍어와 라틴어로 전설이 담긴 타르코인을 발행했다.[93] 타르는 너무 널리 퍼져 있어서 읽을 수 없는 아라비아어의 "pseudo-Kufic" 모조품만을 사용한 이탈리아 남부(Amalfi와 Salerno)에서 모조품이 만들어졌다.[94][95]

자넷 아부루호드에 따르면:

13세기 이전의 국제 거래에서 선호되는 스펙은, 중동과 심지어 인도뿐만 아니라 유럽에서도, 비잔티움, 그리고 이집트가 강타한 금화였다. 13세기 이후에야 일부 이탈리아 도시(플로렌체와 제노바)가 자체 금화를 주조하기 시작했지만, 이것들은 이미 유통되고 있는 중동 동전을 대체하기보다는 보충하기 위해 사용되었다.[96]

문학

추가 정보: 이슬람 문학, 아랍 문학, 페르시아 문학

이탈리아 문학의 가장 위대한 서사시라고 여겨지는 단테 알리기에리의 신예 희극이 하디스와 이븐 아라비 등의 이슬람 종말론에 관한 아랍 작품에서 직간접적으로 후세에 관한 많은 특징과 에피소드를 도출했다는 것은 1919년 미겔 아시네 팔라시오스에 의해 처음 제안되었다. 키타브 알-미라지는 무함마드의 천국 승천과 관련하여 1264년 또는 그 직전에[97] 라틴어로 번역되었는데, "무함마드의 사다리 책"이다. 단테는 이슬람 철학을 확실히 알고 있었고, 위대한 그리스·라틴 철학자들과 함께 림보의 비기독교 철학자 명단에서 아비켄나와 알레로스를 가장 늦게 이름지었다.[98][99] 그러나 단테가 실제로 영향을 미쳤다는 명확한 증거는 없이, 키타브 알-미라즈와 얼마나 유사한 점이 학구적인 논쟁거리로 남아 있다.

참고 항목

메모들

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원천

외부 링크