왈리

Wali
이 기사는 이슬람교의 성인 개념에 관한 것이다. 관리 제목은 월리를 참조하십시오. 이슬람 율법의 신부 대리인은 왈리(이슬람 법률 수호자)를 참조하라. 시아 이슬람교의 수호신은 왈라야를 보라.
다른 용도는 Wali(동음이의)를 참조하십시오.
이슬람에 관한 시리즈의 일부
수피즘
Tomb of Abdul Qadir Jilani, Baghdad.jpg
이라크 바그다드 압둘 카디르 길라니 무덤
아이디어들
연습
수피 주문
수니파

시아

비부정적

수피스 목록
수피즘의 주제
Allah-green.svg 이슬람 포털

A wali (wali Arabic: وَلِيّ‎, walīy; plural أَوْلِيَاء, ʾawliyāʾ), the Arabic word which has been variously translated "master", "authority", "custodian", "protector",[1][2] is most commonly used by Muslims to indicate an Islamic saint, otherwise referred to by the more literal "friend of God".[1][3][4]

아랍어 확정 기사 'al' (ل ()이 추가되면 이슬람에서 신의 이름 중 하나인 알라 - 알 왈ī (الْو)을 가리키는데, 이는 '조력자, 친구'라는 뜻이다.

전통적인 이슬람교의 성인 이해에서, 성인은 "특별한 신의 은총으로 점철된" 사람으로 묘사된다. [그리고] 거룩함, 그리고 구체적으로 "하나님의 찬사를 받고 기적을 행할 수 있는 능력과 같은 특별한 재능을 부여받은 사람"[5]이다. 성도 교리는 이슬람 역사에서 매우 일찍부터 이슬람 학자들에 의해 설파되었고,[6][7][5][8] 쿠란과 특정 하디스의 특정 구절은 초기 이슬람 사상가들에 의해 성도 존재에 대한 "문서적 증거"[5]로 해석되었다. 이슬람 세계 전역의 성인들의 무덤은 특히 1200 CE 이후 바라카를 찾는 많은 이슬람교도들을 위한 순례의 중심지가 되었다.[9]

중세 성인과 유명한 알가잘리(d. 1111)의 동생인 신비한 아흐마드 가잘리(d. 1123)가 제자와 대화하는 모습을 그린 페르시아의 미니어처(1552년)이다.

Since the first Muslim hagiographies were written during the period when the Islamic mystical trend of Sufism began its rapid expansion, many of the figures who later came to be regarded as the major saints in orthodox Sunni Islam were the early Sufi mystics, like Hasan of Basra (d. 728), Farqad Sabakhi (d. 729), Dawud Tai (d. 777–781), Rabia of Basra(d. 801), 마루프 카르키(d. 815), 바그다드의 주나이드([1]d. 910). 12세기부터 14세기까지 "사람과 주권자 모두에게 성인에 대한 일반적인 숭배는 수피즘의 조직과 함께 명령이나 형제애로 결정적으로 자리잡았다."[10] 이 시기의 이슬람 경건함의 일반적인 표현에서, 이 성인은 "영적 완성의 상태를 가진 사색가"로 이해되었다. [발견] 그의 제자들에게 주어진 가르침에서 영구적인 표현을 찾았다."[10] 다하위의 유명한 신조(c. 900), 나사피의 신조(c. 1000)와 같은 당대의 많은 저명한 수니파에서는 성도의 존재와 기적에 대한 믿음이 정통 무슬림 신앙인으로서의 "요건"으로 제시되었다.[11][12]

수피족 외에도 전통적인 이슬람 경건함에 있어서 뛰어난 성인은 예언자의 동반자, 그들의 후계자, 그리고 후계자의 후계자다.[13] 덧붙여 이슬람의 예언자들과 전령들은 또한 정의에 의해 성인으로 믿어지고 있지만, 그들과 평범한 성도들 사이의 혼란을 막기 위해 언급되는 경우는 거의 없다. 예언자들이 이슬람교도들에 의해 모든 인류 중 가장 위대한 존재로 칭송되고 있기 때문에, 예언자 한 사람이 더 위대하다는 것은 수니파 신앙의 일반적인 가르침이다. 일반 성도들이 모두 합친 것보다 [14]더 많이 말이야 요컨대, "모든 예언자는 성자지만, 모든 성자가 예언자는 아니다"라고 믿어진다.[15]

현대 사회에서 성인의 전통적인 수니파와 샤이아 사상은 살라피 운동, 와하비즘, 이슬람 모더니즘 등 청교도적이고 부흥적인 이슬람 운동으로 도전을 받아왔는데, 이 세 가지 모두 '성인의 숭앙과 이론에 대항하는 전선을 형성했다'[1]고 할 수 있다. 학자들에 의해 지적된 바와 같이, 이러한 운동의 발전은 간접적으로 일부 주류 이슬람교도들 사이에서 "무슬림 성인의 존재를 완전히 인정하거나 ..."에 저항하는 경향으로 이어졌다. [보기 위해] 그들의 존재와 존경을 용납할 수 없는 편차로 본다."[16] 그러나, 이러한 반대되는 사상의 흐름에도 불구하고, 성자 숭배의 고전적 교리는 오늘날 이슬람 세계의 많은 지역에서 번창하고 있으며, 파키스탄, 방글라데시, 이집트, 터키, 세네갈, 이라크, 이란과 같은 이슬람 국가들에서 매일같이 신앙심을 표현하는 데 중요한 역할을 하고 있다. 알제리, 튀니지, 인도네시아, 말레이시아, 모로코뿐만 아니라 인도, 중국, 러시아, 발칸반도와 같은 상당한 이슬람 인구를 가진 나라들에서도 그렇다.[1][1]

이름

잘랄 알 딘 루미가 제자 후삼 알 딘 첼레비 (ca. 1594년)에 대한 사랑을 보여주는 모습을 그린 페르시아의 축소판이다.

영국인에 의한 아랍어 월터의 '성인'에 대해, 지브릴 하다드와 같은 저명한 학자들은 이것을 적절한 번역으로 간주해 왔으며, 하다드는 일부 무슬림들이 월인에 대한 "성인" 사용을 싫어하는 것을 "거의 반대"라고 묘사했다. [이것은] - '종교'(din), '벨리버'(mu'min), '기도자'(salat) 등 - [a] 이슬람교에서 특정한 참조자, 즉 신과 함께 임하는 현실과 그러한 자질을 가진 자에 대해 혼동이 없는 동안 거룩함과 거룩함을 총칭하는 말이다."[17] 아랍어에 이어 이슬람 세계에서 두 번째로 영향력이 크고 널리 쓰이는 언어가 된 페르시아어에서는 성자나 영적 거장의 총칭이 pīr(페르시아어: پیر, 문자 그대로 "늙은 [사람]", "엘더")[18]가 되었다.[1] 이 구절의 파장에는 일반적인 '성'의 함축이 포함되어 있지만,[1] 어떤 유형의 영적 안내를 구체적으로 나타내는 데 종종 사용된다.[1]

인도 이슬람교도들 사이에서는 힌디어에서 par baba(पīर बाा)라는 칭호가 흔히 수피 고수나 이와 비슷하게 존경을 받는 성도를 지칭하는 말로 쓰인다.[1] 게다가, 성인들은 페르시아어나 우르두어로 "하즈라트"와 함께 언급되기도 한다.[1] 이슬람 신비주의에서 p disciplesr의 역할은 그의 제자들에게 신비로운 길을 안내하고 지시하는 것이다.[1] 따라서 월경과 pīr의 사용의 중요한 차이점은 전자가 제자들과 함께 영적인 주인이기도 한 성자를 의미하지 않는 반면 후자는 "엘더"[1]라는 암시를 통해 직접적으로 그렇게 한다는 것이다. 또한, 종종 prr과 같은 의미를 가지며, 따라서 영어로 "saint"로 번역되기도 하는 다른 아랍어와 페르시아어 단어에는 머쉬드(아랍어: شدد,, "가이드" 또는 "선생님"을 뜻하는 뜻), 셰이크, 사르카(페르시아어: "마스터"를 의미한다)가 있다.

In the Turkish Islamic lands, saints have been referred to by many terms, including the Arabic walī, the Persian s̲h̲āh and pīr, and Turkish alternatives like baba in Anatolia, ata in Central Asia (both meaning "father"), and eren or ermis̲h̲ (< ermek "to reach, attain") or yati̊r ("one who settles down") in Anatolia.[1] 한편 이들의 무덤은 아랍어 또는 페르시아어로 "순례(mazarr, ziyaratgah), 무덤(majabr, maḳbar) 또는 돔형 묘지(gunbad, ḳba)를 암시한다. 그러나 그러한 무덤은 보통 더비쉬 수녀원이나 그 특정 부분(발칸의 테케, 랑가르, 중앙아시아의 레포르토리, 리바아제르)에 쓰이는 용어나 성인의 질(聖人, 아제르바이잔의 '경건하고 존경할 만한')에 의해서도 표현된다."[1]

역사

추가 정보: 이슬람의 가장 신성한 장소와 수피 성도 목록
1620년대 초 무굴 황제 자한기르(1627년)가 그의 동시대인 영국제임스왕 1세(1625년)보다 수피 성인을 선호하는 모습을 묘사한 무굴 미니어처, 그림에는 "외형적으로는 왕이 앞에 서 있지만 성인에 대한 그의 관점을 고친다"고 새겨져 있다.

쿠란의 다양한 전통적인 수피 해석에 따르면, 성직자의 개념이 명확하게 설명되어 있다.[19] 그러나 일부 현대 학자들은 쿠란이 명시적으로 성인의 교리나 이론을 개괄하지 않는다고 주장한다.[1] 쿠란에서 형용사 walth는 신에게 적용되는데, 그가 모든 신자들의 '친구'라는 의미에서(Q2:257)이다.[20] 그러나, 초기 이슬람 학자들에 의해 특별한, 고귀한 신성한 집단을 지칭하는 것으로 해석되었다.[5] 여기에는 10:62:[5] "분명히 하나님의 친구(아울리아 라히): 그들에게 두려움이 있을 수 없고, 슬퍼할 수도 없다."[5]와 그를 사랑하는 사람들에 대한 하나님의 사랑을 가리키는 5:54가 포함되었다.[5] 또 일부 학자들은[1] 4장 69절 "하나님과 전령께 순종하는 자는 하나님께서 친히 여기시는 선지자와 ṣidīqīna, 순교자와 의인과 같은 자와 함께 계신다"고 해석했다. 선지자가 아니었고 후자보다 낮은 순위에 있는 성스러운 사람들을 언급하는 것이 "동료 중의 최고는 그들이다."[1] 이 구절에서 ṣidīqīna라는 단어는 문자 그대로 "진실한 사람들" 또는 "정의로운 사람들"을 암시하며, 초기 이슬람 사상가들에 의해 "성인"의 의미로 해석되는 경우가 많았는데, 유명한 쿠란 번역가 마르마두케 픽탈은 경전에 대한 해석에서 그것을 "성인"으로 표현했다.[1] 더 나아가 쿠란은 키드르(18:65-18:82)나 동굴의 사람들(18:7-18:26)처럼 예언자가 아닌 성도들의 기적을 언급했는데, 이 기적을 가리켜 많은 초기 학자들이 예언자보다 한 계급 아래를 차지하지만 그럼에도 불구하고 신에게 존경을 받는 숭고한 사람들이 존재해야 한다고 추론하기도 했다.[1] 하디스 문학의 말뭉치에서 이슬람 이전의 쥬라이제처럼 진정한 성인에 대한 언급은 [21][22][23][24]성인에 대한 이러한 초기 이해에 더욱 신빙성을 부여했을 뿐이다.[1]

그"성도들의 생활이나 이력서"에 대해가 징수된 이야기," 태어나 어린 무대에 전송되"[1] 많은 단골 회교도 학자들이 편찬한, ninth-century에 "의 테마에 이르면 내년[완전한]편집을 구성하는 일 Kitāb al-Awliyāʾ(성인의 생애) 썼다 이븐 애비 al-Dunya(페니 894년)[1]을 포함하기 시작했다.신의 친구들."[1] 이전에 이븐 애비 al-Dunya의 일에, 성도들의 이야기를 구전을 통해 작품을 조성 후에도, 많은 이슬람 학자들 al-Iṣfahānī(페니 948년)이븐 애비 al-Dunya의 작품에 자신의 Ḥilyat al-awliyāʾ에 광범위하고 이용하고 나중에 학자들과 함께 Abū Nuʿaym처럼 많이 사용되 accounts,[1]을 쓰기 시작했다 전파되었다. (T그는 성도들을 장식했다.[1] It is, moreover, evident from the Kitāb al-Kas̲h̲f wa ’l-bayān of the early Baghdadi Sufi mystic Abu Sa'id al-Kharraz (d. 899) that a cohesive understanding of the Muslim saints was already in existence, with al-Kharraz spending ample space distinguishing between the virtues and miracles (karāmāt) of the prophets and the saints.[1] 하지학(managography, manaḳ)의 장르는 시간이 흐르면서 더 인기를 끌게 되었고, 중세 시대의 수많은 저명한 이슬람 사상가들이 다양한 성인들의 이야기를 수집하거나 "삶의 경이로운 면, 기적 또는 적어도 [특정] ṣf 또는 적어도 믿었던 성인의 신비에 초점을 맞추는데 큰 작품을 바치게 되었다. 기적의 힘을 부여받은 것"이라고 말했다.[25]

9세기 후반, 수니파 이슬람의 중요한 사상가들은 공식적으로 성도들의 전체 계급에 대한 이전의 도덕적인 교리를 표명했는데, 이 계급에 대한 첫 번째 서면 설명은 알 하킴 알-트레미디(d. 907-912)의 펜에서 나온 것이다.[1] 그 시대의 이슬람 학자들의 전반적인 합의점은 Sufis 이븐 아라비(D124처럼 종교의 가장 깊은 내부 truths,[1]후 저명한으로 존재에 대한 책임이 있는은 ulema 이슬람 정통의"개방적인"부분 유지를 위해 법과 법학의 분야를 포함한 책임이 있는 자를 받다.0 이러한 성도적 위계 사상을 더욱 강화시켰을 뿐이며, 성도들의 '형식'이라는 개념은 수니파 신비 사상의 주축이 되었으며, 그 중에서도 ṣiddīqun("진실한 것")과 압둘("대체성인")을 포함한다.[1] 그러나 이러한 개념들 중 많은 것들이 알 테리키디와 이븐 아라비보다 훨씬 이전에 글로 나타난다는 점에 유의해야 한다. 예를 들어, 퇴위에 대한 생각은 이븐 한발의 무스나드(d. 855년)처럼 일찍 나타나는데, 여기서 이브엔 한발(d. 855년)의 주요 성도들의 집단이 "그 수가 일정하게 유지될 것이고, 한 명은 항상 그의 죽음에서 다른 성인으로 대체된다"[26]는 것을 의미한다. 실제로 이븐 한발은 자신의 동시대 인물인 신비주의자 마루프 카르키(815~20)를 압달의 하나로 명시적으로 지목하면서 "그는 대체성인 중 한 명이고, 그의 애원에도 응한다"[27]고 말한 것으로 알려졌다.

인도에서 제작한 '무슬림 현자 사이의 담화'(Ca. 1630년)의 축소판이며, 궁정화가 고바단이 처형한 것으로 생각된다.

12세기부터 14세기까지 "사람과 주권자 모두에게 성인에 대한 일반적인 숭배는 수피즘의 조직인 이슬람의 신비주의- 명령이나 형제애에 대한 조직으로 그 결정적인 형태에 도달했다."[10] 일반적으로 그 시대의 이슬람 경건한 성인은 "영적 완성의 상태를 가진 사색가"로 이해되었다. [발견] 그의 제자들에게 주어진 가르침에서 영구적인 표현을 발견하였다.[10] 성자가 중세 이슬람교에서 숭앙을 받은 것은 그의 정신적 지혜 때문이었다. 기독교에서와 마찬가지로 그의 '개신'에 영향을 끼쳤으며, 일부 종교적인 제도도 아니다.[10] 사실, 후자의 지점은 성인에 대한 이슬람교와 기독교적 숭배의 중요한 차이점들 중 하나를 나타낸다. 성인들은 만장일치적인 의견 일치나 이슬람교에서 대중의 찬사에 의해 숭앙되기 때문이다.[10] 성인은 성인의 제도 이전에 숭앙되기 시작한 모든 기독교 성인과 비슷한 방식으로. 사실 중세 Islam[11][12]의 성도들의 존재에 대한 믿음 중요한 부분이 되어서 가장 중요한 교리, 기간 동안 관절로 연결되어 많은 Tahawi의 유명한 Creed처럼, 명시적으로 그것은"정통"이슬람에 대한 요건 성도들의 존재와 존경과 성전을 주장했다.narnal그들의 삶과 기적에 대한 [14][11][12][3]찬사 따라서 우리는 이븐 타이미야(d. 1328년)와 같은 성도들의 무덤을 숭배하는 광범위한 관행에 대한 중세 비평가들 조차도 한발리 법학자가 "성도의 기적은 모든 이슬람 학자들의 수용에 의해 절대적으로 진실되고 올바르다"고 말하는 등 성도들의 존재를 부정하지 않았다는 사실을 알게 된다. 그리고 쿠란은 여러 곳에서 그것을 가리켰고, 예언자의 말씀도 그것을 언급했는데, 성도의 기적적인 힘을 부정하는 자는 혁신자와 그 추종자일 뿐이다."[28] 한 현대 학자의 말에 따르면, 실질적으로 그 시대의 모든 무슬림들은 "성인의 삶과 그들의 기적은 논쟁의 여지가 없다"[29]고 믿었다.

현대 사회에서 이슬람 성인의 전통적인 사상은 "성인의 숭앙과 이론에 대항하는 전선을 형성한" 살라피즘과 와하비즘의 청교도적이고 부흥적인 이슬람 운동에 도전받아 왔다.[1] 예를 들어 와하비 이데올로기의 추종자들에게는 성인을 숭배하는 관습이 '악당'으로 나타나는데, 그들은 이 속에서 우상숭배의 형태를 보고 있기 때문이다.[1] 와하비 신조를 고수하고 있는 사우디 왕국이 18세기부터 아라비아 반도를 계속 확장하면서 "가능한 곳이면 어디든 성인의 무덤을 파괴했다"[1]는 것도 이런 이유에서다.[1][Note 1] 학자들에 의해 지적된 바와 같이, 이러한 운동의 발전은 간접적으로 일부 주류 이슬람교도들 사이에서 "무슬림 성인의 존재를 완전히 인정하거나 ..."에 저항하는 경향으로 이어졌다. 그들의 존재와 존경을 용납할 수 없는 일탈로 본다."[16] 동시에, 이슬람 모더니즘의 운동은 성도들의 전통적인 숭배를 반대해 왔는데, 이 이념의 많은 지지자들은 이 관행을 "천년이 넘는 기간 동안 이슬람의 본질적인 부분이라기보다는 비이슬람적이면서도 뒤쳐지는 부분"으로 여기기 때문이다.[30] 그러나 이러한 반대되는 사상의 흐름에도 불구하고, 성자독존의 고전적 교리는 오늘날에도 이슬람 세계의 많은 지역에서 번창하고 있으며, 파키스탄, 방글라데시, 이집트, 터키, 세네갈, 이라크, 이란, 알제리, 튀니지, 인도네시아, 말레이와 같은 무슬림 국가들의 일상적 경건함에 있어서 중요한 역할을 하고 있다.ia, 모로코, 그리고 인도, 중국, 러시아, 발칸과 같은 실질적인 이슬람 인구를 가진 나라들에서도 그렇다.[1][1]

정의들

인도의 작은 미니어처인 다라 시코(1659년)가 미개인이지만 아마도 17세기 후반에 만들어진 미란미르(1635년)라는 지역 성인의 조언을 구하는 모습을 그린 것이다.

고전 문헌에 나오는 무슬림 성인의 일반적인 정의는 그가 "신의 친구"를 상징한다는 것이다. 특히 "신에게 찬사를 받고 기적을 행할 수 있는 능력과 같은 특별한 재능을 부여받은"[5] 성결함. 게다가, 이 성인은 전통적인 해기그래피에서도 "어떤 식으로든" 그의 친구, 즉 "친구"를 얻는 사람으로 묘사된다. 신의, 좋은 자질, 그러므로 그는 특별한 권위와 힘, 능력과 능력을 가지고 있다."[1] 고전학자 중 쿠샤이리(1073년)는 성인을 "죄의 간섭 없이 복종이 영속성을 얻는 사람, 하나님께서 영구적으로 보존하고 지켜주시는 사람, 순종의 힘을 통해 죄의 실패로부터 지켜주시는 사람"[31]이라고 정의했다. 다른 곳에서도 같은 저자가 성인의 목적에 대한 이해를 전하기 위해 오래된 전통을 인용했는데, '하나님의 성도는 보면 하나님을 기억하는 사람들'[32]이라는 내용이다.

한편, 9세기 교리의 가장 중요한 해설자인 알 하킴 알 트르리키디(d. 869)는 진정한 성도들의 6가지 공통 속성(저자에 따르면 반드시 모든 성도에게 적용되는 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 상당 부분을 나타내는 것)을 상정하였는데, 이는 (1) 사람들이 그를 볼 때 자동적으로 하나님을 떠올리게 된다. (2)는 그를 향해 적대적인 방법으로 발전하는 사람;(3)그는 신통력(firāsa)의 선물을 보유하고 있고;(4)그는 엄격하게 발견 적절한(waḥy)[1][33][34]에서 후자의 무언가를 단지 예언자들을 받는다로 구분될 신의 영감(ilhām)을 받는다;(5)그는(karāmāt)하나님, w.의 휴가에 의해 기적을 만들 수 있파괴된다.hich을 할 수 있성자에서 성자로 옮겨가지만, 물 위를 걷는 것(al-mas̲h̲y alala'l-maʾ), 공간과 시간을 단축하는 것( (ayy al-arḍ), 그리고 (6) 그는 Khidr와 교제한다.[35][1] 더 나아가 알-티르미디는 성자가 예언자처럼 죄가 없는 것은 아니지만 그럼에도 불구하고 신의 은총에 의해 "죄로부터 보전"(마ḥfuz)될 수 있다고 말한다.[1] 현대 수피즘의 학자 마틴 링스는 이슬람 성도들을 "이슬람적 이상과 거의 모든 세대가 축복받은 정신적 거인들"이라고 묘사했다."[36]

고전적 증언

주요 기사: 성도의 기적 (이슬람)

성도, 그리고 그들의 기적에 대한 교리는 이슬람 황금기(ca. 700–1400년)의 주요 저자들 중 다수는 물론,[1] 중세의 저명한 학자들까지도 당연시했던 것 같다.[1] 전통적인 이슬람교의 현상들은 적어도 부분적으로나마 고전과 중세 시대의 가장 저명한 수니파 신학자들과 의사들의 저술에 기인할 수 있는데,[1] 이들 중 다수는 성인에 대한 믿음을 '정통' 교리로 여겼다.[1] 고전적 증언의 예는 다음과 같다.

  • "하나님은 성도들을 두셨고, 그분의 우정으로 특별히 구별하셨으며, 그분의 왕국의 통치자가 되기로 선택하셨습니다. 그는 성도들을 우주의 통치자로 만들었다. 그들의 출현의 축복으로 하늘에서 비가 내리고, 그들의 삶의 순수함을 통해 식물이 땅에서 솟아오르며, 그들의 영적인 영향을 통해 이슬람교도들은 진실 은폐자들을 상대로 승리를 얻는다."(후지위리 [d. 1072-7]; 수니파 하나피 법학자 및 신비주의자)[1]
  • "성도들의 기적은 현실이다. 그 기적은 관습적인 사물의 방식을 부정하는 방법으로 성인을 대신하여 나타난다.... 그리고 그러한 일은 이 행위가 나타나는 사람들 중 한 사람에게 이 행위를 대신한 증거적 기적이라고 여겨지는데, 그것은 그가 성자라는 것이 명백하기 때문이다. 그리고 그의 종교는 그가 그의 종교에서 옳지 않으면 결코 성자가 될 수 없기 때문이다." (알-나사프[d. 1142], 크리드 XV; 수니파 하)나피 신학자)[37]
  • "성인의 기적은 절대적으로 진실하고 올바르며, 모든 이슬람 학자들이 인정하고 있다. 쿠란은 여러 곳에서 그것을 지적했고, 예언자의 하디스도 그것을 언급했는데, 성인의 기적적인 힘을 부정하는 자는 혁신자이거나 혁신자를 추종하는 자들이다.(Ivn Taymiyya [d. 1328], Mukhtasar al-Fatawa al-Masriyya; 수니 한발리 신학자 및 배심원)[38]

축복의 추구

부활의 날(요름 ad-Dīn)까지 성도들이 죽은 자에서 일어나지 않을지라도 순례자들이 축복의 호소(바라카)로 죽은 성도를 숭상하는 근거는 '예언자들이 무덤에 살아서 기도한다'는 하디스에서 나올 수도 있다.[39] (이슬람의 개념인 하디스가 확립한 무덤의 처벌에 따르면, 죽은 자는 여전히 의식적이고 활동적이며, 악인은 무덤 속에서 고통받고 있으며, 경건한 자는 안락하게 살고 있다.) 이슬람사학자 조나단 A.C.에 따르면 브라운은 "성인은 예언자와 다를 바 없다"고 생각했으며, "죽을 때 도움을 청할 수 있다"고 말했다.[9]

유형 및 계층

어떤 무함마드 카심에게 처형당한 것으로 생각되는 두 시인 하페즈와 사디 시라지(Ca. 17세기)의 그림.

성인들은 고전적인 이슬람 전통에서 다른 "유형"을 가질 것으로 예상되었다.[1] 그들의 시간적 의무(즉, 법학자, 하디스 학자, 판사, 전통주의자, 역사학자, 금욕주의자, 시인)에 관한 지상의 차이와는 별도로, 성도들은 그들의 천체 기능이나 지위에 관해서도 우주론적으로 구별되었다.[1] 그러나 이슬람에서는 성도들이 천사와 비슷한 방식으로 분리된 천체 기능을 섬기는 것으로 전통적인 텍스트로 표현되고 있으며, 이는 다양한 형태의 성도들이 서로 다른 역할을 하는 천체위계 사상과 밀접하게 연관되어 있다.[1] 근본적 구분은 9세기에 그의 Sīrat al-Alliyaʾ (성인의 사자자리)에 의해 설명되었는데, 그는 성인의 두 주요 품종인 walma allaḳ Alarah와 다른 한 쪽 walm wal Alarah를 구별하였다.[1] 저자에 따르면, "월경 ḥaḳ 알라흐의 [영적] 등정은 창조된 우주의 끝에서 멈춰야 한다... 그는 하나님의 근접성을 얻을 수 있지만, 하나님 자신은 얻을 수 없다. 오직 하나님의 근접성(무아랍) 신에게 도달하는 것은 왈츠 알라이다. 신의 왕위 너머의 등정은 신명의 빛의 영역을 의식적으로 가로지르는 것을 의미한다.... 왈츠 알라가 신명의 모든 영지를 가로질렀을 때, 즉 가능한 한 그의 이름에 있는 신을 완전히 알게 되었을 때, 그는 신의 본질에서 소멸된다. 그의 영혼, 자아는 없어지고... 그가 행동할 때, 그를 통해 행동하는 사람은 하나님이다. 그래서 멸종의 상태는 동시에 이 세상에서 가장 높은 수준의 활동을 의미한다."[1]

비록 성도들의 위계질서에 대한 교리는 8세기 초에 이미 문헌 자료에서 발견되고 있지만,[1] 그것에 최초의 체계적인 발현을 준 것은 알 테리키디였다.[1] 저자에 따르면 그가 hedīīn, abdahl, umanaʾ, nu nuaḥaʾ의 다양한 이름으로 지칭하는 40명의 주요 성도들이 무함마드가 죽은 후 임명되어 예언자가 자신들에게 보증한 신성한 신비의 지식을 영구화시켰다고 한다.[1][1] 알-트레미디히가 말한 이 40명의 성도들은 지구가 죽은 후 각 세대에 걸쳐 교체될 것이다. 그리고 그에 따르면, "그들이 존재한다는 사실은 세상의 계속적인 존재에 대한 보증이다."[1] 이 40명 중 알-티리키디는 그중 7명이 특히 복을 받았다고 명시했다.[1] 그러나 그들의 숭고한 본성에도 불구하고 알-티르미디는 이들 40명의 성도들이 예언자보다 낮은 계급에 자리잡고 있음을 강조했다.[1] 이후 성인의 위계를 상세히 기술한 중요한 작품들은 나즈무딘 쿠브라(dd. 1220)의 영적 스승인 신비주의자 m암마르 알 비들스(d. ammar al-Bidlssī, 1194~1207년 사이)와 '하나님의 친구들의 고도로 발달된 위계'를 분명히 알고 있는 루즈비한 바클리(d. 1209)가 작곡하였다.[1] 이들 저자들이 제시한 다양한 천체 위계와의 용어 차이는 초기 신비주의자들이 성도들의 단일한 응집력 위계의 특정 부분과 다른 측면을 부각시켰다는 그들의 믿음을 통해 후대의 학자들에 의해 조정되었다.[1]

지역존중

특정 성인이 받은 숭배의 양은 이슬람 문명에서 지역마다 달랐으며, 종종 그 지역의 성자 자신의 역사에 기초하였다.[1] 성인에 대한 숭배가 천년 이상 동안 이슬람 세계 전역에서 수니파 회교도들의 일상적 경건함에 결정적인 역할을 한 반면, 어떤 성인들이 어떤 문화적 풍토에서 가장 널리 존경을 받았는가는 정확히 그 특정 지역의 해기적 전통에 달려 있었다.[1] 따라서 예를 들어 모이누딘 치슈티(d. 1236년)가 중세 수니파 세계 전역에서 공경받는 동안 그의 숭배는 인도 아대륙에서 특히 두드러졌는데, 그 곳에서 그는 설교하고 기적의 대부분을 수행했으며, 궁극적으로는 말년에 정착했다고 믿어졌다.[1]

북아프리카

성인의 숭앙은 이슬람이 8세기에 북아프리카 땅에 처음 도착한 이래 "수천년쯤 동안 마그레브의 종교적, 사회적 삶에서 필수적인 역할을 해왔다"[1]고 말한다.[1] 아프리카의 금욕적인 무슬림 성인에 대한 첫 번째 서면 언급은 10세기 하이지오그래피에 등장한다.[1][1][40] 그러나 학자들이 지적한 바와 같이 이슬람 성도들의 많은 이야기들이 결국 집필에 들어가기 전에 구전으로 전해졌기 때문에 "그 현상은 오래되었을 수도 있다"[1]고 했다.[1] 북아프리카 이슬람 역사 초기 가장 널리 존경받는 성인의 하나는 문맹 수니파 말리키 기적의 일꾼인 아부 야자(또는 야자차, d. 11777)로, 자신의 삶에서도 신성함에 대한 평판이 높이 평가되었다.[1][41][42] 그 시대의 또 다른 엄청나게 인기 있는 성인은 Ibn Ezirzihim (d. 1163년)이었는데, 그는 또한 그의 개인적 경건함과 기적을 행하는 능력으로 명성을 얻었다.[1] 그러나 결국 마그레브 전체의 알라리아 알라 중 하나가 된 사람은 아부 마디얀(d. 1197년)이었다. 수니파의 저명한 말리키 학자인 아부 마디얀은 마그레비 수피즘에서 "자신의 영역을 넘어 영향력을 행사한 최초의 인물"[1]이다.[1] Abu Madyan은 동양으로 여행을 갔고, 그곳에서 그는 유명한 한발리 법학자 압둘 카디르 길라니 (d. 1166년)와 같은 유명한 신비주의자들을 만났다고 한다.[1] 마그레브에 돌아온 아부 마디얀은 베자아에 들러 "제자들의 원을 형성했다.[1] 아부 마디얀은 결국 마라케시의 알모하드 궁전으로 향하던 중 Tlemcen에서 죽었다. 그는 후에 대중의 찬사에 의해 Tlemcen의 알라미야 알라 왕으로 추앙받았다.[1][43][44]

아부 마디얀의 가장 주목할 만한 제자 중 한 명은 ʿ드 알 살람 이븐 마스흐스흐(d. 1127년)로,[1] "성스러운..." [who]는 아부 'l-ḥasan al-S̲h̲h̲ilī' (d. 1258년)에 의해 명인과 '극'으로 인정받음으로써 사후 명성을 얻었다.[1] 북아프리카의 가장 유명한 수니파 수피 명령 중 하나인 샤딜리야 타리카의 창시자였기 때문에 마그레비 신앙에서 가장 뛰어난 성자가 된 것은 이 마지막 인물이었다.[1] 그것의 법 체계에서는 말리키 총리 고사로 분명한 Shadhili 위해 그 사이에, 이집트에서지만 리비아와 모로코로 가르치는 교육을 받았고 Fāsī Aḥmad al-Zarrūq(페니 1494년)[1]등 Abū ʿAbd Allāh Muḥammad al-Jazūlī(페니 1465년),"모로코에 동으로 긴 여행 후에 반환되는 a 많은 널리 추앙을 받수니파 성도들을 배출했다알몬드 그 후 은둔자로서 삶을 시작하게 되었다."[1] 그리고 그는 신의 가호로 인해 생긴 기적에 대해 널리 명성을 얻었다.[1] 결국, 후자는 마라케시에 묻혔고, 그곳에서 그는 이 지역의 수니파들을 위해 이 도시의 가장 유명한 7대 알라 알라의 존재가 되었다.[1] 다음 세기의 가장 인기 있고 영향력 있는 마그레비 성인과 신비주의자들 중 일부는 무하마드 b였다. 나시르(d. 1674년), 아흐마드 알 티즈아냐(d. 1815년), 아부 아흐마드 알-아미드 알-아라브 알-다르카위(d. 1823년), 아흐마드 b. 알라위([45]d. 1934년)가 그들 자신의 수피 명령을 발원하였다.[1] 현대 이슬람 학자들 사이에서 샤딜리 질서를 수호하는 유명한 신봉자로 압달라 빈 바이야(1935), 무함마드 알라위 알말리키(2004), 함자 유수프(b. 1958), 무함마드 알 야쿠비(b. 1963) 등이 있다.[1]

마그레비 수니파 이슬람교에서 성인을 숭배하는 것은 학자들에 의해 그 지역에서 수니파가 숭배하는 성인의 다양한 "형식"과 관련하여 연구되어 왔다.[1] 여기에는 다음이 포함된다.

  • (1) 모든 허식을 거절한 공로로 영예가 되고, 그의 저작이 아니라 개인적인 신성함, 기적, 그리고 "지혜로운 지혜 또는 지병"[1]을 위해 가졌다고 여겨지는 명성에 의해 기념되는 "성실하고 금욕적인 은둔자"[1]
  • (2) "희귀하고 괴이한 성자"(mad̲j̲d̲h̲ub)[1]는 신앙의 기둥을 이행하는 데 있어서 정통성을 유지했다고 생각되지만, 유달리 직접적인 문체로 가르쳤거나 다수 앞에 한라즈(922년)와 유사한 방식으로 가장 높은 진리를 누설한 것으로 유명한 사람이다.[1] Famous and widely venerated saints of this "type" include Ibn al-Marʾa (d. 1214), ʿAlī al-Ṣanhāj̲ī (ca. 16th-century), ʿAbd al-Raḥmān al-Mad̲j̲d̲h̲ūb (literally "ʿAbd al-Raḥmān the Ecstatic", d. 1569);[46]
  • (3) "성자"(무라비준) 또는 [1]순교자
  • (4) 앞서 언급한 세 가지 범주 중 하나 또는 일부 다른 범주에 속할 수 있는 여성 성도.[1] "마그레비 성직자는 결코 남성에게만 국한된 것이 아니며… 여성 성도들의 무덤 중 일부는 매우 자주 방문된다"[1]는 언급이 있다.
  • (5) "유대인" 즉, 복을[1] 구하고자 수니파 회교도들이 이 지역에서 자주 무덤을 찾는 존경받는 유대인 성도들.

오늘날 마그레브에서 수니파 회교도들 사이에서 성도를 숭배하는 것에 대해, 학자들은 "마을이나 마을 안쪽에 무덤이 남아 있는 수천의 작은 지역 성도들"[1]의 존재에 주목했다. 비록 이 성도들 중 많은 수가 정확한 역사학이나 학구적 지식은 부족하지만, "그들의 존재와 사회적 효율성은... 그 지역에서 이슬람교도들의 정신적 삶을 형성하는 데 있어서 "엄청난".[1] 오늘날까지도 마그레브에 사는 대부분의 이슬람교도들에게 성도는 "그 사람의 이름이 그 장소를 나타내는 데 가장 자주 쓰일 정도로 그들의 무덤에서 매우 살아 있다"[1]고 남아 있다. 이러한 고전적인 형태의 수니파 숭배는 이 지역에서 가장 널리 퍼져있는 입장을 나타내지만, 살라피즘과 와하비즘의 현대적인 영향력은 일부 지역에서 전통적인 관행에 도전해 왔다.[1]

터키, 발칸, 코카서스, 아제르바이잔

학자들은 성도들의 숭배가 역사적으로 이슬람 생활에서, 특히 지야라의 행위를 수행하는데 있어서 축복으로 이 지역에 산재해 있는 수천 개의 무덤을 자주 찾는 수니파들 사이에서, 역사적으로 이 모든 지역에서, 성도들의 숭배가 행해왔던 엄청나게 "중요한 역할"[1]에 주목해 왔다.[1] 학자들에 따르면 "발칸반도와 아나톨리아의 터키인과 중앙아시아의 사람들 사이에서는 거리가 멀지만 성인의 개념과 순례자의 조직은 근본적인 차이를 보이지 않는다"[1]고 한다. 성인에 대한 숭앙은 10세기부터 14세기까지 터키 땅에 정말로 퍼져 나갔으며,[1] 중세 투르크 수니파 신앙은 국제 도시뿐만 아니라 "농촌 지역 및 터키 전 세계의 유목민들 사이"[1]에서도 결정적인 역할을 했다. 학자들이 터키 전근대적 성도들의 인기를 위해 제안한 이유 중 하나는 이슬람이 순전히 열성적인 교사들에 의해서가 아니라 초기 수니파 수니파 수피스에 의해 터키 땅에 크게 전파되었기 때문이다.[1] 터키에서 존경받는 성인의 대부분은 수니파 법학파인 하나피파에 속해 있었다.[1]

학자들이 지적했듯이, 터키 수니파 이슬람교에서 숭앙받는 성인들은 세 가지 주요 범주로 분류될 수 있다.[1]

  • (1) 그 지역에 대한 신앙을 설파하고 종종 그들의 종교를 위해 순교한 g̲̲saīs 또는 초기 이슬람 성도들. 몇몇은 이 범주의 가장 널리 존경 받는 유명한 성인들의 콘스탄티노플의 벽 아래에 있고 순교자 곧 thereafter,[1]과 아나톨리아의Umayyad 기간 동안 기독교인들은 그들 싸웠다 사이이드 Baṭṭāl G̲h̲āzī(9th-century.),로 존경 받았다가 살해되던 예언자 무하마드의 동반자 Abū Ayyūb al-Anṣārī(페니 674)을 포함한다.[1]
  • (2) 수피 성도들은 수니파 법학파의 하나피 학파에 속하는 수니파 신비주의자였으며, 나크슈반디나 메블레비 같은 정통 수피파 명령 중 하나에 애착을 가지고 있었다.[1]
  • (3) 이슬람 이전의 "이슬람의 위대한 인물들"과 무함마드를 쫓아온 사람들, 그리고 특정한 색칠한 통치자들.[1]

알라알라의 공경

알라알라에 대한 경외심은 수니파와 시아 이슬람 전통의 중요한 부분으로서 특히 중요한 고전적 성도들이 특정 이슬람 제국, 국가, 도시, 마을, 마을의 천상의 옹호자 역할을 해 왔다.[47] 이 믿음의 순전히 모든 것에 대해, 고 마틴 링스는 "이슬람 제국에는 수호성인을 위한 수피아가 없는 지역이 거의 없다"[48]고 썼다. 이슬람 기후에서 순전히 유기적으로 발전하는 성도들이 많아 알리아 알라는 공식 선언보다는 대중의 찬사를 통해 인정받는 경우가 많다.[47] 전통적으로 월리족의 소행으로 이해되어 왔다.특정 장소의 알라는 그곳의 안녕과 그곳에 사는 모든 사람들의 건강과 행복을 위해 기도한다.[47] 다음은 무슬림 알라신의 일부 목록이다.

인도 델리에 있는 니움 알-딘 알리아 (d. 1325년)의 신궁으로, 그는 이 도시의 알라신앙으로 추앙받고 있다. 이 신사는 인도 아대륙에서 가장 인기 있는 무슬림 순례지다.
카자흐스탄 투르키스탄에 있는 아흐마드 예스웨(d. 1166년)의 사당. 이 사당은 1389년 티무르에 의해 임관되었다.
나라 알리아 알라
알제리 아부 마디얀 (d. 1197–8; 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [틀레멘의 도시; 한 학자의 말에 의하면, "이 도시는 위대한 성자의 은근한 보호 아래 성장하고 발전했으며, 알-우바드 마을은 그의 무덤 주변에서 성장했다"][49]
ʿAbd al-Raḥman al-Thhaʿaliblib (d. ca. 1200; 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [알기에르 도시][50]
방글라데시 샤 잘랄(d.1347; 수프라와르디야 교단의 성인 수피 성인과 신비주의자, 현대 터키 태생)은 인도 아대륙을 여행하여 이 지역에 이슬람을 전파하는 북동 벵골과 아삼에 정착하여 동 벵골의 새로운 무슬림 인구의 주요 가이드가 되었다.
칸 자한 알리(d.1459, 현대 우즈베키스탄 태생)는 이슬람을 전파하기 위해 남부 벵갈로 여행을 떠났고, 그는 모스크 도시 바게르하트를 건설하고 선더반들을 인간 정착지로 삼았다. 그는 바게르가트와 무역도시 치타공과 소나곤을 연계해 남부 벵갈을 발전시키고 그곳에서 이슬람 교육을 도입했다.
치슈티 명령의 아키 시라즈 아이나에 힌드 (14세기; 서벵골의 가우르에서 태어난) 수피 성인으로, 그는 북벵골과 서부 비하르에 이슬람을 전파했고, 이 지역을 발전시키는 술탄 샴수딘 일리아스 샤 휘하의 북벵골의 행정관이기도 했다. 말다에 있는 그의 다가는 남아시아에서 가장 큰 것 중 하나이며 일년에 수천 명이 모인다.
이집트 아부릴-시아산 알-S̲h̲ilī (d. 1258년; 말리키 법학의 수니파 신비주의자 및 샤딜리야타리카의 창시자) [상 이집트의 많은 지역에서, 그러나 특히 ā아바다 부족 중에서][51]
룩소르의 아부 L-자자지 (d. 1244년; 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [룩소르의 도시][52]
qena의 Abd al-Raḥm (d. 1196년; 말리키 법학의 수니파 신비주의자, 그 지역의 유명한 정통파의 변호자) [qena의 도시][52]
에티오피아 아바디르 ʿ우마르 알 리차 (d. ca. 1300; Shafi'i 법학의 수니파 신비주의자) [하라의 도시; 한 학자에 따르면, "하라르는 나중에 하라르와 주변의 수백 명의 성도들을 위한 마드나트 알 알 알리아시('성인의 도시')로 알려지게 되었다."[53]
인도 니움 알-딘 알리아, 치슈티 질서를 확립한 존경받는 수피 생 크화자 무이누딘 치슈티의 제3차 칼리프 (1325년 2월, 하나피 법률의 수니파 신비주의자) [델리 도시][54]
S̲̲h al-Alḥamīd ʿAbd al-Addir (ob. 1600; 샤피 법학의 수니파 신비주의자) [나가오레 마을][55]피어 모하메드 샤 하디리 (하나피[56] 법학의 명언) [탄자부르[57] 도시]
살렘 치쉬쉬티(Salm Chis chish̲t)는 치쉬티 질서를 확립한 존경받는 수피 생 무이누딘 치쉬티의 제자들의 제자로서, 1572년(d., 하나피 법률과 치쉬티타리카의 수니파 신비로움) [파티푸르 시크리시의 도시][58]

샤 알리 간지 고허(하나피 법학의 묘사) [발루다푸르 도시 - 빌루푸람 디스트][59]
바바 누르 알-딘 리쉬̲ (d. 1377; 수니파시즘과 신비주의) [비즈베하라의 마을][60][61][62]

이란 다니엘(기원전 600년; 이슬람 전통으로 숭앙받는 유명한 히브리 예언자) [가장 인기 있는 사당이 있는 슈시의 도시]
이라크 후세인 이븐 알리 (d. 680; 무함마드의 손자, 시아 이슬람교도들을 위한 제3의 이맘) [시아와 수니파 이슬람교도들을 위한 모든 이라크, 그러나 특히 카르발라 도시]
ʿAbd al-Qadir al-Jīlan ( (d. 1166년; 한발리 법학의 수니파 신학자 및 법학자, 카디리야타리카 창시자) [모든 이라크 고전 수니파 신앙, 그러나 특히 바그다드 시][63]
카자흐스탄 아흐마드 예스웨스트 (1166년; 하나피 법학의 수니파 신비주의자 및 예스위야 타리카 창시자)[64] [카자흐스탄의 모든 근대 국가들 가운데 왈리로 추앙되었다.
모로코 Abu S̲uayayb Ayyyub b. Saʿd al-ṣinhajī (국어 "Mulay Bus̲hhb"; d. ca. 1100; 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [아셈무르 도시][65]
ḥmad u-무사 (d. 1563년; 수니파 신비주의자 Maliki jurisprudence and the Shadiliyyatariqa) [수우 지역][66]
Amadmad b. Jaʿfar al-ḵ̲azrajī Abu 'l-ʿAbbass al-Sabtt (d. 1205; d). 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [마라케시 도시]
시디 벨리우트 (d. ca. 1500 [?; 말리키 법학의 수니파 신비주의자] [카사블랑카 도시][67]
Ibn ʿs̲hir (d. 1362–3; 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [살레 도시][68]
Abu Muadamad Dṣalid (d. 1500 [?], 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [사피 도시][69]
무라위 ʿ알레브 ūlemāālem ( ((d. 1200 [?], 말리키 법학의 수니 신비주의자) [알카자르퀴비르 마을)
모로코의 이드리스 1세 (d. 791년; 최초의 이슬람 통치자 및 이드리스 왕조의 창시자) [페즈 도시][70]
ʿAbd al-Addir Muḥamad (d. ca. 1500 [?], 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [피구이그 마을][71]
무하마드 b. ʿsa (16세기; 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [메크네스의 도시][72]
파키스탄 ʿAbd Allah S̲ah G̲h̲azī (d. ca. 800; 초기 이슬람 신비주의자 및 설교자) [카라치 도시][73]불레흐 샤 (1757년; 이슬람 수피 시인이자 철학자) [카수르의 도시]
Huj̲īrī (1072–77년; 하나피 법학의 수니파 신비주의자; 파키스탄인들에 의해 다타 간지바키쉬라고 종종 언급) [라호르 시][74]
바하앙 알-딘 자카르야 (1170년; 하나피 법학의 수니파 신비주의자 및 수하르디야타리카) [남서 펀자브와 신드의 가장 싫은 지역]
라르 샤바즈 샬란다르 (1275년, 하나피 법학의 수니파 신비주의자) [신드 지방의 세환 샤리프 도시]
하즈라트 크화자 카완드 마흐무드,[75] 하즈라트 사이이드 미르[76] 잔, 하즈라트 마흐무드 아그하[77]
시리아 다마스쿠스의 아르슬란 (d. 1160–4; 수니파 신비주의자) [다마스쿠스의 도시][78]
튀니지 뮤리츠 b. K̲h̲alaf (1022년; 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [튀니지 도시][79]
시드드 알 마자르 (d. 1300 [?], 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [모나스티르 도시][80]
ʿ드 알라아 아부 'l-지말 (d. 1500 [?], 말리키 법학의 수니파 신비주의자) [크루미르의 도시][81]
볼바바 (d. 7세기; 전통에 따르면, 무함마드의 동반자) [가베스의 도시]
터키 āj Bayram Walī (1429–30; 하나피 법학의 수니파 신비주의자) [안카라의 도시][82]
에마르 술잔 (1455년; 하나피 법학의 수니파 신비주의자) [부르사 도시][83]
미스킨 바바(1858–9; 하나피 법학의 수니파 신비주의자) [오만 제국의 지배하에 있던 아다 칼레의 섬; 1970년 철문 1호 수력발전소 건설 중 섬이 물에 잠겼다][84]
우즈베키스탄 쿠탐 b. ʿ 압바스 (d. 676; 초기 이슬람 순교자) [사마르칸트 시][85]
장지 타타 (1269년; 하나피 법학의 수니파 신비주의자)[86] [타슈켄트 도시]
예멘 무아마드 b. ʿ알레바우트 (d. 1255년; 샤피 법학의 수니 신비주의자, 하드라마우트의 알라위야 타리카 창시자) [하드라마우트의 지역][87]
S̲h̲aikh̲̲ adadqq (d. 1500 [?, 수니파 신비주의자] [알 후데이다의 도시]
ʿAl b b. uUmar al-Shhāhāilī (d. 1400 [?], 샤딜리야타리카의 수니파 신비주의자) [목하의 항구도시]
Abu Bakr al-ʿAydrus (1508년; 수니파 신비주의자 샤피 법학) [아덴의 도시][88]

참고 항목

메모들

  1. ^ 자세한 내용은 무함마드 이븐 압드 알 와하브, 알 바키 철거, 사우디아라비아 초기 이슬람 유적지 파괴, 수피스의 박해 기사를 참조하십시오.

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw bx by bz ca cb cc cd ce cf cg ch ci cj ck cl cm cn co cp cq cr cs ct cu cv cw cx cy cz da db dc dd de df dg Radtke, B.; Lory, P.; Zarcone, P.; DeWeese, Th.; Gaborieau, D.; Denny, M., F. M.; Aubin, Françoise; Hunwick, J. O.; Mchugh, N. (2012) [1993]. "Walī". In Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P. (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_1335. ISBN 978-90-04-16121-4.
  2. ^ 한스 웨어, 페이지 1289
  3. ^ a b 존 레너드, 신의 친구들: 경건함, 헌신, 세르반투드의 이슬람 이미지 (버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 2008); 이뎀, 신들의 이야기: 번역에서의 이슬람 해기그래피(Berkeley: University of California Press, 2009), et passim.
  4. ^ Robert S. Kramer; Richard A. Lobban Jr.; Carolyn Fluehr-Lobban (2013). Historical Dictionary of the Sudan. Historical Dictionaries of Africa (4 ed.). Lanham, Maryland, USA: Scarecrow Press, an imprint of Rowman & Littlefield. p. 361. ISBN 978-0-8108-6180-0. Retrieved 2 May 2015. QUBBA. The Arabic name for the tomb of a holy man ... A qubba is usually erected over the grave of a holy man identified variously as wali (saint), faki, or shaykh since, according to folk Islam, this is where his baraka [blessings] is believed to be strongest ...
  5. ^ a b c d e f g h Radtke, B, "Saint" in: Curʾan의 백과사전, 총편집자: Jane Dammen McAuliffe, 조지타운 대학교, 워싱턴 D.C.
  6. ^ J. van Ess, Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. 야룬덜트 히드슈라 Eine Geschichte des rightiösen Denkens im fruen 이슬람교, II (Berlin-New York, 1992), 페이지 89–90
  7. ^ B. 래드케와 J. 오케인, 초기 이슬람 신비주의에서의 성직자의 개념 (런던, 1996), 페이지 109–110
  8. ^ B. Radtke, Drei Schriften des Theosophen von Trifid̲, ii (Beirut-Stuttgart, 1996), 페이지 68–69
  9. ^ a b Brown, Jonathan A.C. (2014). Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy. Oneworld Publications. p. 59. ISBN 978-1780744209. Retrieved 4 June 2018.
  10. ^ a b c d e f 티투스 버크하르트, 이슬람 예술: 언어와 의미 (블루밍턴: World Wisease, 2009), 페이지 99
  11. ^ a b c 조나단 A. C. 브라운, "성인의 기적에 대한 수니파 회의론" 수피학 저널 1(2012), 페이지 123
  12. ^ a b c 크리스토퍼 테일러, 의인근처 (Leiden: Briel, 1999), 페이지 5-6
  13. ^ 마틴 링스, 수피즘이란 무엇인가? (라호르: 수하일 아카데미, 2005; 첫 번째 imf. 1983, 두 번째 imf. 1999), 페이지 36–37, 45, 102 등.
  14. ^ a b Al-Aaaḥaāī, Al-ʿAqīdah aṭ-Aṭaḥaāya XCVIII-IX 참조
  15. ^ 레자 샤-카제미, "Interfaith Dialogue의 형이상학"의 "마음의 길: 수피즘과 기독교 동방" 에드. 제임스 커팅어(블루밍턴: 세계 지혜, 2002), 페이지 167
  16. ^ a b 크리스토퍼 테일러, 의인근처 (Leiden: Briel, 1999), 페이지 5-6
  17. ^ [1]
  18. ^ Newby, Gordon (2002). A Concise Encyclopedia of Islam (1st ed.). Oxford: One World. p. 173. ISBN 978-1-85168-295-9.
  19. ^ Muhammad Hisham Kabbani (2003), Classical Islam and the Naqshbandi Sufi Tradition, ISBN 9781930409101
  20. ^ 2:257
  21. ^ 부크하르. Sa alḥ al-ʿamal fi 'l-ṣalat, Bab 7, Maẓalim, Bab 35
  22. ^ 이슬람교도(Cairo 1283), v, 277
  23. ^ Maḳdisī, al-Badʾ wa 'l-tarrīk̲̲, ed. 화트, 아르 문자 135
  24. ^ 사마찬드, 탄브흐, 에드. 카이로1309번길
  25. ^ Pellat, Ch, "Manaḳib"에서: 이슬람의 백과사전, 제2판, 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. Heinrichs.
  26. ^ 크리스토퍼 멜처트, The Christopher Melchert, The Charanaabila and Early Sufis, Arabica, T. 48, Pas. 3 (Brill, 2001), 페이지 356
  27. ^ 지브릴 F. 하드다드, 네 명의 이맘과 그들의 학교 (런던: 무슬림 학술 신탁, 2007), 페이지 387
  28. ^ Ibn Taymiyah, al-Mukhtasar al-Fatawa al-Masriya, 1980, 페이지 603
  29. ^ 요제프 메리, 중세 시리아의 이슬람교도와 유대교인들 사이의 성도 숭배 (옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2002), 페이지 68
  30. ^ 후안 에두아르도 캄포, 이슬람 백과사전 (뉴욕: Infobase Publishing, 2009), 페이지 600
  31. ^ Ibn '아비딘, 라사일, 2:277
  32. ^ Abu'l-Qasim al-Qushayrī, La'a'if al-Isharat bi-Tafs alr al-Qur'án, tr. Zahra Sands (루이스빌: 폰스 비테; 아마안: Royal Aal-al-Bayt Institute for Islamic Think, 2015), 페이지 79
  33. ^ 마틴 링스, 정령으로 돌아가라 (라호르: 수하일 학원, 2005), 페이지 20
  34. ^ 마틴 링스, 메카: 창세기 이전부터 지금까지 (런던: 원형, 2004), 페이지 1
  35. ^ B. 래드케와 J. 오케인, 초기 이슬람 신비주의에서의 성직자의 개념 (런던, 1996), 페이지 124-125
  36. ^ 마틴 링스, "이슬람의 증명", 일름 매거진, 제10권, 제1권, 1985년 12월, 페이지 3-8
  37. ^ 에드가 엘더(edd. and trans.), 이슬람의 신조에 관한 논평 (뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, 1950), 페이지 136
  38. ^ Ibn Taymiyah, Mukhtasar al-Fatawa al-Masriya (al-Madani 출판사, 1980), 페이지 603
  39. ^ 2790년에 '사히 알자미'에서 알 바자르가 내레이션을 하고 알바아니가 진품으로 분류했다.
  40. ^ H.R. 이드리스 (ed.), 마나입 다브이슈 이샤크 알자브니앙 et de Muhriz b. 1959년 파리 칼라프
  41. ^ Y. 로비낙, xxxi, xxxi의 Hésperis에 있는 "Un saint berbér, Moulay Ben Azza"[1944년]
  42. ^ E. Dermenghem, Le culte des saints dans l'Islam maghrebin, 1954년 파리, 1982년 [제2판)
  43. ^ A. Bel, 1923년 파리 르네 바셋의 "Sidi Bou Medyan et son maître Ed-Daqq a Fés".
  44. ^ C. Addas, Muhyiddin Ibn ʿArabi의 "Abu Madyan and Ibn ʿArabī": A Primative Volume, Shafesbury 1993.
  45. ^ M. Lings, 20세기의 이슬람 성인, 샤이크 아흐마드 알-알라와위, 1961년 런던, Tr. 운성무슬만 뒤 20세르시, 르치크 아흐마드 알-르 알-알라위, 1984년
  46. ^ A.L. de Premare, Sîdî ʿAbder-Rahmán al-Medjdb, 1985년 파리-라바트
  47. ^ a b c 마틴 링스, 수피즘이란 무엇인가? (라호르: 수하일 아카데미, 2005; 첫 번째 imf. 1983, 두 번째 imf. 1999), 페이지 119-120 등.
  48. ^ 마틴 링스, 수피즘이란 무엇인가? (라호르: 수하일 아카데미, 2005; 첫 번째 imf. 1983, 두 번째 imf. 1999), 페이지 119
  49. ^ Bel, A, "Abu Madyan" 이슬람 백과사전 초판 (1913–1936), 편집 (Edited by M. 호츠마, T. W. 아놀드, R. 바셋, R. 하트만.
  50. ^ Tourneau, R. Le, "al-D̲j̲azaʾir" , C. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. Heinrichs에 의해 편집됨: P. Bearman, That. Bianquis, C. Bosworth.
  51. ^ 힐렐슨, S, "ʿ아바브다" 이슬람 백과사전 편집본: P. 베어만, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. Heinrichs.
  52. ^ a b 그릴, 데니스, "Abd al-Ra-m al-qinaq" 이슬람 백과사전, THEE, Edited by: 케이트 플리트, 구드룬 크레이머, 데니스 매트링게, 존 나와스, 에버렛 로우슨.
  53. ^ 데스플라트, 패트릭, "하라" 이슬람 백과사전 편집자: 케이트 플리트, 구드런 크래머, 데니스 매트링게, 존 나와스, 에버렛 로우슨.
  54. ^ 하디, P, "Amīr K̲husraw", 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. Heinrichs에 의해 편집됨: P. Bearman, Th. Bianques, C. Bosworth.
  55. ^ 탄조레 지구의 가제터, 페이지 243; T. W. 아놀드에서 인용한 "랩바이", 이슬람 백과사전 초판(1913–1936), 편집자 M. 호츠마, T. W. 아놀드, R. 바셋, R. 하트만.
  56. ^ Tourism., Tamil Nadu (India). Department of (1976), Thanjavur., OCLC 5474630
  57. ^ Tourism., Tamil Nadu (India). Department of (1976), Thanjavur., OCLC 5474630
  58. ^ Haig, T. W., Moreland, W. H., Dodwell, H. H. H. Rose, H. A., "Mug̲h̲al", 이슬람 백과사전, 초판(1913–1936), 편집자 M. 호츠마, T. W. 아놀드, R. 바셋, R. 하트만.
  59. ^ "Awliyā Chalabī". doi:10.1163/1875-9831_isla_com_0316. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  60. ^ 하산, 모히브불, "바바 누르 알-딘 리시히", 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. 하인리히스 백과사전.
  61. ^ Abu 'l Faḍl, ánn-i Akbarī, ii, tr. 블로흐만, 캘커타 1927년
  62. ^ 모히불 하산, 카슈흐메르, 술탄족, 칼쿠타 1959년
  63. ^ Ruizard, Pierre-Jean, "Barzinjīs" , THEE, Edited by: 케이트 플리트, 구드런 크래머, 데니스 마트링게, 존 나와스, 에버렛 로우슨.
  64. ^ 바르톨드, W, "투르키스탄", 이슬람 백과사전 초판(1913–1936), 편집자 M. 호츠마, T. W. 아놀드, R. 바셋, R. 하트만.
  65. ^ Lévi-Provedsal, E, "Abu yaʿazza" , 백과사전, 제2판, 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. Bosworth, E. Van Donzel, W. Heinrics.
  66. ^ Faure, A, "Amad U-mu-sa" 이슬람 백과사전, 제2판, 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. Hainrichs.
  67. ^ Yver, G, "Dar al-Bēa" , 이슬람 백과사전, 초판 (1913–1936), 편집 (Edited by M). 호츠마, T. W. 아놀드, R. 바셋, R. 하트만.
  68. ^ Faure, A, "Ibn ʿs̲hir", "이슬람 백과사전", "제2판" 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. P. Heinrichs; cf. 레비 프로브살, 초르파 313-4 Ibn ḳfud̲,, Uns alfaḳr 와 wa izzizz al-ḳa,r, ed. M. 엘파시와 A. 푸레, 라바트 1965년 9-10
  69. ^ 디버둔, G, "글라와" 이슬람 백과사전 편집자: P. 베어만, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. Heinrichs. 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. Bosworth.
  70. ^ Abun-Nasr, Jamil M, "al-Tidjanī", 이슬람의 백과사전, 제2판, 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. Heinrichs.
  71. ^ Despois, J, "Figuig" (이슬람 백과사전, 제2판, 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. P. Heinrics)
  72. ^ Funck-Brentano, C, "Meknes" , 백과사전, 초판 (1913–1936), 편집 (Edited by M. 호츠마, T. W. 아놀드, R. 바셋, R. 하트만.
  73. ^ Hasan, Arif (27 April 2014). "Karachi's Densification". Dawn. Retrieved 6 December 2016. The other site is the over 1,200-year-old tomb of Ghazi Abdullah Shah, a descendant of Imam Hasan. He has become a Wali of Karachi and his urs is an important event for the city and its inhabitants.
  74. ^ 호세인, 히다예트, 마세, H, "후드지위브르" , 이슬람 백과사전, 제2판, 편집자: P. 베어만, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. P. Heinrichs.
  75. ^ Tazkare Kwanadane Hazrat Esshan(하즈라트 Esshan 가족의 유전자) (저자 및 조사자별:무함마드 야신 카스바리 나크슈반디 회사:에다라 탈리마트 나크슈반디야 라호르)
  76. ^ Tazkare Kwanadane Hazrat Esshan(하즈라트 Esshan 가족의 유전자) (저자 및 조사자별:무함마드 야신 카스바리 나크슈반디 회사:에다라 탈리마트 나크슈반디야 라호르)
  77. ^ Tazkare Kwanadane Hazrat Esshan(하즈라트 Esshan 가족의 유전자) (저자 및 조사자별:무함마드 야신 카스바리 나크슈반디 회사:에다라 탈리마트 나크슈반디야 라호르)
  78. ^ Geoffroy, Eric, "Arslán al-Dimashqī, Shaykh" , THEE, Edited by: 케이트 플리트, 구드런 크래머, 데니스 매트링게, 존 나와스, 에버렛 로우슨.
  79. ^ 펠라트, Ch, "뮤드리즈 b. "Kalalaf"는 이슬람 백과사전, 제2판 편집자: P. 베어만, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. P. Heinrichs에 의해 편집된다.
  80. ^ 마르차이, 조르주, "모나스티르" 이슬람 백과사전 초판(1913–1936), 편집자 M. 호츠마, T. W. 아놀드, R. 바셋, R. 하트만.
  81. ^ 탈비, M, "K̲h̲umayr", 편집자: P. 베어만, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. 하인리히스.
  82. ^ Ménage, V.L., "Add̲j̲ī Bayram Walī" , 백과사전, 제2판, 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. Heinrichs.
  83. ^ Mordtmann, J. H., "Emrr Sulṭán" , 백과사전, 초판 (1913–1936), 편집 (Edited by M. 호츠마, T. W. 아놀드, R. 바셋, R. 하트만.
  84. ^ 레벨바, 로시차, "아다칼레" 이슬람 백과사전, THEE, 편집자: 케이트 플리트, 구드런 크래머, 데니스 마트링게, 존 나와스, 에버렛 로우슨.
  85. ^ 폴, 위르겐, "아부 야후큐브 유수프 알 하마다나" , THEE, Edited by: 케이트 플리트, 구드런 크래머, 데니스 마트링게, 존 나와스, 에버렛 로우슨.
  86. ^ Zarcone, Th, "Zangī Atta" , 이슬람 백과사전, Second Edition, 편집자: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. Van Donzel, W. Hainrichs.
  87. ^ Alatas, Ismail Fajrie, "THEE, Edited by: Kate Fleet, Gudrun Kramer, Denis Matringe, John Nawas, Evertt Rowson의 "Alawiyyya".
  88. ^ Knysh, Alexander D, "Ba Makhrama ʿUmar" , THEE, Edited by: 케이트 플리트, 구드런 크래머, 데니스 마트링게, 존 나와스, 에버렛 로우슨.

추가 읽기

1차

  • 1354/1935년 카이로의 마드지무랏 라사에 있는 Ibn Abi 'l-Dunya, K. al-Alliyaʾ.
  • Abu nuʿaym al-Iṣbahanī, ḥilyat al-Alliyaʾ, 카이로 1351 ff./1932 fff.
  • Abu saʿd al-K̲harras, K. al-Kas̲h̲f wa 'l-bayann, ed. ed. ed. al. al. al. al. al-samaraʾ, Bag̲hd 1967
  • 알샤크름 알 티르키디드흐h, K. K. K̲h̲m al-Alliyaʾ, ed. 오. 야야, 베이루트 1965
  • idem, K. Sīrat al-Alliyaʾ, ed. B. Radtke, Drei Schrijten, I, 1-134, Beirut 1992.
  • 이뎀, 알 파르반 알-카르마, 부인 앙카라, 이스마일 사이브 1세, 1571년, 엽. 152b-177b
  • idem, Badʾ s̲h̲n Abī ʿAbd Allah, Ed. Ya,ya, Trekid̲ī, K̲h̲m, 14-32, Facs. 그리고 독일 tr. Radtke, Trekid̲iana minora, 244-77, Eng. tr. in Radtke and O'Kane, saintrofession of sa, 15-36. 핸드북
  • 바디스, "al-Maḳṣad", tr. G. 콜린, 기록보관소 marocaines, xxvi-xxvii(1926년)
  • G̲h̲ubrnn,, ʿUnwán al-diraya, Algiers 1970
  • Hud̲j̲wīī, Kas̲hff al-maddj̲ūb, ed. 브이 주콥스키, 대통령님 테헤란 1336/1958, 265 ff, tr. 니콜슨, The Kashf al-mahjub. 1911년 라이덴-런던 수피즘에 관한 페르시아어 논문 중 가장 오래된 논문, 210-41
  • Kalababadīī, al-taarruf li-madh,hab ahl al-ta edawwof Ed. 아르베리, 카이로 1934, tr. idem, Sufis의 교리, 2, 케임브리지 1977, ch. 26
  • 사르다지, K. 알 루마 피 'l-taṣawwof, ed. 니콜슨, 레이든-런던 1914, 315-32, 게르 트르 R. 그람리히, 슐라글리히터 über das Sufitum, 슈투트가르트 1990, 449-68
  • 아부 샤리브 알 막키, 우트 알 쿨루브, 카이로 1932년, 게르 트르. Gramlich, Die Naehung der Herzen, Wiesbaden 1992–95, 지수, S.v. Gottesfreund
  • Ḳus̲h̲ayrī, Risāla, many eds., Ger. tr. Gramlich, Das Sendchreiben al-Qushayrīs, Wiesbaden 1989, 지수, S.v. Gottesfreund.
  • ʿ암마르 알 비들스 ,, 즈웨이 미스테시스 슈리프텐, 에드. E. 바덴, 곧 나올 베이루트
  • Ibn al-ʿArabī, al-Futuḥtat al-makkiyya, 카이로 1329–1911.
  • idem, luḥ al-ḳudds, Damascus 1964, Eng. tr. R.W. 오스틴, 안달루시아의 수피스, 런던 1971, 프r. tr. 르콘테, 레수프스 다우티, 1995년 파리
  • F. 마이어, 다이 비타 데 셰이히 아부 이삭 알 카자루니, 1948년 라이프치히 1948년
  • 무하마드 b. 무나와르, 아스라르 알타우드, 마아마르모트 알-Shayk̲ 아브사우드, 에드. 무아마드 S̲̲af--i Kadkan,, 테헤란 1366-7, Eng. tr. J'Kane, 신의 신비로운 온정성의 비밀, 1992년 뉴욕
  • ʿAz alz al-Dīn Nasafī, K. al-Insan al-kamil, ed. M. 몰레, 테헤란-파리, 313-25
  • Ibn Taymiyya, al-Furn bayna alliyaḥ al-Raḥman al-Alliyaʾ, 카이로 1366/1947
  • idem, ḥaīatat Mad̲hhahab al-ittiḥadiyīn, Mad̲j̲muatat al-rasaʾil wa 'l-masailil, iv, 카이로 n.d, 1fff.
  • Ibn ʿAṭAʾ Alarah, laṭaifif al-minan, Fr. tr. E. Geofroy, La sajese des maîtres soufis, 1998년 파리

이차적

  • 앙리 코빈, 앙리 코빈, 앙이슬람 이란인, esp.3, 파리 1972
  • Michel Chodkiewicz, Le sseau des saints, 1986년 파리
  • 야룬덜트 히드슈라 Eine Geschichte des rightiösen Denkens im fruhen 이슬람교, i-vi, 베를린-뉴욕 1991-7
  • B. 래드케와 J. 오케인, 초기 이슬람 신비주의의 성직자의 개념, 1996년 런던
  • Radtke, Drei Schriften des Theosophen von Trifid̲, i, Beirut-Stuttgart 1992, i, Beirut-Stuttgart 1996
  • R. 마하, 1957년 라이덴 주 탈무드 앤 미드라슈의 데르 자딕
  • 라드케(Radtke), "Triffidiana minora", 오린스, xxxiv (1994), 242-98
  • 그람리히, 디 운더 데어 프룬드 고테스, 비즈바덴 1987
  • idem, Die schiitschorden Derwischorden Persiens, 비즈바덴 1965–81, ii, 160-5 (성인 계층 구조)
  • C. Ernst, Ruzbihan Baqli, 1996년 런던
  • 래드케, "즈위첸 전통주의 언트 인텔렉투알리즘" Geistesgeschichtliche und historyiograpische Bemerkungenzum Ibrzz des Amadmad b. al-Mubarak al-Lamaṭ"는 단단한 바위 위에 지어졌다. 페스트슈리프트 퓌르 에베 크누드센, 오슬로 1997, 240-67
  • H.S. Nyberg, Kleinere Schriften des Ibn al-ʿArabī, Leiden 1919, 103-20
  • A. 아피피, 1939년 케임브리지 무히딘 이브눌-아라비의 신비철학
  • W. 치틱, 수피 지식의 길, 알바니 1989
  • 자밀 M. 아분-나스르, 티자니야. 현대 세계의 수피 주문, 1965년 런던
  • 래드케, "레러-슐러-엔켈. Amadmad b. Idrīs, Muḥamad ʿUt̲mán al-Mīġanī, ismaīl al-Walī", 오리엔스, xxxiii(1992), 94-132
  • I. Goldziher, Muh. Studd, ii, 275-378의 "Die Hileigenverhrung Im I 이슬람"
  • Grace Martin Smith and C.W. Ernst (에드), 1993년 이스탄불 이슬람 성직 선언
  • H.-Ch. Loir et Cl. 길리어트 (eds.) 르 컬트 데 성도들이 르 몽드 무술만, 파리 1995.

외부 링크