비폭력

Nonviolence
기타 용도는 비폭력(조각) 및 비폭력 저항을 참조하십시오.
종종 현대 비폭력 운동의 창시자로 여겨지는 마하트마 간디는 그의 운동과 글을 통해 아힘사의 개념을 전파했고, 이것은 다른 비폭력 운동가들에게 영감을 주었다.
시리즈의 일부
차별
ProhibitionSign.svg
폼
특성
사회의
종교의
민족/국가
매니페이션
정책들
대책
관련 토픽

비폭력은 어떤 상황에서도 다른 사람에게 해를 끼치지 않는 개인적인 행위이다.그것은 결과를 얻기 위해 사람, 동물 및/또는 환경을 해칠 필요가 없다는 믿음에서 비롯될 수 있고, 그것은 폭력을 자제하는 일반적인 철학을 나타낼 수 있다.그것은 도덕적, 종교적 또는 영적 원칙에 기초할 수도 있지만, 그 이유는 순전히 전략적이거나 [1]실용적일 수도 있다.

비폭력은 "적극적" 또는 "적극적" 요소를 가지고 있는데, 신자들은 일반적으로 비폭력의 필요성을 정치적, 사회적 변화를 이루기 위한 수단으로 받아들인다.따라서, 예를 들어, 톨스토얀과 간디즘 비폭력은 폭력의 사용을 거부하는 사회 변화를 위한 철학이자 전략이지만, 동시에 비폭력 행동(시민 저항이라고도 함)을 억압을 수동적으로 받아들이거나 그것에 대항하는 무장 투쟁의 대안으로 본다.일반적으로, 비폭력 운동 철학의 옹호자들은 사회 변화를 위한 캠페인에 비판적인 형태의 교육과 설득, 대규모 비협조, 시민 불복종, 비폭력 직접 행동, 그리고 사회, 정치, 문화, 경제적 개입을 포함한 다양한 방법을 사용합니다.

페트라 켈리는 비폭력에 대한 독일 녹색당을 창당했다.

현대에는 비폭력적인 방법이 사회적 항의와 혁명적인 사회적,[2][3] 정치적 변화를 위한 강력한 도구가 되어왔다.사용 예도 많이 있습니다.시민 저항, 비폭력 저항 및 비폭력 혁명에 대한 자세한 조사는 항목에서 찾을 수 있습니다.여기서 특히 비폭력 철학의 영향을 받은 운동들이 언급되어야 하는데, 여기에는 인도 독립을 위한 성공적인 수십 년간의 비폭력 투쟁의 마하트마 간디의 리더십, 마틴 루터 킹 주니어와 제임스 베벨이 시민권을 쟁취하기 위한 캠페인에 간디의 비폭력 방법을 채택한 것이 포함됩니다.1960년대 [4][5]세사르 차베즈가 캘리포니아에서 [6]멕시코 농장 노동자들의 처우에 항의하는 비폭력 운동을 벌였습니다.1989년[7] 체코슬로바키아의 "벨벳 혁명"은 1989년 [8]비폭력 혁명 중 가장 중요한 것으로 여겨진다.가장 최근에는 라이베리아 여성들과 레이마 Gbowee의 비폭력 캠페인이 14년간의 내전 [9]끝에 평화를 이룰 수 있었다.이 이야기는 2008년 다큐멘터리 영화 '지옥으로 돌아가길 기도하라'에서 포착되었다.

"비폭력"이라는 용어는 종종 평화와 관련되거나 그것의 동의어로 사용되며, 그것이 종종 평화주의와 동일시된다는 사실에도 불구하고, 이 방정식은 비폭력 지지자들과 운동가들에 [10]의해 거부된다.비폭력은 특히 폭력의 부재를 가리키며, 그것은 항상 해를 끼치지 않는 선택이거나 최소한의 해를 끼치지 않는 선택이며, 수동성은 아무것도 하지 않는 선택이다.때로는 비폭력이 수동적일 때도 있고 그렇지 않을 때도 있다.예를 들어, 집이 쥐나 곤충으로 타죽는다면, 가장 해롭지 않은 적절한 행동은 불을 끄는 것이지, 가만히 앉아서 수동적으로 불이 타도록 놔두지 않는 것이다.때때로 비폭력, 무해, 소극성에 대한 혼란과 모순이 존재한다.혼란스러운 사람은 특정한 맥락에서 비폭력을 옹호하고 다른 맥락에서 폭력을 옹호할 수 있다.예를 들어, 낙태나 육식을 열정적으로 반대하는 사람은 낙태 치료 제공자를 죽이기 위해 폭력을 옹호하거나 도축장을 공격하여 그 사람을 폭력적인 사람으로 [11]만들 수 있다.

비폭력은 강력하고 정의로운 무기입니다.실제로 이 무기는 휘두르는 사람을 다치게 하지 않고 고귀하게 만드는 역사상 유례없는 무기다.

--

마하트마 간디는 다음과 같은 견해를 보였다.

세계의 어떤 종교도 자이나교에서 모든 인간의 삶에 적용 가능한 것으로 논의되는 것만큼 아힘사의 원리를 깊고 체계적으로 설명하지 못했다.아힘사 또는 비폭력의 자애로운 원칙이 세상 사람들이 이 세상과 저 세상에서의 삶의 종말을 이루기 위한 실천에 귀속될 것이다.자이나교는 분명 최고의 지위를 가질 것이고 마하비라 경은 아힘사에서 [12]가장 위대한 권위로 존경받을 것이다.

오리진스

비폭력 또는 아힘사는 자이나교, 힌두교, 불교의 주요[13] 미덕 중 하나이며 중요한 신조이다.그것은 모든 생명체가 신성한 영적 에너지의 불꽃을 가지고 있다는 전제에서 영감을 받은 다차원적인 [14]개념이다. 그러므로, 다른 존재를 해치는 것은 자신을 해치는 것이다.그것은 또한 어떠한 폭력도 카믹한 결과를 가져온다는 개념과도 관련이 있다.힌두교의 고대 학자들이 아힘사의 원리를 개척했고 시간이 지나면서 그 개념은 자이나교의 [13][15]윤리 철학에서 특별한 지위에 도달했다.

폼

비폭력 행위를 옹호하는 사람들은 협력과 동의가 시민 또는 정치 권력의 뿌리라고 믿는다: 관료 기관, 금융 기관, 그리고 사회의 무장 부분(군대와 경찰 [16]등)을 포함한 모든 정권은 시민들의 준수에 의존한다.국가적 차원에서 비폭력적 행동 전략은 사람들이 동의와 협력을 철회하도록 장려함으로써 통치자의 힘을 약화시키려 한다.비폭력의 형태는 종교적 또는 윤리적 신념과 정치적 분석에서 영감을 얻습니다.종교적 또는 윤리적으로 기반을 둔 비폭력은 때때로 원칙적, 철학적 또는 윤리적 비폭력으로 언급되는 반면, 정치적 분석에 기반을 둔 비폭력은 종종 전술적, 전략적 또는 실용적인 비폭력 행동으로 언급됩니다.일반적으로 이러한 두 가지 차원은 특정 운동이나 [17]개인의 생각 안에 존재할 수 있습니다.

실용적

실용적(전술적 또는 전략적) 비폭력 행동의 기본 개념은 현상 [18]유지를 원하는 사람들을 반드시 이기지 않고 사회 변화에 영향을 미치는 국가 또는 국제 대화를 만들 수 있는 사회적 역동성 또는 정치적 운동을 만드는 것입니다.

니콜라스 월터는 비폭력이 "서양 정치사상의 표면 아래에서 완전히 사라지지 않고 흘러간다"[19]는 생각을 언급했다.월터는 에티엔 드 라 보에티의 자발적 노예에 관한 담화(16세기)와 P.B.에 주목했다. 셸리의 '무정부주의의 가면'(1819)은 [19]폭력을 사용하지 않고 폭정에 저항하는 주장을 담고 있다.1838년, 윌리엄 로이드 게리슨은 모든 폭력 [19]행위를 거부함으로써 인종과 성별의 평등을 달성하는데 헌신하는 사회인 뉴잉글랜드 비저항 협회를 설립하는 것을 도왔다.

현대 산업 민주주의에서 비폭력 행위는 노동, 평화, 환경, 여성 운동과 같은 주류 정치권력 없이 정치권에 의해 광범위하게 사용되어 왔다.덜 알려진 것은 개발 도상국과 구동권에서의 억압적인 정치 체제의 힘을 약화시키는 데 있어 비폭력 행동이 해온 역할이다.Susan Ives는 Walter Wink의 말을 인용하여 이 점을 강조합니다.

1989년 16억9천500만 명으로 구성된 13개 국가가 비폭력 혁명을 겪었고 이는 누구의 예상도 뛰어넘는 성공을 거뒀다.만약 우리가 우리 세기의 주요 비폭력 행동에 의해 영향을 받은 모든 나라들을 더한다면 (필리핀, 남아프리카공화국)인도의 독립 운동...)은 33억3천740만 명에 달하며, 이는 인류의 65%에 해당한다.이 모든 것은 끊임없이 반복되는 주장에도 불구하고 비폭력은 '실제' 세계에서는 통하지 않는다."

--

사회 투쟁의 기법으로서, 비폭력 행동은 "서민의 정치"로 묘사되어 왔으며, 이는 전 세계와 역사에 걸쳐 인구에 의해 역사적으로 대량으로 사용되는 것을 반영하고 있다.

비폭력과 가장 자주 관련된 운동은 마하트마 간디가 주도한 인도 독립을 위한 비협력 운동, 미국의 민권 운동, 필리핀의 피플 파워 혁명이다.

또한 가장 중요한 것은 단지 수단이 단지 목적만을 이끌 가능성이 가장 높다는 개념입니다.간디가 "수단은 씨앗에 비유될 수 있고, 끝은 나무에 비유될 수 있다"고 말했을 때, 그는 일부 사람들이 말하는 형태 정치의 철학적 핵심을 표현했다.간디식 비폭력 저항의 학생인 마틴 루터 킹 주니어는 "비폭력은 우리가 사용하는 수단이 우리가 추구하는 목적만큼 순수해야 한다"는 이 원칙에 동의했습니다. 비폭력의 지지자들은 현재 취해진 행동이 불가피하게 사회 질서를 같은 형태로 재편성한다는 이유를 듭니다.예를 들어, 그들은 평화로운 사회를 이루기 위해 폭력을 사용하는 것은 근본적으로 비이성적이라고 주장할 것이다.

간디는 인도의 독립 운동이 비폭력의 원칙을 엄격히 고수할 것을 주창했던 것으로 유명하다.

반대자에 대한 존경이나 사랑은 실천적 정당성을 가지고 있는데, 행동자와 행동을 분리하는 기술은 행동자가 그들의 행동과 아마도 그들의 신념을 바꿀 가능성을 허용한다.마틴 루터 킹 주니어는 이렇게 썼다. "비폭력 저항은...외부의 물리적 폭력뿐만 아니라 정신의 내부 폭력도 피한다.이 비폭력 저항자는 상대를 쏘는 것을 거부할 뿐만 아니라 미워하는 [20]것도 거부합니다."

마지막으로, 사티아, 즉 진리의 개념은 간디식 비폭력 개념의 중심이다.간디는 진실을 다면적이고 어떤 개인도 전체를 파악할 수 없는 것으로 보았다.그는 모두가 진실의 조각을 가지고 있다고 믿었지만, 더 큰 진실을 추구하기 위해서는 모두 다른 사람의 진실의 조각이 필요하다고 믿었다.이것은 그가 동기를 이해하기 위해 반대자들과의 대화에 내재된 가치를 믿게 만들었다.실제적인 차원에서, 다른 사람의 관점을 경청하려는 의지는 주로 상호주의에 달려 있다.상대방에게 들리기 위해서는 [citation needed]경청할 준비도 되어 있어야 한다.

비폭력은 세계 각국에서 기관의 인정과 지지를 받고 있다.1998년 11월 10일, 유엔 총회는 21세기의 첫 번째 10년과 세 번째 천년인 2001년부터 2010년까지를 세계 어린이들을 위한 평화와 비폭력의 문화 촉진을 위한 국제 10년으로 선포했다.

윤리적

세마이족은 비폭력을 포함하는 푸난이라는 원칙을 가지고 있다.

많은 사람들에게, 비폭력은 폭력적인 행동이나 말을 자제하는 것보다 더 깊다.그것은 혐오감을 느끼고 싶은 충동을 억누르고 심지어 강하게 동의하지 않는 모든 사람을 사랑한다는 것을 의미한다.이러한 관점에서, 폭력은 학습되기 때문에, 가능한 모든 기회에서 사랑과 연민을 실천함으로써 폭력을 깨달을 필요가 있다.일부 사람들에게 비폭력에 대한 헌신은 회복적 또는 변혁적 정의, 사형제 폐지 및 기타 가혹한 처벌에 대한 믿음을 수반한다.이것은 폭력적인 사람들을 돌볼 필요성을 수반할 수 있다.

많은 사람들에게 비폭력은 지각이 있는, 그리고 어쩌면 지각이 없는 모든 존재에 대한 존경과 존경을 수반한다.이것은 동물에 대한 재산으로서의 폐지론, 동물 제품이나 부산물을 먹지 않는 관행, 모든 존재에 대한 비해의 영적 실천, 그리고 모든 존재의 권리를 돌보는 것을 포함할 수 있다.마하트마 간디, 제임스 베벨, 그리고 다른 비폭력 지지자들은 그들의 비폭력 철학의 일부로서 채식주의를 지지했다.불교 신자들은 생명에 대한 존중을 동물과 식물에까지 확대하는 반면, 자이나교는 동물, 식물 그리고 [21][22]곤충과 같은 작은 유기체에도 확대한다.힌두교 또는 자인교에서 유래한 것으로 여겨지는 티루쿠아어의 고전적인 인도 문헌은 아힘사와 도덕적 채식주의를 모든 개인적인 덕목 [23]중 가장 기본적인 것으로 규정한다.이러한 생각들은 서양의 신비주의 [24]전통과 신플라톤 전통에서도 찾아볼 수 있다.

세마이족

동남아시아 말레이 반도 중앙에 사는 세마이족은 [25]비폭력으로 알려져 있다.Semai Punan 윤리적 또는 종교적[26] 원칙은 문화 구성원들에게 비폭력, 비강제적, 비경쟁적 행동을 강하게 압박합니다.세마이족의 비폭력은 노예제도와 말레이시아 이민자들에 의해 끊임없이 패배하면서, 그들은 싸우기보다는 도망치는 것을 선호했고, 따라서 [27]비폭력의 일반적인 규범으로 발전했다.이것은 Semai 폭력 하지만 불가능하다;말레이 비상 동안, 영국 MNLA는 반란군에에 맞서 싸우고 녹스 Dentan에 Semai로 말레이시아 industrialises의 Semai 떠나는 사람들의 그들의 전략 사용할 그들이 대신 싸워야 한다 더 어려운 일이 될 것이라고 믿고 따라 일부 Semai 입대했다 의미하지는 않는다.[28][29]

종교의

기독교

주요 기사:기독교 평화주의
상세 정보:무저항 christian 기독교 신학

종교학 교수 Ira Chernus는 성경에 나오는 마태오서처럼 "기독교 비폭력은 기독교의 시작과 함께 시작되었다"고 쓰고 있다: "악인들에 저항하지 말라.만약 누군가가 당신의 오른쪽 뺨을 때리면, 돌아서서 그에게 당신의 왼쪽 뺨을 내밀어라…당신의 적을 사랑하고 당신을 박해하는 이들을 위해 기도하라…천부님이 [30]완벽하신 것처럼 당신도 완벽할 것이다.이와 같이, 초기 교회에서는 많은 기독교인들이 로마 [30]군대에서 복무하지 않는 것을 선택했다.테베사의 성 막시밀리안은 살인이 악하다고 생각한 로마 군 복무를 거부했다는 이유로 프로콘술 디온의 명령에 의해 처형되었고, 그는 기독교 [31]순교자로 인정받게 되었다.

재세례파 기독교(메노파, 아미시파, 후터파, 브루더호프파, 슈바르제나우 형제, 리버 브라더스파, 사도 기독교파 포함)는 그리스도를 모방하고 "세상과 그 [30]현상에 대한 그들의 완전한 거부감을 사칭하는" 비폭력을 실천한다.

힌두교

고대 베다어 문헌

윤리적 개념으로서의 아힘사는 베다 [15][32]문헌에서 진화했다.가장 오래된 대본은 동물 제사에 대한 논의와 함께 간접적으로 아힘사를 언급하지만 강조하지는 않는다.시간이 흐르면서 힌두교의 문자는 의식 관행을 수정하고 아힘사의 개념은 점점 더 세련되고 강조되며, 궁극적으로 아힘사는 후기 베다 시대(기원전 500년 경)에 최고의 미덕이 된다.예를 들어, 리그 베다의 찬송가 10.22.25는 사티아([33]진실)와 아힘사(Ahimsa)라는 단어를 신 인드라에게 기도하는 데 사용하고, 나중에 야주르 베다는 "모든 존재가 나를 친절한 눈으로 바라볼 수도 있고, 나도 그럴 수도 있고,[15][34] 우리는 친구의 눈으로 바라볼 수도 있다"고 말한다.

아힘사라는 용어는 Yajurveda (TS 5.2.8.7)의 Taittiya Shakha라는 [35]본문에 나타나는데, 여기서 그것은 희생자에게 부상을 입히지 않는 것을 말한다.샤타파타 브라흐마나에서 "부상하지 않는다"[36]는 의미에서 여러 번 발생한다.아힘사 교리는 브라만 문화의 [37]후기 베다 시대의 발전이다.동물에 대한 비폭력적인 생각("파슈-아힘사")에 대한 최초의 언급은, 분명히 도덕적인 의미에서, 기원전 [38]8세기경에 쓰여진 것으로 보이는 야주르베다의 카피스탈라 카타 삼히타(KapS 31.11).

Bowker는 그 단어가 나타나지만 주요 우파니샤드에서는 [39]흔치 않다고 말한다.카네다는 이 [40]우파니샤드에서 아힘사라는 말을 예로 든다.다른 학자들은[14][41] 아힘사가 베다에서 진화하기 시작한 윤리적 개념으로 우파니샤드에서 점점 더 중심적인 개념이 되었다고 제안합니다.

가장 오래된 우파니샤드 중 하나인 기원전 8세기 또는 7세기에 만들어진 Channogya Upaniadad는 힌두교에서 친숙한 의미에서 아힘사라는 단어를 베다 시대에 사용한 최초의 증거를 가지고 있다.그것은 "모든 생물"에 대한 폭력을 금지하고 있으며, 아힘사의 수행자는 재결정의 순환에서 탈출한다고 한다(8.15.[42]1원).일부 학자들은 이 기원전 8세기 또는 7세기에 언급되는 것이 베다 [43]힌두교에 대한 자이나교의 영향이었을 수도 있다고 말한다.다른 학자들은 이 관계가 추측적이라고 말하고, 비록 자이나교 전통이 고대 전통이지만, 가장 오래된 추적 가능한 자이나교 전통은 베다시대가 [44][45]끝난 후 수 세기 후에 나온 것이라고 말한다.

Channodogya Upaniadad는 또한 Ahimsa를 Satyavacam(진실), Arjavam(진실), Danam(인정), Tapo(참회/명상)와 함께 5가지 필수 덕목 중 하나로 지목한다(3.17.[14][46]4원).

Sandilya Upanishad에는 다음과 같은 10가지 금지가 나와 있습니다.아힘사, 사티야, 아스테야, 브라흐마차랴, 다야, 아르자바, 크사마, 드리티, 미타하라, 사우차.[47][48]가네다에 따르면, 아힘사라는 용어는 힌두교, 불교, 그리고 자이나교가 공유하는 중요한 정신적 교리이다.[40]그것은 문자 그대로 '부상하지 않음'과 '죽이지 않음'을 의미한다.그것은 행동뿐만 아니라 말과 생각에 의해서도 어떠한 종류의 생물도 해치는 것을 완전히 피하는 것을 의미합니다.

에픽스

힌두교의 서사시 중 하나인 마하바라타는 문자 그대로 비폭력이 최고의 도덕적 미덕이라는 뜻의 아힘사 파라모 달마(Ahimsa Paramo Darma)라는 구절을 여러 번 언급하고 있다.예를 들어, Mahaprasthanika Parva에는 다음과 같은 [49]구절이 있습니다.

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

위의 마하바라타 구절은 힌두교에서 아힘사의 가장 중요한 중요성을 강조하며 문자 그대로 다음을 의미합니다.아힘사는 최고의 덕목이고, 아힘사는 최고의 자제력이고, 아힘사는 최고의 선물이며, 아힘사는 최고의 고통이며, 아힘사는 최고의 제물이며, 아힘사는 최고의 힘이며, 아힘사는 최고의 친구이며, 아힘사는 최고의 행복이고, 아힘사는 최고의 진리이며,[50][51] 아힘사는 최고의 가르침이다.아힘사 파라모 달마라는 말이 논의되는 다른 예로는 아디 파르바, 바나 파르바, 아누샤사나 파르바가 있다.바가바드 기타는 무엇보다도 조직적인 폭력이나 전쟁에 직면했을 때 적절한 대응에 대한 의구심과 질문을 논한다.이 구절들은 정당방위에서의 합법적 폭력의 개념과 정의로운 전쟁에 대한 이론을 발전시킨다.그러나 이 해석에 대해서는 공감대가 형성되지 않았다.예를 들어, 간디는 비폭력과 합법적인 폭력에 대한 이 논쟁을 [52]도덕적인 문제에 직면했을 때, 각 인간 내부의 전쟁에 대한 단순한 은유라고 생각한다.

정당방위, 형법 및 전쟁

힌두교의 고전적인 문서들은 아힘사의 미덕을 실천하는 사람들이 전쟁, 폭력적인 위협에 직면했을 때 무엇을 할 수 있고 무엇을 해야 하는지에 대해 논의하는 많은 장을 할애한다.이러한 논의는 정의로운 전쟁 이론, 합리적인 자기 방어 이론, 그리고 비례 [53][54]처벌 이론으로 이어졌다.Arthashastra는 무엇보다도 왜 그리고 무엇이 비례적인 대응과 [55][56]처벌을 구성하는지 논한다.

전쟁

힌두교 하의 아힘사의 가르침은 진실하고 진실한 대화로 전쟁을 피해야 한다고 요구한다.무력은 최후의 수단이어야 한다.전쟁이 필요하게 되면, 그 명분은 정의롭고, 그 목적은 고결하며, 악인을 제지하는 목적이며, 평화를 지향하며,[53][55] 그 방법은 합법적이어야 한다.전쟁은 합법적인 권위에 의해서만 시작하고 멈출 수 있다.사용된 무기는 무차별적인 [57]파괴 도구가 아니라 상대와 전쟁의 목적에 비례해야 한다.전쟁에 사용된 모든 전략과 무기는 상대에게 고통을 주도록 설계되어서는 안 된다. 예를 들어, 화살의 사용은 허용되지만 고통스러운 독이 묻은 화살의 사용은 허용되지 않는다.전장에서 전사들은 판단력을 발휘해야 한다.전쟁 중 상대방에 대한 잔혹행위는 금지되어 있다.부상을 입고 비무장 상태인 상대 전사들은 공격당하거나 죽임을 당해서는 안 되며, 당신의 왕국으로 데려와 [55]치료를 받아야 합니다.어린이, 여성, 민간인은 다쳐서는 안 된다.전쟁이 진행되는 동안 평화를 위한 진지한 대화는 [53][54]계속되어야 한다.

호신술.

자기 방어에 관한 문제에서는 고대 힌두교 문헌에 대한 다른 해석들이 제시되어 왔다.예를 들어, 태티넨은 자기 방어가 적절하고, 범죄자들은 아힘사의 통치에 의해 보호되지 않으며, 힌두교 경전은 무장 [58][59]공격자에 대한 폭력 사용을 지지한다고 주장한다.아힘사는 평화주의를 [60]의미하는 것이 아니다.

아힘사에서 영감을 받아 정당방위 이론이 정의로운 전쟁 이론과 유사한 원칙을 세운다.일본에서 개척된 합기도는 이런 자기방어의 원리를 잘 보여준다.합기도의 창시자인 모리헤이 우에시바는 자신의 영감을 [61]아힘사라고 표현했다.아힘사의 자기방어 해석에 따르면 세계는 침략으로부터 자유롭다고 가정해서는 안 된다.어떤 사람들은 무지, 오류 또는 두려움 때문에 다른 사람을 공격하거나 그들의 공간에 물리적으로 또는 말로 침입할 것이라고 가정해야 한다.우에시바는 자기방어의 목적은 공격자의 공격을 무력화하고 충돌을 피하는 것이어야 한다고 제안했다.최선의 방어는 피해자가 보호되고 공격자가 존중받고 가능하면 부상을 입지 않는 것입니다.아힘사와 합기도 하에서는 적이 없으며,[62][63] 적절한 자기방어는 공격자의 미성숙함, 추정, 공격적 시도를 무력화하는 데 초점을 맞춘다.

형법

태티넨은 힌두교도들이 사형에 대해 아무런 불안감을 가지고 있지 않다고 결론짓는다; 그들의 입장은 사형을 받을 자격이 있는 악당들은 죽여야 하며, 특히 왕은 범죄자들을 처벌할 의무가 있고,[64] 비록 그들이 그의 형제자매일지라도 그들을 죽이는 것을 주저해서는 안 된다는 것이다.

다른 학자들은[54][55] 힌두교의 경전이 어떠한 범죄에 대해서도 형량이 공정하고 비례적이며 잔인하지 않아야 한다고 결론짓는다.

비인명

'부상이 없기 때문'이라는 힌두교의 가르침은 동물과 모든 생명체에 적용된다.이 가르침은 베다스의 가장 오래된 구절에서는 찾아볼 수 없지만,[65][66] 점점 더 기원전 500년에서 서기 400년 사이에 중심 사상 중 하나가 되었습니다.가장 오래된 문헌에는 소와 말을 포함한 많은 동물들의 제물이 강조되어 있고 아힘사에 대한 언급은 거의 없다.[67][68]

기원전 5세기에서 1세기 사이의 힌두교 경전은 인간의 식단을 논하면서 처음에는 고결한 고기를 먹을 수 있다고 제안하고, 의식 제물로 얻은 고기만 먹을 수 있다는 제안과 함께 진화한 후, 고귀한 삶을 사는 것으로 묘사하는 구절과 함께 동물을 해치기 때문에 고기를 먹지 말아야 한다는 제안과 함께 발전시켰다.꽃,[65][69] 뿌리, 과일만 먹을 수 있어요.

힌두교의 후기 문헌들은 아힘사를 주요 미덕 중 하나로 선언하고, 어떤 생명을 죽이거나 해치는 것은 달마(도덕적 삶)에 반한다고 선언한다.에 마지막으로, Upanishads, 힌두교 Epics[70]에 관한 논의 변화는 인간이 지금까지의 일부 방법으로 동물과 식물에 해를 끼치지 않고 그나 그녀의 삶을 살 수 있다;을 경우 식물이나 동물 고기, 먹힐 수 있는지 동물들에 대한 폭력 인간 덜 인정 많은 사람이 될 원인이 되며, 번호로 여부와 방법을 하나 누를 수 있는 최소한의 해악n-h삶의 제약과 인간의 [71][72]욕구를 감안할 때 아힘사의 가르침과 일치하는 uman의 삶.마하바라타는 전사들의 사냥은 허용하지만, 엄격히 비폭력적이어야 하는 은둔자의 경우에는 반대한다.XLVI 장에서는 3, 4세기에 쓰여진 힌두교 문헌인 '수슈루타 삼히타'는 어떤 질병을 치료하기 위한 수단으로서 적절한 식단을 제안하고 있으며, 다양한 질병과 임산부를 [73][74]위한 다양한 생선과 고기를 추천하고 있으며, '차라카 삼히타'는 고기를 다른 모든 종류의 요양자를 [75]위한 음식보다 우수하다고 묘사하고 있다.

힌두교의 본문 전반에 걸쳐, 인간 이외의 삶에 적용되었을 때, 그러나 보편적인 [76]합의가 없을 때, 아힘사의 미덕에 대한 많은 생각들이 있다.아스도르프는 채식주의 생활방식을 지지하는 사람들과 육식을 하는 사람들 사이의 논쟁과 의견 불일치가 상당했다고 주장한다.심지어 제안된 예외들, 즉 의식적인 학살과 사냥도 아힘사의 [77][78][79]옹호자들에 의해 이의를 제기되었다.마하바라타에서 양측은 그들의 관점을 입증하기 위해 다양한 논거를 제시한다.게다가 사냥꾼은 긴 [80]대화로 자신의 직업을 옹호한다.

동물에 대한 비폭력에 찬성하는 많은 주장들은 폭력의 [81][82]인과관계뿐만 아니라 사람이 느끼는 행복, 죽음 전후에 수반되는 보상, 그것이 예방하는 위험과 해를 언급하고 있다.

고대 힌두교 문헌은 아힘사와 동물 이외의 삶에 대해 논한다.그들은 야생과 재배된 식물을 포함한 자연의 무분별한 파괴를 막는다.은둔자들은 식물의 [83][84]파괴를 피하기 위해 과일주의 식단을 강요받았다.학자들은[85][86] 생태적 비폭력의 원칙이 힌두교 전통에 내재되어 있으며, 그 개념적 샘은 그들의 주요 미덕으로 아힘사였다고 주장한다.

고대 인도의 달믹 철학은 모든 인도 언어와 문화에 존재한다.예를 들어, 기원전 200년에서 기원후 500년 사이에 쓰여지고, 때로는 타밀 베다라고 불리는 티루쿠차이는 남인도 언어로 쓰여진 가장 소중한 고전 중 하나이다.티룩쿠아서는 1권 26장, 32장, 33장을 각각 아힘사의 덕목, 즉 도덕적 채식주의, 비해상주의, 비살해주의로 규정하고 있다.티루쿠아에는 아힘사가 모든 [23][87][88]생명체에 적용된다고 쓰여 있다.

자이나교

주요 기사:자이나교 아힘사
참고 항목: 자인 채식주의
손바닥에 바퀴가 달린 손은 아힘사의 자인 서약을 상징한다.가운데에 있는 단어는 "아힘사"입니다.바퀴는 진리와 비폭력의 끈질긴 추구를 통해 윤회의 순환을 멈추겠다는 결의를 나타내는 달마카크라를 상징한다.

자이나교에서, 아힘사의 이해와 실행은 다른 [89]어떤 종교보다 더 급진적이고, 세심하고, 포괄적이다.열정에서 생물을 죽이는 것은 히사(hissa)로 간주되며, 그러한 행위를 자제하는 것은 아힘사(ahimsa)[90]이다.아힘사의 서약은 '자이니즘의 다섯 가지 서약' 중 가장 중요한 것으로 여겨진다.진실과 같은 다른 서약은 아힘사의 [91]서약을 지키기 위한 것이다.아힘사의 실천에서, 그 요건은 마하브라타 "위대한 서약"[92]에 묶인 자인 모노 플라스틱보다 아누브라타 (작은 서약)를 한 평신도들에게 덜 엄격하다.아힘사 파라모 달마라는 문구는 종종 자인 [93]사원의 벽에 새겨져 있다.힌두교에서처럼 해로운 [94]업보가 축적되는 것을 막는 것이 목적이다.기원전 [95]6세기 또는 5세기에 마하비라스와미 경이 재탄생하여 재탄생시켰을 때, 근대 서양 역사가들이 역사적 인물로 여기는 최초의 자인 티르찬카라 리샤바나타(아디나타)가 기원전 8세기 무렵에 파슈바나타(파랑바나타)[96]가 그 뒤를 이었다.그는 마하비라의 부모가 [98]속한 공동체를 설립했다.아힘사는 이미 파르쉬바의 [99]추종자들이 서약한 "4중 구속"의 일부였다.마하비라 시대와 그 다음 세기 동안, 자인스는 불교 신자들과 베다 종교 또는 힌두교 신자 둘 다와 갈등을 겪었는데, 그들은 아힘사의 [100]시행에 있어 태만과 불일치로 그들을 비난했다.자인 전통에 따르면 락토 채식주의 또는 비건주의 중 하나가 [101]의무화된다.

아힘사의 자인 개념은 몇 가지 측면에서 특징지어진다.제사를 지내는 사람이나 전문 전사 사냥꾼도 예외는 아니다.식용으로 동물을 죽이는 것은 [102]절대 배제된다.Jains는 또한 일상생활에서 가능한 한 식물에 해를 끼치지 않기 위해 상당한 노력을 기울인다.식물을 식용으로 살처분해야 한다는 것은 인정하지만 인간의 생존에 필수불가결하고 식물에 [103]대한 불필요한 폭력을 막기 위한 특별지시가 있기 때문이다.작은 곤충이나 다른 작은 [104]동물들도 다치게 하지 않기 위해 밧줄은 그들의 길을 걷는다.예를 들어, Jains는 종종 곤충을 밟을 가능성이 더 높은 밤에 외출하지 않는다.부주의로 인한 부상은 고의로 [105]인한 부상과 같다고 그들은 생각한다.꿀을 먹는 것은 [106]벌에 대한 폭력에 해당하기 때문에 엄격하게 금지된다.지렁이나 [107]곤충 등 많은 작은 동물을 의도치 않게 죽이거나 다치게 할 수밖에 없기 때문에 농사를 삼가는 자이나교도 있지만, 농업은 일반적으로 금지되어 있지 않고 자이나교도 [108]농부들이 있다.

이론적으로, 모든 생명체는 모든 종류의 부상으로부터 완전한 보호를 받을 자격이 있다고 하지만, Jains는 생명의 계층을 인식합니다.움직이는 생물은 움직이지 않는 생물보다 더 높은 보호를 받는다.이동 가능한 존재들에게, 그들은 하나의 감각, 두 개의 감각, 세 개의 감각, 네 개의 감각, 다섯 개의 감각으로 구분합니다; 하나의 감각 동물은 촉각을 유일한 감각 양식으로서 가지고 있습니다.존재가 더 많은 감각을 가질수록, 그들은 그것을 해치지 않는 것에 더 신경을 쓴다.오감 중 이성(인간)에 대한 비부상 비폭력의 가르침은 자인 아힘사에서 [109]가장 강하다.

Jains는 자기방어를 위한 폭력이 [110]정당화될 수 있다는 힌두교의 의견에 동의하며, 전투에서 적을 죽이는 군인이 정당한 [111]의무를 수행하고 있다는 것에 동의한다.자인 공동체는 그들의 방어를 위해 군사력을 사용하는 것을 받아들였고, 자인 군주, 군 지휘관, [112]그리고 군인들이 있었다.

불교

상세 정보:고귀한 팔도, 불교 윤리 ① 살생, 타인 살생, 불교와 폭력, 교전불교

불교 문헌에서 아힘사(또는 팔리 동족 아비히사)는 다섯 가지 계율의 일부이며, 그 중 첫 번째는 살생을 삼가는 것이었다.이 아힘사의 가르침은 불교와 승려 [113][114][115]모두에게 적용 가능합니다.

아힘사 교훈은 계명은 아니며, 범법행위는 평신도에 대한 종교적 제재를 초래하지 않았지만,[116] 그 힘은 부활 시 카르믹한 결과와 사후세계에 미치는 영향에 대한 불교적 믿음에 있었다.불교 신봉에 따르면 살인은 지옥 같은 영역에서 부활을 가져올 수 있으며, 살인의 희생자가 [116]승려라면 더 심한 상황에서 더 오랜 시간 동안 부활할 수 있다.고기를 위해 동물을 도살로부터 구하는 것은 더 나은 재탄생을 위한 메리트를 얻는 방법이라고 믿어진다.이러한 도덕적 교훈은 업보와 [117]재탄생에 대한 연관된 믿음을 통해 불교 문화에서 자발적으로 시행되어 왔다.불교 문헌은 아힘사를 권고했을 뿐만 아니라 폭력에 기여하거나 폭력의 결과인 상품 거래를 피하라고 제안하고 있다.

승려 여러분, 이 다섯 가지 거래를 일반 추종자가 해서는 안 됩니다. 무기 거래, 생물 거래, 육류 거래, 주정뱅이 거래, 독극물 거래입니다.

--

일반 불교도와는 달리 승려들의 위법행위는 [119]제재를 초래한다.수도승 니카야의 행동 [119]규범에 대한 다른 심각한 범죄와 마찬가지로, 수도승의 완전한 추방은 살인의 예에 따른다.

전쟁

불교에서는 [120]범죄자와 전쟁포로를 처벌하는 폭력적인 방법이 명시적으로 규탄되지는 않았지만, 평화적인 분쟁 해결과 최소한의 상처로 처벌하는 방법이 [121][122]장려되었다.초기 본문들은 폭력적인 [123]행동을 일으키는 정신 상태를 비난한다.

비폭력은 팔리 [124]캐논에서 가장 중요한 주제이다.초기 문서들은 살인을 가장 강력한 말로 비난하고 이상적인 왕을 평화주의자로 묘사하고 있지만, 그러한 왕은 그럼에도 불구하고 [125]군대의 편에 서 있다.초기 불교 [125]신자들에 의해 불교의 비폭력에 대한 가르침이 비타협적인 평화주의나 반군법적인 방식으로 해석되거나 실행되지는 않았던 것으로 보인다.초기 문헌은 전쟁을 삶의 사실로 가정하고, 숙련된 전사들은 [126]방어전에 필요하다고 본다.팔리교서에서 폭력과 군사행위에 대한 개입을 자제하라는 명령들은 상가의 구성원들을 향한다; 후에 종종 수도원 규범을 평신도로 일반화하는 마하야나교서는 평신도에게도 이것을 요구한다.[127]

초기 문헌에는 정의로운 전쟁 이데올로기가 [128]담겨 있지 않다.어떤 사람들은 가마니 삼윳탐의 수타가 모든 군 복무를 배제한다고 주장한다.이 구절에서 한 병사가 부처님께 전해진 것처럼 전사한 병사들이 천국에서 다시 태어난다는 것이 사실인지 묻는다.부처는 마지못해 살의를 품고 있다가 전사하면 불쾌한 [129]부활을 겪게 된다고 대답한다.초기 문헌에서는 일반적으로 사망 당시 사람의 정신 상태가 다음 [130]출생에 큰 영향을 미치는 것으로 보인다.

일부 불교 신자들은 방어전을 [131]정당화하는 것으로 다른 초기 문서들을 지적한다.한 예로 부처가 총애하는 의로운 왕 파세나디 왕이 그의 왕국에 대한 임박한 공격을 알게 되는 코살라 삼유타가 있다.그는 방어를 위해 무장하고, 공격으로부터 그의 왕국을 지키기 위해 그의 군대를 이끌고 전투에 참가한다.그는 이 전투에서 졌지만 전쟁에서 승리했다.파세나디 왕은 결국 아자타샤트루 왕을 물리치고 그를 생포했다.그는 마가다의 이 왕이 비록 자신의 왕국을 범했지만, 개인적으로 그를 범한 것은 아니며, 아자타사트루는 여전히 그의 조카라고 생각했다.그는 아자타샤트루를 풀어주었고 그를 [132]해치지 않았다.그가 돌아오자, 부처는 파세나디는 "덕의 친구이며, 덕과 알고 있고, 덕과 친밀하다"고 말한 반면, 침략자인 아자타샤트루 [133]왕에 대해서는 그 반대라고 한다.

테라바다의 논평에 따르면, 살인을 저지르는 행위인 동시에 카르미컬하게 부정적인 행동을 하기 위해 모두 충족되어야 하는 5가지 필수 요소가 있다.이들은 (1) 인간 또는 동물의 존재, (2) 그 존재가 생물이라는 지식, (3) 살인의 의도, (4) 어떤 수단에 의한 살인의 행위, (5) 그 결과 발생하는 [134]죽음이다.일부 불교 신자들은 살인의 행위는 복잡하고,[135] 그 윤리는 의도에 근거하고 있다고 주장해 왔다.예를 들어, 방어 자세에서, 군인의 주된 의도는 죽이는 것이 아니라 공격으로부터 방어하는 것이며, 그 상황에서 죽이는 행위는 부정적인 카르믹 영향을 [136]최소화할 것이라고 주장해 왔다.

바바사헵 암베드카르 박사에 따르면, 부처님의 가르침에 따르면, "모든 것을 사랑하라, 그러면 어느 누구도 죽이고 싶지 않을 것이다."에서 나온 아힘사를 격려하는 정황 증거가 있다.고타마 부처는 원칙과 규칙을 구분했다.그는 아힘사를 통치의 문제로 삼은 것이 아니라 원칙의 문제로 제시했다.이것은 불교 신자들에게 [137]행동할 자유를 준다.

법률

수나라, 당나라, 송나라의 황제는 음력 1월,[138][139] 5월, 9월에 살해를 금지했다.오체천황후는 692년에 [140]반년 이상 살해를 금지했다.어떤 사람들은 또한 [141]매년 한동안 낚시를 금지했다.

황제 [142]사후 금지, 불교와 도교의 기도,[143] 1926년 여름 가뭄 이후와 같은 자연재해와 88 대만 [144]홍수 이전의 마지막 홍수인 8월 7일 홍수 이후인 1959년 8월 12일부터 8일간 금지 조치가 있었다.

사람들은 도교 귀신 축제,[145] 구천신 축제, 채식 축제와 [146][147]같은 몇몇 축제 동안 살인을 피한다.

방법들

1963년 "워싱턴 행진"에서 연설한 마틴 루터 킹 주니어.
멸종 반란 교량 차단에 "비폭력" 배너. (런던, 2019).

비폭력 조치는 일반적으로 다음 세 가지 범주로 구성됩니다.항의와 설득, 비협력 및 비폭력 [148]개입 행위.

항의 행위

항의와 설득의 비폭력적 행위는 어떤 것에 대한 지지나 반대를 보여주기 위해 한 무리의 사람들에 의해 행해지는 상징적인 행동이다.이러한 종류의 행동의 목표는 대중의 의식을 어떤 문제에 가져오고, 특정 그룹의 사람들을 설득하거나 영향을 미치거나, 미래의 비폭력적인 행동을 촉진하는 것이다.이 메시지는 일반인, 반대자 또는 문제의 영향을 받는 사람들을 대상으로 할 수 있습니다.항의와 설득의 방법에는 연설, 공공통신, 청원, 상징적 행위, 예술, 행렬(행진), 그리고 다른 공공 [149]집회가 포함된다.

비협력

비협조란 목적상 협력을 보류하거나 상대방과 협력해 시작하기를 꺼리는 것을 포함한다.비협력의 목표는 산업, 정치 시스템 또는 경제 프로세스를 중단하거나 방해하는 것입니다.비협조 방법에는 노동 파업, 경제 보이콧, 시민 불복종, 성 파업, 세금 거부, 일반 [149]불복종이 포함된다.

비폭력 개입

시위나 비협조와 비교했을 때, 비폭력 개입은 비폭력 행동의 보다 직접적인 방법입니다.비폭력적 개입은 방어적(예: 기관 또는 독립적 이니셔티브 유지) 또는 공격적(예: 비폭력적 투쟁을 상대의 영역으로 대폭 전진시키기 위해)으로 사용될 수 있습니다.개입은 종종 다른 두 가지 방법보다 더 즉각적이고 효과적이지만, 또한 유지하기가 더 어렵고 관련된 참가자들에게 더 큰 부담이 됩니다.

분쟁에서 전략적인 비폭력 행동의 세계적 연구와 사용을 발전시키려 하는 정치학자 진 샤프는 비폭력 행동의 방법에 대해 광범위하게 글을 썼다.1973년 저서 "비폭력 투쟁 수행"에서 그는 198가지 비폭력 [150]행동 방법을 묘사했다.초기 그리스에서, Aristophanes의 Lysistrata는 전쟁이 포기될 때까지 남편으로부터 성적인 호의를 받지 않는 여성들의 허구적인 예를 보여준다.진 샤프와 아리스토파네스에 의해 영감을 받은 현대 소설 작품은 Joan Slonczewski의 1986년 소설 A Door to Ocean으로 무장된 우주 침략자들을 격퇴하기 위해 비폭력적인 수단을 사용하는 여성들이 사는 바다 세계를 묘사하고 있다.비폭력 개입의 다른 방법으로는 직업(농성), 비폭력 방해, 단식(배고픈 파업), 트럭 운전, 이중 주권/[149]병렬 정부 등이 있다.

전술은 정치적, 문화적 상황을 고려하여 신중하게 선택되어야 하며 더 큰 계획이나 전략의 일부를 형성해야 한다.

성공적인 비폭력 국가간 개입 프로젝트에는 과테말라 반주 프로젝트,[151] 국제평화여단 및 기독교 평화 중재 팀이 포함됩니다.1980년대 초에 개발되어 원래 간디안 샨티 세나에 의해 영감을 받은 이러한 조직의 주요 도구는 비폭력적 보호 반주였으며, 위협, 지역 및 지역 풀뿌리 외교 및 평화 구축 노력, 인권 관찰 및 목격에 대응할 수 있는 글로벌 지원 네트워크에 의해 뒷받침되었다.nd [152][153]리포트극단적인 경우, 이들 그룹의 대부분은 개입할 준비가 되어 있습니다.즉, 한쪽 또는 양쪽 방향에서 노골적인 공격을 가하거나 위협을 가하는 당사자들 사이에 자신을 배치하는 것입니다.개별적이고 대규모 집단 개입 사례는, 요구되었을 때, 갈등을 완화시키고 생명을 구하는 데 현저하게 효과적이었다.

비폭력 개입의 또 다른 강력한 전술은 폭력적 억압 앞에서 저항자들이 비폭력적으로 남아 있는 결과로 인식된 억압자들에 대한 대중의 조사를 불러일으킨다.만약 군이나 경찰이 폭력적으로 저항한다면, 행동할 권력은 억압자의 손에서 저항자의 손으로 옮겨간다.만약 저항세력이 끈질긴다면, 군이나 경찰은 저항세력에 대한 어떠한 권한도 더 이상 없다는 사실을 받아들여야 할 것이다.종종, 고통받으려는 저항자들의 의지는 억압자의 마음과 감정에 깊은 영향을 미치며, 그들은 그러한 폭력적인 행동을 [154][155]다시 저지르지 못하게 만든다.

혁명

특정 개인(바르바라 데밍, 다닐로 돌치, 데베어 앨런 등)과 정당 단체(예: 민주사회주의 통신위원회, 평화사회당 또는 전쟁저항동맹)는 폭력과 엘리트주의 개혁의 대안으로 비폭력 혁명을 주장해왔다.이러한 관점은 대개 호전적인 반자본주의와 [citation needed]연결된다.

많은 좌파 및 사회주의 운동들은 근로자들이 근본적으로 다른 노선을 [citation needed]따라 사회를 재구성할 수 있도록 하면서 국가와 기업 기구를 완전히 마비시킬 수 있는 충분한 파업자들을 조직함으로써 "평화적 혁명"을 일으키기를 희망해왔다.어떤 사람들은 비교적 비폭력적인 혁명은 [156]군사력과의 우애를 필요로 할 것이라고 주장해왔다.

비판

에르네스토 체 게바라, 레온 트로츠키, 프란츠 파논, 수바스 찬드라 보세는 비폭력에 대한 열렬한 비판자로, 비폭력과 평화주의는 부르주아 계급의 도덕성을 프롤레타리아에게 강요하려는 시도이며, 폭력은 혁명적 변화의 필수 반주이거나 정당방위권이 기본이라고 다양한 주장을 펼쳤다.

에세이 "간디에 대한 성찰"에서, 조지 오웰은 간디의 비폭력 저항 전략이 "자유 언론과 집회의 권리"를 가진 나라에서 효과적일 수 있다고 주장했고, 이것은 "외부의 의견에 호소하는 것뿐만 아니라 대중 운동을 존재하게 하거나 심지어 당신의 의도를 인정에 알리는 것"을 가능하게 할 수 있습니다.그러나 그는 간디의 접근법이 반대의 [157]상황에서 효과적이라는 것에 회의적이었다.

라인홀드 니에부르는 간디의 접근 방식을 비판하면서 비슷하게 단언했다.그는 "도덕적 선의를 표현하는 방법으로서의 비폭력의 장점은 폭력적 갈등이 갈등의 양 당사자에게 항상 야기하는 분노로부터 대리인을 보호한다는 사실에 있다. 그리고 그것은 그것보다 더 많은 고통을 감내함으로써 분쟁에서 경쟁 당사자에게 원망과 악의의 자유를 증명한다"고 주장했다.그러나 니에부르는 "강압과 저항의 폭력적 방법과 비폭력적 [158]방법의 차이는 사회 변화의 도덕적으로 불가능한 수단으로 간주하는 것이 가능할 정도로 절대적이지 않다"고 주장했다.

1960년대 미국에서 급진적인 흑인 집단에 대한 탄압이 한창일 때, 블랙 팬서 멤버 조지 잭슨은 마틴 루터 킹 주니어의 비폭력 전술에 대해 다음과 같이 말했다.

"비폭력의 개념은 잘못된 이상입니다.그것은 상대방에 대한 동정심과 정의감의 존재를 전제로 한다.정의와 동정심을 발휘해 잃을 것이 다 있고 얻을 것이 없을 때 그의 반응은 부정적일 [159][160]수 밖에 없다.

말콤 엑스는 또한 비폭력 문제에 대해 시민권리 지도자들과 충돌하면서 선택권이 없다면 폭력을 배제해서는 안 된다고 주장했다.그는 다음과 같이 말했다. "나는 잔인하게 취급되는 사람이 자신을 [161]방어하기 위한 어떤 행동도 하지 않고 계속해서 그 잔인성을 받아들이는 것은 범죄라고 믿는다."

무정부주의자 피터 겔더루스는 저서 '비폭력이 국가를 지키는 방법'에서 비폭력이 무력하고 인종주의적이고 통계적이고 가부장적이며 전략적으로 전투적 행동주의보다 열등하며 착각에 [162]빠졌다고 비판한다.겔더루스는 전통적인 역사가 인도 독립 운동과 민권 운동과 같은 운동에 대한 무장세력의 개입을 무시하고 간디와 킹을 각각의 운동의 가장 성공적인 [162]: 7–12 운동가로 거짓으로 보여주면서 비폭력의 영향을 희미하게 한다고 주장한다.또한 그는 비폭력 일반적으로"억압된 사람들이, 색의 그들 중 많은 사람들, 끈기 있게 터무니 없이 더 큰 폭력 등으로 시간은 그레이트 화이트 아버지가 운동의 요구에 의해 또는 평화 주의자들을 달성하는 것을 좌우될 때까지 고통 받는 것은 전설적인'critical 물질의"[162]기대하고 특권층 백인 사람들에 의해 옹호되고 있다고 주장한다.:23일반면에, 무정부주의는 또한 [163][164]무정부주의라고 불리는 비폭력에 전념하는 부분을 포함한다.초기 주요 영향들은 헨리 데이비드[164] 소로와 레오 톨스토이의 생각이었고, 이후 마하트마 간디의 생각들이 [163][164]중요해졌다.그것은 "제2차 세계 [165]대전 전과 전쟁 중에 대부분 네덜란드, 영국, 미국에서" 발전했다.

1999년 워싱턴주 시애틀에서 열린 반세계무역기구(WTO) 시위 이후 유럽과 미국 전역의 거리 시위에서 "다양한 전술"을 옹호하는 일부 반자본주의 시위대들에 의해서도 비폭력의 효율성에 대한 의문이 제기되었다.미국의 페미니스트 작가 D. 페미니스트 A. 클라크는 에세이 "검을 든 여자"에서 비폭력이 효과적이기 위해서는 비폭력이 "원한다면 쉽게 무력에 의지할 수 있는 사람들에 의해 실행되어야 한다"고 제안한다.

비폭력 지지자들은 이 주장에서 일부 진실을 발견한다: 간디 자신은 종종 폭력적인 사람에게는 비폭력을 가르칠 수 있지만 겁쟁이에게는 가르칠 수 없다고 말했고 진정한 비폭력은 포기할 필요가 없는 것이 아니라 폭력을 포기함으로써 나온 것이라고 말했다.발기부전을 [166]감추기 위해 비폭력의 망토를 두르는 것보다 우리 마음에 폭력이 있다면 폭력이 되는 것이 낫다는 그의 명언의 뜻이다.

비폭력의 효능에 대한 비판에 대응하는 지지자들은 비폭력 투쟁이 덴마크와 베를린에서 [167]나치 정권에 대항하는 것조차 제한적으로 성공했다고 지적한다.에리카 체노웨스와 마리아 스테판의 연구는 비폭력 혁명이 폭력적인 혁명에 비해 두 배 더 효과적이며 민주적인 [168]자유를 훨씬 더 많이 가져다 준다는 것을 발견했다.

조사.

2016년 한 연구에 따르면 "세계화 수준이 높아지는 것은 비폭력 캠페인의 출현과 긍정적인 관련이 있는 반면 폭력 캠페인의 가능성에 부정적인 영향을 미치는 것으로 나타났습니다.세계로의 통합은 정치적 [169]목표를 달성하기 위한 평화적 대안들의 인기를 높입니다."2020년 한 연구에 따르면 비폭력 캠페인은 캠페인과 정부 [170]내 활동가 사이에 인종적 구분이 없을 때 성공할 가능성이 더 높은 것으로 나타났다.미국 정치학 리뷰(American Political Science Review)의 2020년 연구에 따르면, 비폭력 시민권 시위는 인근 카운티에서 대통령 선거에서 민주당의 득표율을 높였지만, 폭력 시위는 폭력 [171]시위에 가까운 카운티에서 공화당에 대한 백인 지지율을 크게 증가시켰다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 이 용어와 관련된 용어에 대한 설명은 2012년 뉴욕 옥스포드 대학 출판부, 샤프의 권력과 투쟁 사전: 분쟁의 시민 저항 언어, Gene Sharp에 나와 있다.
  2. ^ 레스터 R. 커츠, 제니퍼 E터핀, 폭력, 평화, 분쟁 백과사전, 페이지 557, 1999.서양에서 비폭력은 전술적, 전략적, 정치적 측면으로 잘 알려져 있다.이는 사회적 불평등을 바로잡는 강력한 도구로 여겨진다.
  3. ^ 마크 쿨란스키, 비폭력: 위험한 생각의 역사, 달라이 라마의 서문, 5-6페이지, 현대 도서관 (2008년 4월 8일), ISBN0-8129-7447-6 "비폭력 운동가들, 즉 위험한 사람들은 역사를 통틀어 존재해 왔고, 시저와 나폴레옹, 건국 아버지들, 루즈벨트와 처칠의 위대함에 의문을 제기하고 있다.
  4. ^ 제임스 L. 베벨 1960년대 민권운동의 전략가 랜디 크린이 쓴 칼슨 출판사 데이비드 개로우의 1989년 저서 "우리는 극복해야 한다.
  5. ^ Randy Kryn의 "Movement Revision Research Summary About James Bevel" (제임스 베벨에 관한 움직임 개정 연구 요약), 2005년 10월 미들베리 칼리지에서 출판
  6. ^ 스탠리 M.버스타인과 리처드 섹: "세계사 고대 문명", 154페이지.홀트, 린하트, 윈스턴, 2005년차베스가 설명한 것처럼, "비폭력은 행동하지 않는 것이 아니다.그것은 소심하거나 약한 사람들을 위한 것이 아니다.힘든 일이고 이기는 것은 인내심이다.
  7. ^ "RP's History Online - Velvet Revolution". Archived from the original on 2011-07-17. Retrieved 2013-01-19.
  8. ^ a b Ives, Susan (19 October 2001). "No Fear". Palo Alto College. Archived from the original on 20 July 2008. Retrieved 2009-05-17.
  9. ^ Peacebuilding alum Chris Graham이 2009년 10월 26일, Augusta Free Press, Wayback Machine에서 비폭력 아카이브 2009-10-28의 실용적인 어플리케이션에 대해 이야기합니다.
  10. ^ 애커맨, 피터, 잭 듀발(2001) "A Force More Power: A Century of Non-Prival Conflict"(팔그레이브 맥밀런)
  11. ^ Adam Roberts, 소개, Adam Roberts 및 Timothy Garton Ash(ed.)의 시민 저항과 권력 정치: 간디에서 현재까지의 비폭력 행동의 경험, 옥스포드 대학 출판부, 2009년 페이지 3과 13-20.
  12. ^ Pandey, Janardan (1998), Gandhi and 21st Century, p. 50, ISBN 978-81-7022-672-7
  13. ^ a b Stephen H. Phillips 및 기타 저자들(2008년), 폭력, 평화, 분쟁 백과사전 (제2판), ISBN 978-0-12-373985-8, Elsevier Science, 1347-1356페이지, 701-849, 1867년)
  14. ^ a b c K. R. 순다라잔과 비티카 무커지 에디(1997), 힌두교의 영성:포스트클래식 및 현대판, ISBN 978-81-208-1937-5; 20장, 392-417페이지 참조
  15. ^ a b c 채플, C. (1990년)아시아 전통에서 동물, 지구 및 자아에 대한 비폭력(1장 참조)뉴욕 주립 대학교 프레스 (1993)
  16. ^ Sharp, Gene (1973). The Politics of Nonviolent Action. Porter Sargent. p. 12. ISBN 978-0-87558-068-5.
  17. ^ 두 종류의 비폭력 저항 - 민권 운동 아카이브
  18. ^ 비폭력 저항과 정치 권력 - 민권 운동 아카이브 (미국)
  19. ^ a b c 니콜라스 월터, "비폭력 저항:전쟁에 반대하는 남자.데이비드 굿웨이가 편집한 '유토피아의 저주받은 바보들' 니콜라스 월터에 전재되었습니다.PM 프레스 2010.ISBN 160486222X(37-78페이지)
  20. ^ King Jr., Martin Luther (2010-01-01). Stride Toward Freedom: The Montgomery Story. Beacon Press. p. 114. ISBN 978-0-8070-0070-0.
  21. ^ "동물, 야채, 미네랄: '불교의 경전'(2014년 7월 12일).케임브리지 대학교(www.Cam.ac.uk).2019년 3월 12일 취득.
  22. ^ 보글러, 잉골프"인도에서의 자이나교" 위스콘신 대학교-오클레어(UWEC.edu).2019년 3월 12일 취득.
  23. ^ a b Sundaram, P. S. (1990). Tiruvalluvar Kural. Gurgaon: Penguin. pp. 44, 50–51. ISBN 978-0-14-400009-8.
  24. ^ 크리스티나 시우쿠, "현실에게 진실하라"수디르 찬드라(dir)의 "고행과 신비주의 전통에 있어서의 비폭력의 근거"시간에 따른 폭력과 비폭력. 역사, 종교, 문화, 루트리지 / 테일러 & 프란시스, 론드레스 엣 뉴욕, 2018, 페이지 247-314.
  25. ^ Dallos, Csilla (2011). From Equality to Inequality: Social Change Among Newly Sedentary Lanoh Hunter-Gatherer Traders of Peninsular Malaysia. University of Toronto Press. ISBN 978-144-2661-71-4.
  26. ^ Dentan, Robert Knox (1968). The Semai: A Nonviolent People Of Malaya.
  27. ^ 리어리, 존.폭력과 꿈의 사람들:1948-1960년 말레이 비상사태의 오랑캐 아슬리95번.오하이오 대학 출판부, 1995년, 페이지 262
  28. ^ 리어리, 존.폭력과 꿈의 사람들:1948-1960년 말레이 비상사태의 오랑캐 아슬리95번.오하이오 대학 출판부, 1995.
  29. ^ 로바첵, 클레이튼 A., 로버트 녹스 덴튼."피의 술주정뱅이와 피에 굶주린 세마이:또 다른 인류학적 신화를 만드는 것.미국 인류학자 89, No. 2(1987): 356-365
  30. ^ a b c Ira Chernus. "The Anabaptists". University of Colorado Boulder. Retrieved 12 May 2022.
  31. ^ "Saint Maximilian". Franciscan Media. 14 March 2021. Retrieved 14 March 2022.
  32. ^ 코셀랴 주 왈리:인도사상의 아힘사의 개념, 바라나시 1974, 페이지 113-145.
  33. ^ Sanskrit: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंसन्तीरुपस्पृशः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Rigveda 10.22 Wikisource;
    영어:Tähtinen(1964), 윤리적 원칙으로서의 비폭력, 핀란드, 투룬 Yliopisto, 박사 논문, 23-25페이지, OCLC4288274;
    Rigveda에서의 Ahimsa의 기타 발생에 대해서는 Rigveda 5.64.3, Rigveda 1.141.5를 참조한다.
  34. ^ 해를 끼치지 않으려면 2013-10-17 Wayback Machine Project Gutenberg에서 아카이브된 Yajurveda 36.18 VE 번역본을 참조하십시오.
    베다 문학에서 아힘사의 다른 발생은 151페이지, 하버드 대학 출판부, A Vedic ConcordanceMaurice Bloomfield를 참조하십시오.
  35. ^ 태티넨 페이지 2
  36. ^ 샤타파타 브라흐마나 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  37. ^ Henk M. Bodewitz, Jan E. M. Houben, K. R. van Koij, ed. "사우스 아시아" 문화사에서 폭력, 비폭력, 폭력의 합리화를 부정했다.브릴, 1999년 30페이지.
  38. ^ 태티넨 페이지 2-3
  39. ^ 존 보커, 세계 종교에서 고통의 문제케임브리지 대학 출판부, 1975년, 233쪽.
  40. ^ a b 카네다, T. (2008년)샨티, 마음의 평온함.C. Eppert & H. Wang(Eds) 커리큘럼 크로스 컬쳐 스터디:동양사상, 교육적 통찰, 171-192페이지, ISBN 978-0-8058-5673-6, Taylor & Francis
  41. ^ 이자와, A. (2008년)베딕 의식의 고통에 대한 공감.국제고등불교학회지, 12, 78
  42. ^ Téhtinen 페이지 2-5; 영어 번역:슈미트 페이지 631
  43. ^ M.K Sridhar와 Puruottotama Bilimoria(2007), 인도 윤리: 고전적 전통과 현대의 과제, 편집자: Puruottotama Bilimoria, Joseph Prabhu, Renuka M.샤르마, 애쉬게이트 출판사, ISBN 978-0-7546-3301-3, 315페이지
  44. ^ Long, Jeffery D. (2009). Jainism: An Introduction. I. B. Tauris. pp. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5.
  45. ^ Dundas, Paul (2002). The Jains. Routledge. pp. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055.
  46. ^ Ravindra Kumar (2008), 비폭력과 그 철학, ISBN 978-81-7933-159-0, 11-14페이지 참조
  47. ^ 스와미, P. (2000년)우파니애드 백과사전 : SZ (제3권)Sarup & Sons; 페이지 630 ~631 참조
  48. ^ 발렌타인, J. R. 및 요겐드라, S.(1850).베단타 강의: 베단타 사라의 본문을 받아들이다.장로교 선교사.
  49. ^ 마하바라타 13.117.37-38
  50. ^ 채플, C. (1990년)생태학적 비폭력과 힌두교 전통.비폭력에 대한 관점 (168~177쪽)스프링거 뉴욕.
  51. ^ 아힘사: 수브라무니야스와미를 해치지 않기 위해 힌두교는 무엇인가?45장 359~361페이지
  52. ^ 피셔, 루이스: 간디: 그의 삶과 세계 멘토에게 보내는 메시지, 뉴욕, 1954년 15-16페이지
  53. ^ a b c Ballaran, R. 및 Dorn, A. W. (2012년)발미키 라마야에서의 폭력: 고대 인디언 서사시의 전쟁 기준, 80(3), 659-690년 미국 종교학회 저널.
  54. ^ a b c 클라우스 K. 하비 레너드 다이크와 피터 브록(Ed)의 '역사적 관점에서의 평화주의적 충동'에서 클로스터마이어(1996)는 힌두교의 힘사와 아힘사 전통에 관한 장, ISBN 978-08020-0777-3, 토론토 대학 출판부, 230-423쪽을 참조한다.
  55. ^ a b c d Paul F. Robinson (2003), Just War in Comparative Perspective, ISBN 0-7546-3587-2, Ashgate Publishing, 페이지 114–125 참조
  56. ^ 코츠, B.E. (2008)현대 인도의 미국에 대한 전략적 이점:힘사와 아힘사에서의 그녀의 두 가지 장점.비교전략, 27(2), 133~147페이지
  57. ^ Subedi, S. P. (2003)힌두교에서 말하는 '정의의 전쟁'의 개념.분쟁 및 보안법 저널, 8(2), 339~361페이지
  58. ^ 태티넨 페이지 96, 98-101.
  59. ^ 마하바라타 12.15.55; 마누 스므리티 8.349–350; 마시아 푸라나 226.116.
  60. ^ 태티넨 페이지 91~93.
  61. ^ 무술 교사의 역할 제니카 대학교 (2011년); Sport SPA Vol.8, 제2호: 47-51; 페이지 46, 제2란 참조
  62. ^ 유럽계 미국인 및 아시아계 사회사상의 사회적 갈등, 공격성 및 신체, Chicago 대학(2004)
  63. ^ 우에시바, 키쇼마루(2004년)합기도의 예술: 원리와 필수기술, 코단샤 인터내셔널, ISBN 4-7700-2945-4
  64. ^ 태티넨 페이지 96, 98~99.
  65. ^ a b 크리스토퍼 채플(1993), 아시아 전통에 대한 비폭력, 뉴욕주립대 출판사, ISBN 0-7914-1498-1, 16-17쪽
  66. ^ W Norman Brown(1964년 2월), 힌두교의 소의 신성, 경제 주간지, 245-255쪽
  67. ^ D.N.Jha (2002년),성소의 신화, ISBN 1-85984-676-9, 베르소
  68. ^ Steven Rosen (2004), Holy Cow:토끼 크리슈나 채식 및 동물 권리에 대한 기여, ISBN 1-59056-066-3, 19-39페이지
  69. ^ Baudhayana Dharmasutra 2.4.7, 2.6.2, 2.11.15, 2.12.8, 3.1.13, 3.3.6, Apastamba Dharmasutra 1.17.19, 2.17.26~2.18.3, Vastha Dharmasutra 14.
  70. ^ Manu Smriti 5.30, 5.32, 5.39 및 5.44; 마하바라타 3.199(3.207), 3.199.19.5(3.207.5), 3.199.19~29(3.207.19), 3.199.23~24(3.207.23~24), 13.11.15~18, 1428 Rama.
  71. ^ 아스도르프 페이지 592-593.
  72. ^ 마하바라타 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  73. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna(1907), Susruta Samhita의 영어 번역본, 제1권, 제2부; 469페이지로 시작하는 장; 고기와 생선에 대한 논의는 480페이지 이상 참조
  74. ^ 수트라스타나 46.89; 샤리라스타나 3.25.
  75. ^ 수트라샤나 27.87
  76. ^ 마하바라타 3.199.11–12(3.199는 기타 3.207), 13.115; 13.116.26; 13.148.17, 바가바타 푸라나(11.5.13–14), 찬도가 우파니샤드(8.15.1) 등이다.
  77. ^ Asdorf 페이지 572–577(마누스메티) 및 페이지 585–597(마하바라타)태티넨 페이지 34-36
  78. ^ 마하바라타와 마누스메티 (5.27-55)는 의식적인 살육의 합법성에 대한 긴 논의를 담고 있다.
  79. ^ 마하바라타 12.260(다른 카운트에 따르면 12.260은 12.268), 13.115–116; 14.28.
  80. ^ 마하바라타 3.199(3.199는 다른 카운트에 따르면 3.207).
  81. ^ 태티넨 페이지 39~43
  82. ^ 알스도르프 페이지 589~590; 슈미트 페이지 634-635, 640-643; 테히티넨 페이지 41-42.
  83. ^ 슈미트 637–639; 마누스리티 10.63, 11.145
  84. ^ Rod Price, 동물과 자연:문화신화, 문화현실, ISBN 978-0-7748-0725-8, 브리티시컬럼비아대학 출판부, 212-217페이지
  85. ^ 채플, C. (1990년)생태학적 비폭력과 힌두교 전통.비폭력의 관점 (168~177페이지)스프링거 뉴욕
  86. ^ Van Horn, G. (2006)힌두교의 전통과 자연:조사 기사세계관: 글로벌 종교, 문화, 생태, 10(1), 5~39
  87. ^ Tirukkuṛaḷ 2014년 12월 16일 Wayback 머신에 보관, 제32장 및 제33장 제1권 참조
  88. ^ Tirukkuaa transl V.V.R. 아이야르 옮김, Tiruparaituri:스리 라마크리슈나 타포바남(1998)
  89. ^ Laidlaw, 154–160; Jindal, 74–90; Tähtinen 페이지 110.
  90. ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 34
  91. ^ Vijay K. Jain 2012, 페이지 33
  92. ^ 던다스 페이지 158-159, 189-192; 레이드법 페이지 173-175, 179; 종교적 채식주의, ed.케리 S. 월터스와 리사 포트메스, 올버니 2001, 페이지 43-46 (제1차 대맹세 번역)
  93. ^ 던다스, 폴:Jains, 2판, 런던 2002, 페이지 160; Wiley, Kristi L:자이나교의 아힘사와 동정심: 자이나의 역사와 문화에 관한 연구, ed.Peter Flügel, 2006년 런던, 페이지 438; Laidlaw 페이지 153–154.
  94. ^ Laidlaw 페이지 26-30, 191-195.
  95. ^ 던다스 페이지 24는 5세기를 암시한다; 마하비라스와미 영주의 전통적인 사망 연대는 기원전 527년이다.
  96. ^ 던다스 페이지 19, 30; 태티넨 페이지 132
  97. ^ 던다스 페이지 30은 8세기 또는 7세기를 암시한다; 전통적인 연대기에서는 그를 9세기 말 또는 8세기 초로 본다.
  98. ^ 아카랑가 경전 2.15
  99. ^ Sthananga Sutra 266; Tahtinen 페이지 132; Goyal 페이지 83-84, 103.
  100. ^ Dundas 페이지 160, 234, 241; Wiley 페이지 448; Granoff, Phyllis:비폭력의 폭력성: 비 자인 종교 관행에 대한 일부 자인 종교 관행에 대한 연구: 국제 불교학회지 15(1992) 페이지 1~43; 태티넨 페이지 8~9.
  101. ^ Laylaw 페이지 169
  102. ^ Laidlaw 페이지 166-167; Téhtinen 페이지 37.
  103. ^ 로다, R.M.: 식생과 자인 철학의 보존, 중세 자이나교: 문화와 환경, 뉴델리 1990, 페이지 137~141; Téhtinen 페이지 105.
  104. ^ 진달 페이지 89; Laidlaw 페이지 54, 154–155, 180.
  105. ^ 수트라크르탕가수트람 1.8.3; 우타라디아나수트라 10; 타트바르타수트라 7.8; 던다스 페이지 161-162.
  106. ^ Hemacandra: Yogashastra 3.37; Laidlaw 페이지 166-167.
  107. ^ Laidlaw 페이지 180
  108. ^ 샹가베, 빌라스 아디나: 자이나 커뮤니티. 사회조사, 2판, 봄베이 1980, 페이지 259; 던다스 페이지 191.
  109. ^ Jindal 페이지 89, 125–133(분류 시스템의 상세 설명)태티넨 페이지 17, 113
  110. ^ 니시타바샤(니시타수트라) 289; 진아다타 수리: 우파데하라사야나 26; 던다스 페이지 162~163; 테히티넨 페이지 31.
  111. ^ Jindal 페이지 89–90; Laidlaw 페이지 154–155; Jaini, Padmanabh S:아힘사, 아네칸타, 자이나교에서 아힘사와 정의로운 전쟁.타라 세시아, 2004년 뉴델리, 페이지 52-60; Tahtinen 페이지 31.
  112. ^ Harisena, Brhatkathakosa 124 (10세기), Jindal 페이지 90-91; Sangave 페이지 259.
  113. ^ Williams, Paul (2005). Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies. Routledge. p. 398. ISBN 978-0-415-33226-2.
  114. ^ Bhikkhu, Bodhi (1997). Great Disciples of the Buddha: Their Lives, Their Works, Their Legacy. Wisdom Publications. pp. 387 with footnote 12. ISBN 978-0-86171-128-4.;
    사라오, 페이지 49, 고얄 페이지 143, 태티넨 페이지 37
  115. ^ 라모트, 페이지 54-55
  116. ^ a b McFarlane 2001, 페이지 187. 오류:: 2001
  117. ^ McFarlane 2001, 페이지 187–191. 오류:: 2001
  118. ^ Batchelor, Martine (2014). The Spirit of the Buddha. Yale University Press. p. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.
  119. ^ a b McFarlane 2001, 페이지 192. 오류:: 2001
  120. ^ 사라오 페이지 53; 태티넨 페이지 95, 102
  121. ^ 태티넨 페이지 95, 102~103.
  122. ^ 쿠르트 A. 라플라우브, 고대 세계에서의 전쟁과 평화Blackwell Publishing, 2007, 페이지 61.
  123. ^ 바르톨로메우스, 페이지 52
  124. ^ 바르톨로메우스, 페이지 111
  125. ^ a b 바르톨로메우스, 페이지 41
  126. ^ 바르톨로메우스, 페이지 50
  127. ^ 불교계 피터 하비의 스튜어트 맥팔레인Continuum, 2001, 195~196쪽.
  128. ^ 바르톨로메우스, 페이지 40
  129. ^ 바르톨로메우스, 페이지 125~126.수타의 전체 텍스트: [1].
  130. ^ 룬 E.A.요한슨, 초기 불교의 역동심리학커존 출판사 1979, 33쪽
  131. ^ 바르톨로메우스, 페이지 40-53.예를 들어 카카바티 시아나다 수타, 코살라 삼유타, 라타팔라 수타, 신하 수타 등이 있다.125페이지도 참조해 주세요.Trevor Ling, 불교, 제국주의, 전쟁도 참조하십시오.George Allen & Unwin Ltd, 1979, 136-137페이지.
  132. ^ Bodhi, Bhikkhu (트랜스.) (2000년)부처의 담화: 삼유타 니카야의 새로운 번역.보스턴:위즈덤 출판물ISBN 0-86171-331-1.
  133. ^ 바르톨로메우스, 49페이지, 52-53.
  134. ^ 불교 윤리학자인 함말라와 사다티사입니다위즈덤 출판물, 1997, 60, 159페이지, 바르톨로메우스 121페이지도 참조한다.
  135. ^ 바르톨로메우스, 페이지 121
  136. ^ 바르톨로메우스, 페이지 44, 121~122, 124.
  137. ^ 부처와 그의 담마.Columbia.edu 를 참조해 주세요.2011년 6월 15일에 취득.
  138. ^ 卷糺 佛教的慈悲觀.Bya.org.hk 를 참조해 주세요.2011년 6월 15일에 취득.
  139. ^ 試探《護生畫集》的護生觀 高明芳[영구 데드링크]
  140. ^ 츠요시Ccbs.ntu.edu.tw 를 참조해 주세요.2011년 6월 15일에 취득.
  141. ^ Cclw.net.2011년 6월 15일에 취득.
  142. ^ 一二第Bya.org.hk 를 참조해 주세요.2011년 6월 15일에 취득.
  143. ^ '''이슈'''이슈''Bfnn.org 를 참조해 주세요.2011년 6월 15일에 취득.
  144. ^ Wayback Machine에서 2011-07-27 아카이브 완료.Plela.org 를 참조해 주세요.2011년 6월 15일에 취득.
  145. ^ Sx.chinanews.com.cn.2011년 6월 15일에 취득.
  146. ^ 明溪县"禁屠日"习俗的由来[영구 데드링크]
  147. ^ 建构的节日：政策过程视角下的唐玄宗诞节.Chinesefolklore.org.cn (2008-02-16)2011년 6월 15일에 취득.
  148. ^ 유엔 국제 비폭력의 날, 2008년 국제 비폭력의 날. 국제 비폭력의 날을 참조하십시오.
  149. ^ a b c Sharp, Gene (2005). Waging Nonviolent Struggle. Extending Horizon Books. pp. 50–65. ISBN 978-0-87558-162-0.
  150. ^ Sharp, Gene (1973). "The Methods of Nonviolent Action". Peace Magazine. Retrieved 2008-11-07.
  151. ^ 과테말라 국민과의 연대 네트워크
  152. ^ "PBI's principles". Peace Brigades International. PBI General Assembly. 2001 [1992]. Archived from the original on 2010-06-02. Retrieved 2009-05-17.
  153. ^ "Christian Peace Maker Teams Mission Statement". Christian Peacemaker Team. CPT founding conference. 1986. Retrieved 2009-05-17.
  154. ^ Sharp, Gene (1973). The Politics of Nonviolent Action. P. Sargent Publisher. p. 657. ISBN 978-0-87558-068-5.
  155. ^ Sharp, Gene (2005). Waging Nonviolent Struggle. Extending Horizon Books. p. 381. ISBN 978-0-87558-162-0.
  156. ^ 다니엘 야코포비치: 혁명과 그램시의 생각 속의 파티: 현대 응용 프로그램.
  157. ^ Orwell, George. "Reflections on Gandhi". orwell.ru. Retrieved 2019-11-22.
  158. ^ "IraChernus-NiebuhrSection6". 2015-09-23. Archived from the original on 2015-09-23. Retrieved 2019-11-22.
  159. ^ 잭슨, 조지Soledad Brother:조지 잭슨의 옥중 편지.로렌스 힐 북스, 1994년ISBN 1-55652-230-4
  160. ^ 월터스, 웬디 W. 디아스포라의 집에서요미네소타 프레스, 2005년.ISBN 0-8166-4491-8
  161. ^ X, 말콤, 알렉스 헤일리:'말콤 X의 자서전', 366쪽.그로브 프레스, 1964년
  162. ^ a b c 겔더루스, 피터비폭력이 국가를 보호하는 방법보스턴:South End Press, 2007.
  163. ^ a b 조지 우드콕.무정부주의: 자유주의적 사상과 운동의 역사 (1962)
  164. ^ a b c ""Resisting the Nation State, the pacifist and anarchist tradition" by Geoffrey Ostergaard". Archived from the original on 2011-05-14. Retrieved 2013-01-02.
  165. ^ Woodstock, George (1962). Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements. Finally, somewhat aside from the curve that runs from anarchist individualism to anarcho-syndicalism, we come to Tolstoyanism and to pacifist anarchism that appeared, mostly in the Netherlands, Britain, and the United states, before and after the Second World War and which has continued since then in the deep in the anarchist involvement in the protests against nuclear armament.
  166. ^ Gandhi, Mahatma; Gandhi, Mohandas Karamchand (1965). Gandhi on Non-violence: Selected Texts from Mohandas K. Gandhi's Non-violence in Peace and War (Page 37). New Directions Publishing. ISBN 978-0-8112-0097-4.
  167. ^ Nathan Stoltzfus, Rutgers University Press (2001년 3월) ISBN 0-8135-2909-3 (문고: 386페이지)
  168. ^ "시민저항이 작용하는 이유, 비폭력 갈등의 전략적 논리", 뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2011.
  169. ^ Karakaya, Süveyda (2018). "Globalization and contentious politics: A comparative analysis of nonviolent and violent campaigns". Conflict Management and Peace Science. 35 (4): 315–335. doi:10.1177/0738894215623073. ISSN 0738-8942. S2CID 147472801.
  170. ^ Pischedda, Costantino (2020-02-12). "Ethnic Conflict and the Limits of Nonviolent Resistance". Security Studies. 29 (2): 362–391. doi:10.1080/09636412.2020.1722854. ISSN 0963-6412. S2CID 212965225.
  171. ^ Wasow, Omar (2020). "Agenda Seeding: How 1960s Black Protests Moved Elites, Public Opinion and Voting". American Political Science Review. 114 (3): 638–659. doi:10.1017/S000305542000009X. ISSN 0003-0554.

원천

추가 정보

  • 피알라, 앤드류, 에드평화주의와 비폭력에 대한 루트리지 핸드북(루트리지, 2018).발췌.
위키 인용문에는 비폭력과 관련된 인용문이 있습니다.