찬도그야우파니샤드

Chandogya Upanishad
찬도그야
찬도가야 우파니는 1.1.1~1.1.9절(산스크리트어, 데바나가리 대본)을 가지고 있었습니다.
데바나가리छान्दोग्य
IAST찬도그야
날짜.기원전 8세기~6세기
유형무키아우파니샤드
링크드 베다사마베다
챕터들8
철학아트맨의 하나
코멘트 작성자아디 샨카라
통속시타트바마시

찬도그야 우파니샤드(산스크리트어: छान्दोग्योपनिषद्, IAST: 찬도교파니 ṣ드)는 힌두교 사마베다의 찬도그야 브라흐마나에 포함된 산스크리트어 본문입니다.그것은 가장 오래된 우파니샤드 중 하나입니다.[2]그것은 108개의 우파니샤드의 묵티카 캐논에 9번으로 기록되어 있습니다.[3]

우파니샤드는 사마베다의 탄디야 학파에 속합니다.[1]브리하다라냐카 우파니샤드와 마찬가지로 찬도그야는 별도의 텍스트로 존재했을 텍스트의 문집이며, 한 명 이상의 고대 인도 학자들에 의해 더 큰 텍스트로 편집되었습니다.[1]찬도그야 우파니샤드의 정확한 연대는 불확실하며, 인도에서 기원전 8세기에서 6세기까지 작곡된 것으로 다양하게 추정됩니다.[2][4][5]

그것은 가장 큰 우파니샤드 모음집 중 하나이며, 8권의 프라파타카(말 그대로 강의, 장)가 있고, 각 권에는 많은 구절이 있습니다.[6][7]그 책들은 이야기들과 주제들이 뒤섞인 모음집입니다.우파니샤드의 광범위한 통합 주제는 시적이고 찬트 중심의 사마베다의 일부로서, 우파니샤드의 광범위한 통합 주제는 인간의 지식과 구원에 대한 탐구, 형이상학적 전제와 질문, 의식에 대한 말, 언어, 노래와 찬트의 중요성입니다.[1][8]

찬도그야 우파니샤드는 경쾌한 미터법의 구조, 악기와 같은 고대 문화적 요소에 대한 언급, 후에 힌두교베단타 학파의 기초가 된 철학적 전제로 유명합니다.[9]그것은 힌두교의 다양한 학파의 학자들에 의해 후기 바샤에서 가장 많이 인용된 문헌들 중 하나입니다.예를 들어, 아디 샨카라차리야찬도그야 우파니가 그의 베단타경 바샤에서 다른 어떤 고대 문헌보다 810번을 더 많이 인용했습니다.[10]

어원

우파니샤드의 이름은 "시적 측정기, 운율"을 의미하는 찬다(Chanda) 또는 찬다(Chandas)라는 단어에서 유래했습니다.[6][11]텍스트의 성격은 언어, 노래, 성가의 구조, 스트레스, 리듬과 성조의 패턴과 관련이 있습니다.이 글은 찬도교파니샤드(Chandogyopanishad)라고 불리기도 합니다.[12]

연표

찬도그야 우파니샤드는 기원전 1천년 초에 작곡되었을 가능성이 높으며,[4] 가장 오래된 우파니샤드 중 하나입니다.우파니샤드 작곡의 정확한 세기는 알려지지 않았고, 불확실하며, 논쟁의 여지가 있습니다.[2]

초기 우파니샤드의 연대기는 증거가 부족하고, 사상의 진화 가능성에 대한 가정과 어떤 철학이 다른 인도 철학에 영향을 미쳤을지에 대한 가정에 의해 주도되는, 텍스트 전반에 걸친 아치즘, 양식, 반복에 대한 분석으로 인해 해결하기 어렵습니다.[2]패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 "실제로 몇몇의 주장에도 불구하고, 몇 세기보다 더 가까운 정확성을 시도하는 이 문서들(초기 우파니샤드)의 연대 측정은 카드의 집처럼 안정적입니다."[4]라고 말합니다.

찬도그야 우파니샤드의 연대표와 저자는 브리하다라냐카와 카우시타키 우파니샤드와 함께 이들 우파니샤드의 일부가 되기 전에 독립된 문헌으로 존재했을 문학의 집대성된 문집이기 때문에 더욱 복잡합니다.[13]

학자들은 기원전 800년부터 기원전 600년까지 다양한 추정치를 제시했는데, 모두 불교 이전의 것들입니다.1998년 패트릭 올리벨의 리뷰에 의하면.찬도가야는 기원전 7세기 혹은 6세기에 작곡되었는데, 한 세기 정도의 시간이 걸리든 말든 간에.[4]필립스는 찬도가야가 브리하다라냐카 이후에 완성되었다고 진술하는데, 둘 다 아마 서기 8세기 초에 완성되었을 것입니다.[2]

구조.

본문에는 8개의 프라파타카(प्रपाठक, 강의, 장)가 있으며, 각각 칸다(खण्ड, 권)의 수가 다양합니다.

칸다마다 구절 수가 다릅니다.제1장은 13권으로 구성되어 있고, 제2장은 24권, 제3장은 19권, 제4장은 17권, 제5장은 24권, 제6장은 16권, 제7장은 26권으로 구성되어 있으며, 제8장은 15권으로 마지막에 구성되어 있습니다.[7]

우파니샤드는 찬도그야 브라흐마나 10장의 본문 중 마지막 8장으로 구성되어 있습니다.[14][15]브라흐마나의 첫 장은 짧고 결혼식과[16] 아이의 탄생을 축하하기 위한 의식과 관련된 찬송가들에 관한 것입니다.[14]

브라흐마나의 두 번째 장도 짧으며, 그것의 진언은 삶의 의식에서 신성한 존재에게 쓰여집니다.마지막 8장은 길고, 찬도그야 우파니샤드라고 불립니다.[14]

찬도그야 우파니샤드의 주목할 만한 구조적 특징은 브리하다라냐카 우파니샤드에서도 발견되는 거의 동일한 구절들과 이야기들을 많이 포함하고 있지만 정확한 미터가 있다는 것입니다.[17][18]

찬도그야 우파니샤드는 다른 우파니샤드와 마찬가지로 살아있는 문서였습니다.구조, 미터, 문법, 스타일 및 내용이 의심되는 내용 및 섹션의 앞 또는 뒤에 오는 것과 일치하지 않기 때문에 모든 장은 나중에 삽입되거나 보간된 증거를 보여줍니다.게다가, 보충제는 다른 시대의 다양한 볼륨에 부착되어 있을 가능성이 높습니다.[19]

클라우스 비츠(Klaus Witz[who?])는 찬도그야 우파니샤드(Chandogya Upanishad)를 구조적으로 세 개의 자연 그룹으로 나눕니다.첫 번째 그룹은 Ⅰ장과 Ⅱ장으로 구성되어 있는데, 크게 언어와 언어의 표현(말), 특히 음절 옴(ॐ, 옴)을 다룹니다.

두 번째 그룹은 III-V장으로 구성되어 있으며, 우주, 생명, 정신, 영성에 대한 전제로 20개 이상의 우파사나와 비디아를 소장하고 있습니다.세 번째 그룹은 현실과 자아의 본질과 같은 형이상학적 질문들을 다루는 Ⅵ-ⅤI 장들로 구성되어 있습니다.[17]

내용

프라파 ṭ하카 1세

모든 것의 본질인 옴의 구호

찬도그야 우파니샤드는 " 남자가 옴을 묵상하게 하라"는 권고와 함께 문을 엽니다.[20]음절을 udgitha(우디타, 노래, 찬트)라고 부르며, 음절의 의의를 이렇게 주장합니다: 만물의 본질은 땅이요, 땅의 본질은 물이요, 물의 본질은 식물이요, 식물의 본질은 사람이요, 사람의 본질은 말이요, 말의 본질은 말이요, 말의 본질은 이요, 말의 본질은 이요, 말의 본질은 말이요, 말의 본질은 말이요, 말의 본질은 말이요, 말의 본질은 말이요, 말의 본질은 말이요, 말이다.사마베다, 사마베다의 정수는 우디타.[21]

(ऋच्, )은 말이요, 본문을 말하고, 사만(सामन्)은 숨이요, 두 사람은 짝이요, 서로 사랑과 욕망이 있기 때문에 말과 숨은 서로를 찾아 짝을 지어 노래를 만들어냅니다.가장 높은 곡은 찬도갸 우파니샤드 1.1권을 주장하는 입니다.그것은 경외심, 경외심, 세 가지 지식의 상징입니다. 아드바리유가 그것을 부르고, 핫르가 그것을 암송하고, 우드가 그것을 노래하기 때문입니다.[21]

선과 악은 어디에나 있을 수 있지만, 생명 원칙은 본질적으로 선합니다.

옴기호
옴 음절의 중요성은 찬도그야 우파니샤드와 다른 주요 우파니샤드에서 논의됩니다.Chandogya의 첫 장에서 음절 Om에 대한 설명은 어원학적 추측, 상징성, 미터법적 구조와 철학적 주제를 결합합니다.[22][23]

1장의 2권은 음절 옴(ॐ, 옴)에 대한 논의를 계속하며, 데바스(신들)와 아수라스(악마들) 사이의 싸움으로 사용되는 것을 설명합니다. 둘 다 하나의 프라하파티(생명의 창조자)로부터 파생된 종족입니다.맥스 뮬러는 신과 악마 사이의 이 투쟁은 고대 학자들에 의해 인간 내부의 선과 악의 성향으로 우화적으로 여겨진다고 말합니다.[25]프라하파티는 일반적으로 이런 우화 속에서 사람입니다.[25]이 투쟁은 브리하다라냐카 우파니샤드(1.3장)에서 보다 완전하고 가능성이 높은 고대 버전에서도 발견되는 전설로 설명됩니다.[24]

찬도그야 우파니샤드 1.2절에 나오는 전설에 따르면, "이 [노래]로 우리는 악마들을 물리칠 것이다"라고 생각하면서, 신들이 우디타(옴의 노래)를 스스로 가져갔다고 합니다.[26]신들은 우지타를 후각적인 것으로 존경했지만 악마들은 우지타를 저주했습니다. 왜냐하면 우지타는 선악에 시달렸기 때문입니다.[24]그 후 신들은 우기다를 연설로 숭배했지만, 악마들이 우기다를 괴롭혔고, 사람이 진실과 거짓을 동시에 말하기 시작한 이래로, 연설은 선과 악에 부딪혔기 때문입니다.[25]다음으로 신들은 우지타를 시각(눈)으로 숭배했지만, 악마들은 그것을 쳤는데, 왜냐하면 시각이 선과 악에 시달렸기 때문에 조화로운 것, 시각적인 것, 혼란스러운 것, 보기 흉한 것을 모두 보기 때문입니다.[26]그러자 신들은 우디타를 청각(귀)으로 추앙했지만, 악마들은 들을 가치가 있는 것과 들을 가치가 없는 것을 모두 들었기 때문에, 들을 가치가 있는 것과 들을 가치가 없는 것을 모두 들었기 때문에, 들을 수 있는 것은 선과 악으로 고통을 받기 때문입니다.[24]그 후 신들은 우디타를 마나스(마음)로 추앙했지만, 악마들이 우디타를 괴롭혔기 때문에 사람은 상상할 가치가 있는 것과 상상할 가치가 없는 것을 모두 상상하게 됩니다. 왜냐하면 마음은 선과 악에 시달리기 때문입니다.[26]그러자 신들은 우지타를 프라 ṇ라(활기찬 숨결, 입안의 숨결, 생명의 원리)로 추앙했고, 악마들은 그것을 쳤지만 산산조각이 났습니다.생명 원칙은 악으로부터 자유로우며, 본질적으로 선합니다.[24][25]인간 내면의 신들 – 인간의 신체 기관들과 감각들은 훌륭하지만, 그들 모두의 본질이자 주인이기 때문에 생명 원리를 경외합니다.옴은 인간의 생명 원칙의 상징인 우디타입니다.[24]

공간: 모든 것의 기원과 끝

찬도그야 우파니샤드는 제1장 제8권과 제9권에서 우디타에 능통한 세 남자 사이의 논쟁, 우디타의 기원과 지지, 그리고 모든 경험적 존재에 대한 논쟁을 묘사하고 있습니다.[27]토론자들은 그들의 토론을 다음과 같이 요약합니다.

이 세상의 기원은 무엇입니까?[28]
공간, 그가 말했습니다.정말이지, 여기 있는 모든 것들은 우주에서 생겨납니다.그들은 다시 우주로 사라집니다. 왜냐하면 우주 자체가 이들보다 더 크기 때문입니다. 공간이 최종 목표이기 때문입니다.이것은 Udgitha [옴, ॐ] 중 가장 훌륭한 것입니다.끝이 없습니다.가장 훌륭한 것은 그의 가장 훌륭한 세계입니다. 그가 승리하는 가장 훌륭한 세계입니다. 그는 그것을 알고 있기 때문에 가장 훌륭한 우디타를 존경합니다.

Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2[27]

막스 뮐러는[who?] 위 용어인 "공간"이 나중에 베단타경 1.1.22절에서 브라만의 베다 개념에 대한 상징이라고 주장했습니다.[28]Paul Deussen은 브라만이라는 용어는 "전 세계에 실현된 창조적 원칙"을 의미한다고 설명합니다.[29]

사제들의 이기주의적 성격에 대한 조롱과 풍자

찬도그야 우파니의 "프라파타카" 제1권 제10권부터 제12권까지는 성직자에 대한 전설을 묘사하고 있는데, 그것은 그들이 의미하는 바나 신성한 원리를 전혀 모르고 어떻게 구절을 암송하고 찬송가를 부르는지 비판합니다.[30]특히 12권은 흔히 '개들의 우디타'로 불리는 풍자를 통해 사제들의 이기적인 목적을 조롱합니다.[30][31][32]

1.12.1절부터 1.12.5절까지는 조용한 곳에서 베다를 반복하며 분주히 움직이던 바카 달비야(말 그대로 중얼거리고 콧노래를 부르는 현자) 앞에 나타난 개들의 호송을 묘사하고 있습니다.개들은 "선생님, 노래를 부르고 음식을 주세요, 배고파요"라고 물어봅니다.[31]베다의 암송가는 조용히 지켜보고 있다가, 우두머리 개가 다른 개들에게 "내일 돌아와"라고 말합니다.다음날에 개들이 돌아오는데, 마치 제사장들이 행렬을 지어 걸을 때에 제사장들이 앞에 있는 제사장의 옷을 입에 물고 있는 것처럼, 개들도 저마다 앞에 있는 개의 꼬리를 입에 물고 있습니다.[33]개들이 자리를 잡은 후, 그들은 함께 "그분"이라고 말하기 시작했고, "옴, 우리 밥 먹자!"라고 노래했습니다.세상에, 마시자!음식의 신이시여, 음식을 여기로 가져오십시오, 가져오십시오!, 옴!"[30][34]

그러한 풍자는 인도의 문학과 경전에서 드문 일이 아니며, 피상적인 낭송에 대한 이해에 대한 비슷한 강조점은 리그 베다의 7.103장과 같은 다른 고대 문헌에서도 발견됩니다.[30]

존 오만은 찬도그야 우파니샤드 1.12절의 풍자에 대한 그의 논평에서 "우리는 한 번 이상 의식적인 행위들은 단지 잠시 동안 다른 세계에 장점을 제공하는 반면 올바른 지식은 장점에 대한 모든 질문을 제거하고 영원한 행복을 확보한다는 진술을 가지고 있습니다."[34]라고 말합니다.

언어와 우주 대응 구조

제1장 제13권은 찬트의 구조와 소리에서 신비한 의미를 담고 있습니다.[35]본문은 하우, , ī, 아하, , , 히 ṅ 등이 달, 바람, 태양, 자신, 아그니, 프라하파티 등과 같이 경험적이고 신성한 세계에 해당한다고 주장합니다.13개의 음절은 찬송가, 성가, 노래의 음악적 낭송에 사용되는 소리인 "Stobaksharas"입니다.[36]이 볼륨은 앞의 텍스트 또는 뒤에 오는 텍스트와 맞지 않는 많은 섹션 중 하나입니다.

13권의 4절은 우파니샤드라는 단어를 사용하는데, 맥스 뮬러는 '비밀교리'라고 번역하고,[36][37] 패트릭 올리벨은 '숨겨진 인연'이라고 번역합니다.[38]

프라파 ṭ하카 2대

구호의 의미

제2장 제1권은 세 가지 이유로 사만 전체(साम्न, 찬트)에 대한 공경이 사두(साधु, 선)라고 언급하고 있습니다.이러한 이유들은 사만의 세 가지 다른 맥락적 의미들, 즉 선함 또는 귀중함(सामन), 친근함 또는 존경(सम्मान), 재산재 또는 부(सामन्, 또한 समान)를 불러옵니다.찬도그야 우파니샤드는 그 반대도 사실이며, 사람들은 결핍이나 무가치함(윤리), 불친절이나 무례함(인간관계), 부(삶의 수단, 번영)가 부족할 때 그것을 사만이라고 부릅니다.[40][41]

우주의 모든 것이 구호를 외칩니다.

찬도그야 우파니샤드는 뇌우와 같은 자연 현상을 구호의 한 형태로 묘사합니다.

두 번째 프라파타카의 2권부터 7권까지는 우주의 다양한 요소들과 성가의 요소들 간의 유사성을 보여줍니다.[42]후자에는 힌카라(हिङ्कार, 예비 발성), 프라스타바(प्रस्ताव, 프러포즈, 전주, 도입부), 우그 ī타(उद्गीत, 노래, 찬트), 프라티하라(प्रतिहार, 응답, 종결부), 니드하나(निधन, 피날레, 종결부)가 있습니다.지도에 그려진 비유들의 집합은 상호관계를 보여주며 우주체, 자연현상, 수문학, 계절, 생명체, 그리고 인간의 생리학을 포함합니다.[44]예를 들어, 우파니샤드의 2.3장은,

바람이 분다, 그것은 힌카라.
구름이 형성되고, 그것이 바로 프라스타바입니다.
비가 온다, 그것은 Udg ī다.
부딪치는 번개와 구르는 천둥, 그것은 프라티하라입니다.
비가 그치고 구름이 걷히는데, 그것이 니다.

Chandogya Upanishad 2.3.1[42][45]

제2장 제8권은 다섯 겹의 찬트 구조를 일곱 겹의 찬트 구조로 확장하는데, 여기서 아디우파드라바는 찬트의 새로운 요소입니다.우파니샤드 2.9권과 2.10권에는 인간의 하루와 일상이 7중 구조로 그려져 있습니다.[46]

이후 본문은 2.11권부터 2.21권까지 다섯 겹의 찬트 구조로 돌아가며, 새로운 부분은 찬트를 우주 현상, 심리 행동, 인간의 교배, 인간의 신체 구조, 가축, 신성 등의 자연적인 주형으로 설명합니다.[47][48]이 구절들에서 은유적인 주제는 우주가 브라만의 구현체라는 것,[who?] "찬트"(사만)가 이 우주 전체에 엮여 있고 모든 현상은 궁극적인 현실의 프랙탈적 표현이라는 것이라고 폴 드우센은 주장합니다.[47][49]제2장 제22권에서는 모음(svara), 자음(sparsa), 시빌런트(usman)의 구조에 대해 논의하고 있습니다.[48]

다르마 이론과 아쉬라마 이론의 본질

2장의 23권에 있는 찬도그야 우파니샤드는 베다 개념의 다르마에 대한 광범위하고 복잡한 의미에 대한 가장 초기의 설명들 중 하나를 제공합니다.그것은 법으로서의 의무 – 고통 받는 사람들에 대한 자선과 같은 윤리적 의무 (다나, दान), 교육과 독학과 같은 개인적인 의무 (스바디아야, स्वाध्याय, 브라마차리야, ब्रह्मचर्य), 야즈나와 같은 사회적 의례 (यज्ञ)를 포함합니다.우파니샤드는 다르마의 세 갈래를 다음과 같이 설명합니다.

त्रयो धर्मस्कन्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमिति प्रथम
स्तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी तृतीयो
ऽत्यन्तमात्मानमाचार्यकुलेऽवसादयन्सर्व एते पुण्यलोका भवन्ति ब्रह्मसँस्थोऽमृतत्वमेति ॥ १ ॥[51]

다르마에는 세 가지 분파(종교생활, 의무)가 있습니다.야즈나(희생), 스바디야야(자학), 다나(자학)가 첫 번째,
타파스(거절함, 명상)는 두 번째, 교사의 집에서 교육을 위한 브라마차랴로 거주하는 것은 세 번째,
셋 다 축복받은 세상을 이룹니다.그러나 브라만에 확고하게 기반을 두고 있는 브라만 삼스타만이 불멸을 이룹니다.

Chandogya Upanishad 2.23.1[50][52][53]

이 구절은 고대와 중세 산스크리트 학자들에 의해 힌두교에서 아스라마 혹은 시대에 기초한 삶의 단계의 선구자로 널리 인용되어 왔습니다.[53][54]네 명의 아사마브라흐마차랴(학생), 그리하샤(집주인), 바나프라샤(은퇴), 산냐사(포기).[55][56]그러나 올리벨은 이에 동의하지 않으며, 심지어 드라마라는 용어를 명시적으로 사용하거나 찬도그야 우파니샤드의 2.23절에서 "달마의 세 갈래"를 언급하는 것이 반드시 드라마 시스템을 의미하는 것은 아니라고 말합니다.[57]

폴 드우센은[who?] 찬도그야 우파니샤드가 위 구절에서 이 단계들을 순차적인 것이 아니라 동등한 것으로 제시하고 있다고 지적합니다.[53]오직 세 단계만이 명시적으로 묘사되어 있는데, 첫째는 그리하사, 둘째는 바나프라샤, 셋째는 브라흐마차랴.[54]그러나 이 구절은 또한 브라마삼스타에 나오는 인물을 언급하고 있는데, 이 언급은 힌두교의 베단타 하위 학파에서 주요한 논쟁의 주제가 되어 왔습니다.[52][58]

아드바이타 베단타 학자들은 이것이 산냐사를 암시적으로 언급한다고 하는데, 산냐사는 그의 목표가 "지식, 실현, 그리고 그렇게 해서 브라만에서 확고한 기반을 얻는 것"이라고 말합니다.다른 학자들은 구절의 구조와 명시적인 "세 갈래" 선언을 지적합니다.[53]즉, 남성들 사이에서 브라마삼스타의 네 번째 상태는 이 찬도가야 구절이 작곡될 때쯤에 이미 알고 있었을 것이지만, 산냐사 삶의 형식적인 단계가 그 당시에 드라마로서 존재했는지는 확실하지 않습니다.이 구절은 연대기적 고찰을 넘어 브라만 지식을 통해 윤리, 교육, 단순한 생활, 사회적 책임, 목샤로서의 삶의 궁극적 목표를 강조하는 베단타 학파의 토대를 제공해 왔습니다.[50][53]

인간의 삶에서 윤리와 도덕적 행위에 대한 논의는 Chandogya Upanishad의 다른 장에서 다시 나타나는데, 3.17절과 같은 것입니다.[59][60]

프라파 ṭ하카 3대

브라만은 모든 존재의 태양, 마두 비디야.

찬도그야 우파니샤드는 "마두 비디야"("꿀 지식")를 제3장의 첫 번째 11권에 제시합니다.[61]태양은 모든 빛과 생명의 근원으로 칭송되며, 태양을 모든 베다의 "꿀"로 상징적으로 표현하는 것에서 명상할 가치가 있다고 언급됩니다.[62]이 구절들에서 브라만은 우주의 태양이라고 기술되어 있고, '자연의 태양'은 브라만의 경이로운 표현입니다.[63]

"꿀"의 유사체는 광범위하게 개발되어 베다, 이타사 그리고 신화 이야기와 우파니샤드는 꽃으로 묘사됩니다.[63]리그 찬송가, 야주르 격언, 사마가, 아타르바 구절, 우파니샤드의 더 깊고 비밀스러운 교리는 라사(넥타르)의 탈것, 즉 벌로 표현됩니다.[64]꿀 자체는 "지식, 힘, 활력, 건강, 명성, 화려함의 본질"로 묘사됩니다.[65]태양은 빛나는 꿀 빛으로 가득 찬 벌집으로 묘사됩니다.찬도그야 우파니샤드는 브라만에 대한 우파니샤드적 통찰을 알고 있는 영적 상태를 완벽한 지식의 영원한 날, 밤이 없는 날, 태양과 하나가 되는 것으로 묘사하는 반면, 해의 뜨고 지는 것은 인간의 반복적인 명료함과 혼란의 상태에 비유됩니다.[63]

가야트리 만트라: 그 모든 것의 상징.

가야트리 만트라는[66] 브라만의 상징으로 모든 것의 본질이라고 찬도기아 우파니샤드 3.12권에 나와 있습니다.[67]가야트리아스의 연설은 모든 것을 노래하고 그들을 보호합니다, 라고 본문은 주장합니다.[67][68]

궁극은 자기 안에 존재합니다.

찬도그야의 제3장 제13권의 첫 6절에는 스바르가(천체)의 문지기가 눈, 귀, 말의 기관, 마음, 숨이라는 인간의 몸이라는 설이 나와 있습니다.스바르가에게 다가가려면 이 문지기들을 이해해야 합니다.[69]찬도그야 우파니샤드는 다음과 같이 궁극적인 천국과 가장 높은 세계가 자신 안에 존재한다고 말했습니다.

अथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष्ठेषु सर्वतः पृष्ठेष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेष्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषो ज्योतिस्तस्यैषा

이제 이 하늘 위에서, 모든 것보다 높고, 모든 것보다 높은, 다른 세계가 없는 가장 높은 세계에서, 그것은 인간의 내면에 있는 동일한 빛입니다.

Chandogya Upanishad 3.13.7[70][71]

이 전제는 인간의 몸이 천국 세계이며, 브라만(최고의 실재)이 인간 안의 아트만(Self)과 동일하다는 것입니다.[69]3.13.8절에서 3.13절은 육체는 따뜻하며 이 따뜻함은 브라만의 근본적인 원리적 발현을 가지고 있어야 한다고 말함으로써 인간의 내면에 가장 높은 실재가 있음을 증명합니다.[70]맥스 뮬러는 이 추론이 약하고 불완전한 것처럼 보일 수 있지만 베다 시대 인간의 마음이 "밝혀진 증언"에서 "증거 중심적이고 이성적인 지식"으로 변화했음을 보여준다고 말합니다.[70]이 브라만-아트만 전제는 찬도그야 우파니샤드 3.14절에서 보다 의식적이고 완전하게 전개됩니다.

개인의 자아와 무한한 브라만은 같고, 자신의 자아는 신, 산딜랴 비디야

우파니샤드는 3장 14권에서 ś야 ṇḍ릴리아 교리를 제시합니다.이것은 아마도 베단타 철학의 기본 전제들이 완전히 표현된 가장 오래된 구절인 사타파타 브라흐마나 10.6.3과 함께 있다고 [73]폴 드우센은 말합니다. 즉, 아트만(인간의 내면에 있는 자기)이 존재하고, 브라흐만은 아트만과 동일하며, 신은 인간의 내면에 있습니다.[74]Chandogya Upanishad는 3.14절에서 힌두교의 후기 학파와 인도 철학에 대한 현대 연구에 의해 자주 인용된 일련의 진술을 합니다.[72][74][75]이거는.

브라만은 세상이 다 그렇잖아요내면의 평온함과 함께, 사람은 그것을 타지잘란(그가 나온 것, 그가 녹아 들어갈 것, 그가 숨쉬는 것)으로 존경해야 합니다.그렇다면, 인간은 의심할 여지 없이 자신의 크라투마야(क्रतुमयः, 결의, 의지, 목적)로 만들어졌습니다.사람이 죽은 후에 이곳을 떠나면 무엇이 되느냐 하는 것은 이 세상에서 자신의 의지(의지, 결심)에 따른 것입니다.그래서 그는 이 결심을 해야 합니다.

내 마음 깊은 곳에 있는 나의 이 자아(앳맨) – 그것은 마음으로 만들어져 있고, 생명적 기능(프라나)은 그것의 신체적 형태이고, 발광은 그것의 외형이고, 진짜는 그것의 의도이고, 공간은 그것의 본질입니다(앳맨); 그것은 모든 행동, 모든 욕망, 모든 냄새, 그리고 모든 취향을 포함하고 있고, 그것은 이 세상 전체를 사로잡고 있습니다. 그것은 말도 하지 않고, 어떤 주의도 기울이지 않습니다.내 마음 깊은 곳에 있는 이 자기(아트맨)는 쌀알이나 보리알보다 작고, 겨자씨보다 작고, 좁쌀알이나 좁쌀알보다도 작고, 땅보다 크고, 중간지대보다 크고, 하늘보다 크고, 이 모든 세상을 다 합친 것보다 큽니다.내 마음 깊은 곳에 있는 이 나의 자아(앳맨)는 모든 행동, 모든 욕망, 모든 냄새, 모든 취향을 담고 있습니다. 이 세상 전체를 사로잡았습니다. 말도 하지 않고 주의도 기울이지 않습니다.브라만입니다.저는 사후에 이곳을 떠나면 그것이 될 것입니다.이런 결심을 가진 사람은 의심의 눈초리를 전혀 받지 않습니다.샨딜랴가 하던 말입니다.

Chandogya Upanishad 3.14.1 - 3.14.5[76]

이 부분의 가르침은 수세기 후에 3세기 신플라톤 시대의 로마 철학자 플로티누스의 "엔네아데스 5.1.2"에 나오는 글에서 다시 나타납니다.[73]

우주는 불멸의 보물상자입니다

우주는 3.15절의 찬도그야 우파니샤드에 따르면 인간의 보물상자이자 피난처입니다.[77]이 가슴은 모든 부와 모든 것이 3.15.1절을 말하는 것이고, 3.15.3절을 말하는 것입니다.[78]인간에게 가장 좋은 피난처는 이 우주와 베다인 3.15.4절부터 3.15.7절까지 주장하고 있습니다.[77][79]이 섹션은 아들의 탄생을 위한 축복을 담고 있습니다.[78]

인생은 축제이고, 윤리는 그것에 대한 사람의 기부입니다.

아힘사 - 행동, 말, 생각의 비폭력 - 힌두교에서 가장 높은 윤리적 가치와 미덕으로 여겨집니다.[80]Chandogya Upanishad는 3.17절에서 이 윤리강령에 대해 가장 먼저 언급하고 있습니다.[81]위: 칼 프레드릭 로이터워드의 비폭력 조형물.

Chandogya Upanishad의 3.17절은 삶을 소마 축제의 축하로 묘사하고 있는데, 그의 닭시나(선물, 지불)는 단순한 자기성찰적 삶뿐만 아니라 비폭력, 진실성, 비위조, 타인에 대한 자선을 포함하는 도덕적 행위이자 윤리적 계율입니다.[82]이것은 후에 힌두교에서 가장 높은 덕목으로 진화한 윤리적 삶의 규범으로서 아힘사 원리의 가장 초기 진술[83] 중 하나입니다.[84][85]

अथ यत्तपो दानमार्जवमहिँसा सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः ॥ ४ ॥[86]

이제 타파스(거절함, 명상), 다나(자선함, 은총을 베푸는 것), 아르자바(성실함, 강직함, 위선이 아님), 아힘사(비폭력, 남에게 해를 끼치지 않음), 사티아바카남(진실을 말하는 것), 이것들이 그가 [인생에서] 주는 닭시나(선물, 남에게 바치는 돈)입니다.

Chandogya Upanishad 3.17.4[81][87]

3.17절에서는 야즈나(불 의식)의 단계를 통해 소마 축제로서의 인간의 삶에 대한 은유를 설명하고 있습니다.[81][82]기아, 갈증, 그를 불행하게 만드는 사건들과 같은 한 개인의 투쟁은 디크샤(Diksha, 의식/축제를 위한 준비, 노력 또는 축성)라고 우파니샤드는 말합니다.[88]먹고 마시고 삶의 즐거움을 경험하는 등 개인의 번영은 우파사다(의식/축제 기간 중 일부 음식과 특정 음식을 공동체로 섭취하는 날).[82]본문 3.17.3절은 한 사람이 웃고, 잔치를 벌이고, 성교를 즐기는 삶을 살 때, 그의 삶은 소마 축제(음악에 맞춰 읊조리는 찬송가)의 스투타와 사스트라 찬송가와 하나가 되는 것과 같다고 기술하고 있습니다.[81][88]죽음은 의식이 끝난 후의 오열과 같습니다.[81]

찬도가야 우파니샤드 3.16권과 3.17권은 두 가지 주장을 추가한 것으로 주목할 만합니다.하나, 3.16.7절에서 인간의 정상 나이는 116세로, 각각 24세, 44세, 48세의 세 단계로 나누어 기술되어 있습니다.[89]이 구절들은 수학 과학의 발전된 상태와 기원전 800년에서 600년 사이에 추가되었음을 암시합니다.둘째, 3.17.6절은 현자 고라 앙기라사의 제자로 크리슈나 데바키푸트라(산스크리트어: कृष्णाय देवकीपुत्रा)를 언급하고 있습니다."데바키의 아들로서 크리슈나"에 대한 이 언급은 마하바라타와 다른 고대 문헌에 나오는 주요 신 크리슈나에 대한 우화와 베딕 이야기의 잠재적인 원천으로서 학자들에[90] 의해 연구되어 왔습니다.학자들은 또한 이 구절의 이 부분이 보간인지 아니면 단지 크리슈나 신과는 다른 크리슈나 데비카푸트라인지에 대해서도[90] 의문을 제기했는데,[91] 이는 크리슈나에 관한 논문인 산딜랴 박티 수트라스[92]나라야나 우파니샤드와 아타르바시라스 6.9와 같은 후기 편찬물을 인용하고 있지만, 찬도그야 우파니샤드의 이 구절은 절대 인용하지 않기 때문입니다.다른 사람들은[93] 크리슈나와 데비카의 두 이름이 같은 구절에서 쉽게 무시될 수 없다는 우연을 언급하며, 이 크리슈나는 바가바드 기타에서와 같이 나중에 발견된 이름과 같을 수도 있다고 말합니다.[citation needed]

3.17.6절은 크리슈나 데비카푸트라가 삶의 이론이 소마 축제라는 것을 알게 된 후, 죽음의 침대에서 개인을 위한 베다의 피난 찬가를 배웠다는 것이고,[90]

그대는 악시타마시(멸망할 수 없고, 불멸할 수 없으며, 소멸할 수 없음),
그대는 아큐타마시(불변, 불변, 불변),
그대는 프라나삼시타마시(분수머리, 생명 원칙의 꼭대기, 숨결로 강화된)입니다.

Chandogya Upanishad 3.17.6[81][94]

쁘라빠 ṭ하카

삼바르가비디야

찬도그야 우파니샤드의 네 번째 장은 야나스루티 왕과 라이크바라는 이름의 "수레를 든 남자"의 이야기로 시작합니다.이야기의 도덕은 본문 4.3권에 요약된 삼바르가(산스크리트어: संवर्ग, 탐식, 집합, 흡수) 비디야라고 합니다.우파니샤드족은 공기가 불을 흡수하고, 해질녘에는 태양을 흡수하고, 해질녘에는 달을 흡수하고, 마를 때에는 물을 흡수하기 때문에 신성함의 "그 자체로 삼키는 것"이라고 주장합니다.[96]인간을 가리켜 프라나(생명의 생명력, 생명의 원리)는 "자신을 탐닉하는 자"입니다. 왜냐하면 잠을 잘 때 프라나는 눈, 귀, 마음 등 인간 내면의 모든 신들을 흡수하기 때문입니다.[97]찬도그야의 삼바르가 비디야샤타파타 브라흐마나의 10.3.3장과 카우시타키 우파니샤드의 2.12-2.13절과 같은 베다 본문의 다른 곳에서 발견됩니다.폴 드우센은[who?] 삼바르가 비디야의 근본적인 메시지는 우주 현상과 개별적인 생리학은 거울이며, 따라서 인간은 모든 우주와 모든 존재와 동일한 자신을 알아야 한다는 것이라고 말합니다.[95]

이 이야기는 등장인물, 자선 행위, 그리고 브라흐마 ṇ라 ṡ드라에 대한 언급과 정의로 유명합니다.야나스루티 왕은 경건하고, 매우 자애롭고, 많은 가난한 사람들을 먹여 살리는 사람으로 묘사되는데, 그들은 그의 왕국의 백성들을 위해 휴게소를 지었지만, 브라만-아트만에 대한 지식이 부족한 사람이었습니다.[96]라이크바는 매우 가난하고 비참한 곤경에 처한 "수레를 든 사람"으로 언급되지만, 그는 "그의 자아는 모든 존재와 동일하다"는 브라만-아트만 지식을 가지고 있습니다.[97]부유한 관대한 을 ṡ드라라고 부르고, 수레를 끌고 다니는 가난한 노동자를 브라흐마 ṇ라(브라만 지식을 아는 사람)라고 부릅니다.따라서 이 이야기는 지식이 부와 권력보다 우월하다고 선언합니다.이 이야기는 또한 왕을 지식의 추구자로, 가장 가난한 사람들로부터 배우기를 열망한다고 선언합니다.[96]폴 듀센은 우파니샤드에 나오는 이 이야기가 이상하고 수수께끼로 어울리지 않는다고 지적합니다.[95]

사티아카마의 교육

우파니샤드는 4.4권부터 4.9권까지 자바의 아들 사티아카마의 또 다른 상징적인 대화 이야기를 보여줍니다.[98]사티야카마의 어머니는 소년에게 그녀가 젊은 시절에 여러 곳을 돌아다녔다고 밝히고, 그의 혈통은 불확실합니다.[99]소년은 지식을 열망하여 현자 하리드루마타 고타마에게 가서 브라흐마차랴를 위해 자신의 학교에서 살 수 있도록 현자의 허락을 구합니다.선생님이 묻습니다. "사랑하는 아이, 당신은 어느 가정에서 왔습니까?"사티아카마는 어머니가 아버지가 누군지 모르기 때문에 부모가 불분명하다고 대답합니다.현자는 소년의 정직함이 "브라만 지식의 진정한 추구자, 브라만 ṇ"의 표시라고 선언합니다.현자는 그를 학교의 학생으로 받아들입니다.[101]

현자는 사티야카마를 보내어 소 400마리를 보살피게 하고, 소가 천 마리로 늘어나면 돌아옵니다.[100]이어서 상징적인 전설은 소, 불, 백조(함사, हंस), 잠수조(마구, मद्गु)와 사티아카마의 대화를 보여주는데, 각각 바유, 아그니, 아디티야, 프라 ṇ라의 상징입니다.그리고 나서 Satyakama는 이 생명체들로부터 브라만의 형태가 모든 기본 방향(북, 남, 동, 서), 세계의 물체(지구, 대기, 하늘과 바다), 광원(불, 해, 달, 번개), 그리고 인간(숨, 눈, 귀, 마음)에 있다는 것을 배웁니다.[101]사티아카마는 천 마리의 소를 데리고 스승에게 돌아와 겸손하게 브라만의 나머지 자연을 배웁니다.[99]

이 이야기는 브라만의 학생 표식이 부모가 아닌 정직함이라고 선언한 것으로 유명합니다.이 이야기는 베다 시대에 Bhagavan이라는 단어를 선생님이라는 의미로 반복적으로 사용한 것으로도 유명합니다.[99][102]

참회는 불필요하다, 인생의 행복한 기쁨과 사랑으로 브라만, 우파코살라 이야기

찬도그야 우파니의 4.10권부터 4.15권까지는 '우파코살라'라는 학생을 통해 세 번째 대화 이야기를 제시했습니다.본문 4.4권부터 4.9권까지 서술된 소년 사티아카마 자발라는 우파코살라가 브라흐마차랴에서 12년간 함께 공부한 성인 구루(선생)라고 선언됩니다.[103]

우파코살라는 희생제사와 대화를 나누는데, 이것은 브라만이 삶이고, 브라만이 기쁨과 행복이며, 브라만이 무한하며, 브라만에게 수단은 우울하고 힘든 참회를 통해서가 아니라는 것을 알려줍니다.[104]화재는 경험적으로 인식된 세계 어디에나 존재하는 브라만의 모습을 열거합니다.[99][105]사티아카마는 우파코살라의 교육에 참여하여 본문 4.15권에서 다음과 같이 설명합니다.[106]

여기 눈에 보이는 사람이 바로 자기 자신입니다."라고 그가 그에게 말했습니다."그는 두려움에서 자유로운 불멸자입니다. 는 브라만입니다.

Chandogya Upanishad 4.15.1[107]

우파니샤드는 4.15.2절과 4.15.3절에서 아트만은 사랑의 지도자인 '사랑의 아성'이며, 사랑을 불러일으키는 모든 것을 결집하고 단결한다고 주장합니다.[99][103]아트만을 찾고 실현하는 자, 브라만을 찾고 실현하는 자는 본문을 진술합니다.[105]

쁘라빠 ṭ하카

최고와 최고.

찬도그야 우파니샤드의 다섯 번째 장은 선언과 함께 시작됩니다.[108]

यो ह वै ज्येष्ठं च श्रेष्ठं च वेद ज्येष्ठश्च ह वै श्रेष्ठश्च भवति

사람은 최고와 최고를 알 때 최고와 최고가 됩니다.

Chandogya Upanishad 5.1.1[109]

본문의 제5장 제1권은 우화를 말하고 각 문자에 다음 격언을 붙입니다.

탁월함을 아는 사람은 탁월해집니다.[110]
안정을 아는 사람은 안정됩니다.[111]
성공을 아는 사람은 성공합니다.[112]
집을 아는 사람은 [113]남의 집이 됩니다.

Chandogya Upanishad 5.1.1[114][115]

다른 많은 주요 우파니샤드에서 볼 수 있는 이 우화는 [116]눈, 귀, 말, 마음 사이의 경쟁을 묘사하고 있습니다.[115]그들은 모두 개인적으로 "가장 훌륭하고, 가장 안정적이며, 가장 성공적이며, 가장 가정적"이라고 주장합니다.[114]그들은 그들의 아버지 프라하파티에게 누가 그들 중에서 가장 고귀하고 최고인지를 물어봅니다.프라하파티는 "떠나는 사람, 몸이 최악인 사람"이라고 말합니다.[117]각 경쟁 장기는 1년 동안 떠나 몸은 고통을 받지만 더 나빠지지는 않습니다.[115]그러자 프라나(숨, 생명의 원리)는 떠날 준비를 하고, 그들 모두는 그가 남아 있어야 한다고 주장합니다.프라나는 그들 모두에게 힘을 실어준다고 그들은 인정합니다.[114]

5.2절은 의식에서 카냐사(잔 같은 악기)와 카마사(수저 모양의 물건)를 사용한 것이 주목할 만합니다.[118][119][120]

오방화설과 이방화설

찬도그야 우파니의 5.3권부터 5.10권까지는 "판카니비디야", 즉 "생후에 다섯 번의 불과 두 번의 길"이라는 교리를 제시하고 있습니다.[121][122]이 부분들은 사타파타 브라흐마나의 14.9.1절, 브리하다라냐카 우파니샤드의 6.2절, 카우시타키 우파니샤드의 1장에서 볼 수 있는 것들과 거의 동일합니다.[121][123]폴 드우센은[who?] 여러 고대 문헌에 이 교리가 존재한다는 것은 이 생각이 이 문헌들보다 더 오래되었고, 고대의 문화적 구조에서 확립되었고 중요한 개념이었다는 것을 시사한다고 말합니다.[121][122]필사본의 판본들과 고대 문헌들 사이에 차이가 있으며, 특히 전생에서의 "만족스러운 행위"와 "향기적인 행위"에 근거한 다른 카스트들의 윤회와 관련이 있으며, 이는 나중에 챈도그야 우파니샤드에만 삽입된 보충물일 수 있다고 데우센은 추정합니다.[121]

본문에 따르면, 사후 삶의 두 가지 데바야나(신들)의 길, 피트리야나(피트리야나)는 아버지들의 길입니다.[124]아버지들의 길은, 사후에 의식과 희생과 사회봉사와 자선의 삶을 사는 사람들을 위한 것입니다. 이들은 천국에 들어가지만, 이제 막 완성된 삶에서 그들의 장점에 비례하여 그곳에 머물다가 땅으로 돌아와 쌀과 약초와 나무와 참깨와 콩으로 태어납니다.전생에 행실에 따라 동물이나 인간.[124][125]데바 사람들의 길은 사후에 지식의 삶을 사는 사람들이나 바나프라사의 숲 생활에 들어가 지식과 믿음과 진리를 추구하는 사람들이 가는 길입니다. 이들은 돌아오지 않고, 사후에 브라만에 합류합니다.[121]

본문은 모든 존재는 불의 순환이라고 주장하며, 다섯 가지 불은 [123][124]달이 뜨는 연료가 태양인 제단인 코스모스, 비가 내리는 공기인 제단인 구름, 연료가 음식(작물)이 뜨는 시간(년)인 제단인 땅, 연료가 나오는 제단인 사람, 연료가 말을 하는 제단인 사람입니다.정액이 솟아오르고, 여자는 성기관이 되어 태아가 솟아나는 제단이 됩니다.[121][125]그 아기는 열 달에 태어나 한 생명을 살고, 죽으면 그들이 그를 업고 불 속으로 돌려보내는데, 불은 그가 발생한 곳이고, 그가 나온 곳이기 때문입니다.[121][125]

Chandogya Upanishad의 5.10.8절은 두 가지 주장으로 유명합니다.하나는 작은 생물(파리, 곤충, 벌레)이 죽은 후 데바야나 길도 피트리야나 길도 가지 않는 세 번째 방법을 추가한 것입니다.둘째, 본문은 부활이 저승세계(그들의 후생에 살아있는 생명체들이 일시적으로 머무는 세계)가 결코 충만하지 않게 하는 이유라고 주장합니다.이러한 주장은 윤회 이론에 대한 합리화, 호기심 및 도전을 해결하려는 시도를 시사합니다.[121][124]

누가 우리의 아트맨(Self)이고, 브라만은 무엇입니까?

찬도그야 우파니샤드는 지식을 추구하는 다섯 명의 어른들과 함께 5.11권을 엽니다.어른들은 다섯 명의 위대한 가정가이자 위대한 신학자로 묘사되는데, 한때 우리의 자아가 무엇이며, 브라만이 무엇인가에 대해 논의를 한 적이 있습니다.[126]

다섯 명의 가정부들은 자신의 지식이 부족하다고 인정하는 웃달라카 아루니라는 현자에게 다가가 아트만 바이슈바나라에 대해 알고 있는 아스바파티 카이케야 왕에게 모두 갈 것을 제안합니다.[115]지식을 찾는 사람들이 도착하면 왕은 그들에게 합당한 경의를 표하고, 선물을 주지만, 다섯 사람은 그에게 바이스바나라 셀프에 대해 물어봅니다.

다음에 나오는 대답은 "아트만 바이슈바나라의 교리"라고 일컬어지는데, 여기서 바이슈바나라는 문자 그대로 "많은 사람들 중 하나"를 의미합니다.[17]전체 교리는 사타파타 브라흐마나(10.6.1절)와 같은 다른 고대 인도 문헌에서도 발견됩니다.[114]여러 고대 인도 문헌에서 발견되는 이 이론의 공통된 본질은 "내부의 불인 자아는 친구든 적이든 좋든 나쁘든 모든 인간에게 보편적이고 공통적이다"라는 것입니다.찬도가야 서사는 우주의 통일성, 인간 내면의 이 통일성의 실현, 그리고 모든 존재에는 통일성과 하나성이 있음을 밝힌 것으로 유명합니다.[126]타인을 자기 자신으로 보고, 브라만을 아트만으로, 아트만을 브라만으로 보는 모든 자아의 보편적 단일성에 대한 이 생각은 베단타 신학자들의 기초 전제가 되었습니다.[126][127]

6대 프라파 ṭ하카

아트만 존재, 모든 지식의 열쇠에 대한 스베타케투의 교육 - Tat Tvam Asi

찬도그야 우파니샤드의 여섯 번째 장에는 학자들에[128][129][130] 의해 전체 또는 모든 우파니샤드의 가르침 중 가장 중요한 것으로 간주되는 유명한 "Tat Tvam Asi" ("That Thou Art") 계율이 포함되어 있습니다.우파니샤드 6.8절부터 6.16절까지 9회에 걸쳐 계율을 반복하면 다음과 같습니다.

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो

번역 1: 이 우주는 그 최고의 본질이 무엇인가, 그것은 진짜이며, 그것은 자아이다, 오 ś베타케투여!
번역 2: 그것은 가장 훌륭한 본질입니다 – 이 세상 전체는 그것을 자기 자신으로 가지고 있습니다.그것이 현실입니다.저 사람이 아트만(Self)입니다.바로 너다, ś베타케투.
번역 3: 이 최고의 본질, 온 세상이 자기 자신으로 가지고 있는 것.그것이 진실입니다.그것이 바로 자아입니다.그런 식으로, ś베타케투.
번역 4: 여기서의 가장 훌륭한 본질 - 이 세상 전체의 자아를 구성하는 것; 그것이 진리이다; 그것이 자아(atman)입니다.당신도 그래요, ś베타케투

Chandogya Upanishad, 6.8 - 6.16

따따따따까 아루니는 아버지와 아들 우달라카 아루니24살의 ś베타케투 아루네야 사이의 튜토리얼 대화에서 등장하는데, 아버지는 "우리 가족 중에 아무도 학교에 가지 않았으니 학교에 가라"고 아들을 학교에 보내고, 아들은 12년간의 학교 공부를 마치고 돌아옵니다.아버지는 ś베타케투가 학교에서 "우리는 지각할 수 없는 것을 지각하고, 알 수 없는 것을 안다"는 것을 배웠는지 물었습니다.ś베타케투는 그런 적이 없다는 걸 인정하고 그게 뭔지 물어봅니다.그의 아버지는 찬도그야 우파니샤드의 16권의 구절을 통해 설명합니다.[136]

웃달라카는 우파니샤드 제6장 제1권에서 점토, 금, 구리, 철의 본질은 각각 점토, 금, 구리, 철의 순수 덩어리를 연구함으로써 이해할 수 있다고 기술하고 있습니다.[134][136]이 물질들로부터 만들어지는 다양한 물체들은 본질을 바꾸는 것이 아니라, 형태를 바꿉니다.따라서 어떤 것을 이해하기 위해서는 하나의 본질을 연구하는 것이 다양하게 나타나는 형태를 이해하는 길입니다.[135]

2권의 본문은 우달라카를 통해 우주가 어떻게 생겨났는지, 처음에 단 1초도 없는 사트(सत्, 진리, 실재, 존재)가 있었는지, 단 1초도 없는 A-사트(असत्, 무, 무, 무)가 있었는지에 대해 사람들 간에 이견이 있음을 주장합니다.우달라카는 우주가 무에서 태어났다는 것은 이해하기 어렵다고 말하고, 그래서 그는 처음에 "일초도 없이 오직 하나의 자리"가 있었다고 주장합니다.[137]그리고 나서 이것은 열을 방출하고, 성장하고 증식합니다.열은 차례로 증식하기를 원했고, 그래서 물을 만들어냈습니다.물은 증식하기를 원했고, 그래서 음식을 만들어냈습니다.[134][136]

우달라카는 3권의 구절에서 생명은 알, 생물의 직접적인 탄생, 씨앗에서 싹트는 생명이라는 세 가지 경로를 통해 출현한다고 주장합니다.[135]우파니샤드는 사탄이 이것들에 들어가 그들에게 개성을 부여한다고 말합니다.열과 음식과 물은 그들이 태어난 경로에 관계없이 모든 생명체에게 영양분을 공급합니다.우파니샤드는 제6장 제4권부터 제7권까지에서 이 자양분들은 각각 세 가지 구성요소를 가지고 있다고 주장합니다.그것은 조잡하고 중후하며 최고급 에센스라고 부릅니다.[136]이 거친 것들이 노폐물이 되고, 매개체가 몸을 만들거나, 가장 훌륭한 진액이 마음에 영양을 공급합니다.6.7절은 마음은 몸과 적절한 음식에 의존하고, 숨은 몸에 수분을 공급하는 것에 의존하며, 목소리는 몸의 따뜻함에 의존하며, 이것들은 없이는 기능할 수 없다고 말합니다.[134][135]

이러한 전제의 기초를 세운 후, 우달라카는 열, 음식, 물, 마음, 숨, 그리고 목소리가 모든 생물체의 정의 또는 선도하는 것이 아니며, 오히려 그것은 내부에 있는 사탄이라고 말합니다.이 영원한 진리는 집이요, 핵심이요, 각 생명체의 근원입니다.[134][135]"근원이 없는 것은 없다"고 말하는 것은 우파니샤드 6.8.3절부터 6.8.5절까지 주장합니다.(존재, 존재[138])이 이 뿌리이며, 본질(앳맨)이며, 모든 생명체의 핵심입니다.그것은 진실이고, 그것은 현실이고, 그것은 자아(atman)이며, 당신의 예술은 ś베타케투입니다.

"Tat Tvam Asi"라는 구절은 마하바키야(Mahavakya.[140][141]

세상에 하나, 인간의 내재된 현실과

Chandogya Upanishad 6.9권에는 모든 자아가 상호 연결되어 있고 하나라고 나와 있습니다.모든 존재의 본질은 동일하며, 전 세계가 하나의 진실, 하나의 현실, 하나의 자아입니다.[134][135]

생명체는 산에서 생기는 강과 같다고, 우파니샤드는 말하고, 어떤 강은 동쪽으로 흐르고 어떤 강은 서쪽으로 흐르지만 바다에서 끝나 바다 그 자체가 되고, 그들이 다르지 않음을 깨닫고, 그리하여 그들의 하나됨을 깨닫습니다.웃달라카는 우파니샤드 6.10권에서 모든 인간과 모든 피조물이 "나는 이것이다, 나는 저것이다"라고 알지 못하지만, 그들이 하나의 진리, 하나의 현실이며, 온 세상이 하나의 아트만임을 깨닫는 때가 온다는 것을 기술하고 있습니다.[135][136]

우파니샤드는 "살아있는 생명체는 나무와 같다"며 "맞고 다치면 피가 나지만 나무는 이전처럼 자신을 찬란하게 살아간다"고 주장합니다.사람에게 가해진 모든 고통에도 불구하고 다시 일어서서 삶을 살고 기뻐하게 만드는 것이 바로 이 아트만입니다.몸은 죽고, 삶은 죽지 않습니다.[134][136][142]

우파니샤드 6.13권에는 자아와 육체는 소금과 물과 같다고 적혀 있습니다.소금은 물에 녹고, 물속 어디에나 있고, 볼 수는 없지만, 물에 어떤 짓을 해도 그곳에 있고 영원히 존재합니다.[143]사탄은 영원하며, 이 사탄은 자아이며, 본질이며, 존재하며, 참이다라고 본문은 주장합니다.[134][135]

찬도그야 우파니샤드 6.14권에 따르면 인간의 자기 지식과 자아 실현을 향한 여정은 간디라스의 집에서 눈을 가리고 생명을 위협하는 위험과 맛있는 과일이 가득한 숲으로 끌려가지만 인간은 없는 사람과 같습니다.[134]그는 언젠가 눈 가리개를 제거할 때까지 혼란에 빠집니다.그리고 나서 그는 숲에서 나오는 길을 찾고, 간다라스로 가는 길에 대해 아는 것이 많은 사람들을 찾습니다.[135][143]그는 지시를 받고, 어느 날 집에 도착해 행복한 곳까지 스스로 여행을 이어갑니다.[134][136]Chandogya Upanis의 이 부분에 대한[134] 논평가들은 이 은유에서 집은 Sat(진실, 현실, Brahman, Atman)이고, 숲은 경험적 존재의 세계이며, "집을 빼앗는 것"은 인간의 충동적인 삶과 경험적 세계에서의 그의 선악 행위에 대한 상징이며, 눈 가리개는 그의 충동적인 욕망을 나타낸다고 설명합니다.es, 눈 가리개를 제거하고 숲을 벗어나려는 시도는 삶의 의미에 대한 추구와 내면으로의 내성적인 전환을 나타내며, 지식 있는 사람들이 방향을 제시하는 것은 영적인 선생님들과 안내자들에게 상징입니다.[135][142]

쁘라빠 ṭ하카 7대

바깥 세상에 대한 지식에서 안 세상에 대한 지식으로.

찬도가야 우파니샤드 7장은 사나트쿠마라와 나라다의 대화로 열립니다.[144]후자는 "스스로를 아는 사람은 누구나 고통과 슬픔을 넘어선다"고 묻습니다.[145]

사낫쿠마라는 먼저 나라다에게 지금까지 배운 것을 물어봅니다.나라다 씨는 리그 베다, 사마 베다, 야주르 베다, 아타르바 베다, 서사시와 역사, 신화와 고대 이야기, 모든 의식, 문법, 어원, 천문학, 시간 기록, 수학, 정치와 윤리, 전쟁, 추리의 원리, 신의 전설, 기도의 전설, 뱀의 매력, 귀신의 전설과 예술을 알고 있다고 말합니다.[145][146]Narada는 Sanatkumara에게 이 중 어떤 것도 자신을 자기 지식으로 이끌지 못했다는 것을 인정하고, 자기 지식과 자기 지식에 대해 알고 싶어합니다.[147]

사낫쿠마라는 나라다가 세속적인 지식을 가지고 지금까지 이름에 집중해 왔다고 말합니다.우파니샤드 7.1절에서 세속적인 지식을 사모하고 경외하되, 그 모든 지식을 브라만이라는 이름으로 묵상합니다.[148]나라다는 사낫쿠마라에게 설명을 요구하고, 세속적인 지식보다 나은 것이 무엇인지를 묻습니다.7장 2~26권에서 우파니샤드는 사낫쿠마라의 말을 빌려 외적 지식에서 내적 지식, 유한한 현재 지식에서 무한한 아트만 지식에 이르기까지 진보적 명상의 위계를 자기와 무한한 행복을 향한 단계적 여정으로 제시하고 있습니다.[148]Paul Deussen에 따르면, 이 계층구조는 이상하고, 아마도 고대의 다양한 지배적인 생각들을 통합하기 위해 복잡합니다.그러나 전체 발표에서, 도센은 "그것은 장엄하고, 건축에 탁월하며, 인간의 가장 깊은 본성에 대한 높은 전망을 명령합니다"[148]라고 말합니다.

나라다의 진보적 명상 교육

Chandogya Upanishad (7장)는 자기 지식을 위한 수단으로서 진보적 명상을 논의합니다.

찬도그야 우파니샤드는 자기 지식을 위한 진보적 명상에 대한 설명에서 바깥 세상의 지식을 이름으로 언급하는 것으로 시작합니다.[146][148]

연설은 이 이름보다 더 깊이 7.2.1절을 주장합니다. 왜냐하면 연설은 모든 바깥 세상의 지식뿐만 아니라 옳고 그름, 진실과 거짓, 선과 나쁜 것, 즐거운 것과 불쾌한 것을 전달하는 것이기 때문입니다.[146]말이 없으면 사람들은 이 지식을 공유할 수 없으며, 말을 브라만의 현시로 숭배하고 경외해야 합니다.[145][147]

우파니샤드 7.3절은 "말보다 더 높은 것은 마음이 말과 이름(외세의 지식)을 모두 보유하고 있기 때문에 마나스(मनस्, 마음)"라고 주장합니다.사람은 마음을 브라만으로 사랑하고 경외해야 합니다.[146]우파니샤드 7.4절은 사람이 마음을 쓸 때, 마음을 쓸 때, 사람이 마음을 쓸 때, 말과 이름을 쓸 때, 마음보다 깊다고 주장합니다.사람은 의지를 브라만의 현시로 사모하고 경외해야 합니다.[144]우파니샤드 7.5절은 '의지보다 높은 것'을 치타(चित्त, 사상, 의식)로 규정하고 있는데 사람이 자신의 의지를 형성한다고 생각하기 때문입니다.사람은 사상을 브라만의 현현으로 숭배하고 경외해야 합니다.우파니샤드 7.6절은 생각보다 위대한 것은 사람이 명상할 때 생각하기 때문에 다야남(ध्यान, 명상, 성찰)이라고 주장합니다.사람은 명상을 브라만의 현현으로 사랑하고 경외해야 합니다.우파니샤드 7.7절에 따르면, 명상보다 깊은 것은 비냐나(विज्ञान, 지식, 이해)입니다. 사람이 이해할 때 명상을 계속하기 때문입니다.사람은 이해를 브라만으로 사랑하고 경외해야 합니다.[145][147]

그 후, 몇 단계 동안, 우파니샤드는 우파니샤드의 더 넓은 가르침과는 특이하고 다른 진보적인 명상의 위계를 주장합니다.[148]본문은 7.8절에서 이해력이 있는 사람보다 강한 사람이 육체적으로 우세하기 때문에 이해력보다 높은 것이 발라(बल, 힘, 활력)라고 기술하고 있습니다.찬도그야 우파니샤드 7.8.1절은 "힘으로 세상은 일어선다.[144][145]사람은 힘을 브라만의 현시로 사랑하고 숭배해야 합니다.[146]우파니샤드의 7.9절은 '힘보다 높음'을 안나(अन्नं, 음식, 영양)로 규정하고 있는데, 이는 적절한 음식이 있으면 사람은 강해지기 때문입니다.사람은 음식을 브라만의 표현으로 사랑하고 숭배해야 합니다.[145]우파니샤드 7.10절에는 आप(물, 물)이 있는데 물이 없으면 자라지 못하기 때문입니다. 음식은 기근이 치고 생물은 사라집니다.사람은 물을 브라만으로 사랑하고 숭배해야 합니다.[146]우파니샤드의 섹션 7.11은 빗물을 가져오는 것은 바람과 대기와 결합된 열이기 때문에 테하스(तेजस्, 열, 불)라고 주장합니다.사람은 열을 브라만의 현현으로 숭배하고 경외해야 합니다.[144]열보다 높은 곳은 우파니샤드의 7.12절에 따르면, आकाश(아카사, 우주, 에테르)이며, 이는 태양, 달, 별 그리고 열이 거주하는 공간이기 때문입니다.사람은 우주를 브라만으로 사랑하고 숭배해야 합니다.[145][147]

그 후 우파니인들은 인간의 내면세계로 갑자기 돌아갔습니다.[148]본문은 7.13절에서 인간에게 기억의 우주가 없다면 인간은 존재하지 않는 것과 마찬가지이기 때문에 스페이스보다 더 깊은 것은 스마라(Smara, स्मरो, 기억)라고 기술하고 있습니다.사람은 기억을 브라만의 현현으로 사랑하고 숭배해야 한다고 본문은 말합니다.기억보다 깊은 곳은 아샤(आशा, 희망)입니다. 우파니샤드 7.14절은 기억의 희망이 배우고 사람이 행동하기 때문이라고 기술하고 있습니다.사람은 희망을 브라만으로 사랑하고 숭배해야 합니다.[145]희망보다 더 깊은 것은 프라나(Prana, प्राणो, 생명 호흡, 생명 원리)입니다. 생명 원리는 사람을 정의하는 모든 것의 중심이지, 사람의 몸이 아니기 때문입니다.그래서 사람들은 시체를 만들고 살아있는 사람을 같은 몸으로 존중하는 것이라고 본문은 주장합니다.[146][147]삶의 원리를 아는 사람은 우파니샤드라고 하며, 아티바딘(내면의 자신감을 가진 화자, 탁월함을 가진 화자)이 됩니다.[148]

티바딘에서 자기 지식으로

찬도그야 우파니샤드 7.16절부터 7.26절까지는 세이지 사나트쿠마라에서 나라다로 이어지는 일련의 연결된 진술을 다음과[149] 같이 제시하고 있습니다(아래의 의역).

이제 사람은 진실과 대화할 때만 말하므로 진실을 인식하는 것을 추구해야 합니다(사티아, सत्य).
사람은 진실을 말하기 전에 먼저 인식해야 하므로, 당신이 이해하기 위해 모색해야 할 것은 인식/이해(Vijnana, विज्ञान)입니다.
사람은 인지하기 전에 먼저 생각해야 하므로, 여러분이 인지해야 할 은 생각/생각(마티, मति)입니다.
사람은 생각하기 전에 먼저 믿음이 있어야 하므로, 그가 인식하고자 하는 것은 믿음(ś라다, श्रद्दधा)입니다.
사람은 믿음을 갖기 전에 먼저 생산을 해야 하므로, 여러분이 인식하려고 노력해야 것은 생산/성장입니다(Nististhati, निस्तिष्ठति).
사람은 생산하기 전에 먼저 행동해야 하므로, 여러분이 인식해야 할 것은 행동(Krti, कृति)입니다.
사람은 행동하기 전에 먼저 행복을 얻어야 하기 때문에 당신이 인식해야 할 것은 행복(숙함, सुखं)입니다.
이제 웰빙은 넉넉함/무한함(Bhuman, भूमानं)에 지나지 않습니다.희소성에는 번영이 없습니다.그래서 당신이 인식하려고 노력해야 할 것은 관대한 일입니다.
사람이 다른 것을 보거나 듣거나 분별하지 못하는 곳, 그것이 바로 넉넉함입니다.관대함은 자신의 위대함에 근거한 것이거나 혹은 위대함에 근거한 것이 아닐 수도 있습니다.소, 노예, 농장과 집 등 - 이것들이 이곳 사람들이 위대한 것이라고 부르는 것들입니다.하지만 저는 그들을 그렇게 생각하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 모두 서로를 기반으로 하기 때문입니다.천도와 '나'는 실로 같고, 북, 남, 동, 서 그리고 전 세계로 뻗어 있습니다.이렇게 보고 생각하고 이렇게 인식하는 사람; 자아에서 즐거움을 찾고 자아와 장난을 치고 자아와 짝을 짓고 자아에서 행복을 얻는 사람 – 그는 완전히 자신의 주인이 됩니다; 그는 모든 세계에서 운동의 완전한 자유/자율성(스바라지, स्वराज्)을 얻습니다.

Chandogya Upanishad 7.16-7.26[150]

7.26절의 우파니샤드는 삶의 원리가 자아에서 나오고, 희망이 자아에서 나오고, 기억이 자아에서 나오고, 마음, 생각, 이해, 성찰, 확신, 말, 그리고 모든 바깥 세상의 지식들이 그러하듯이, 진리로서 자신을 7.26절의 우파니샤드는 주장합니다.[151][152][153]

8대 프라파 ṭ하카

지식의 본질과 아트만(Self)

찬도그야 우파니샤드의 8장은 자신이 태어난 몸을 '브라만의 도시'로 선포함으로써 열리는데, 그 안에는 우주 전체가 담겨 있어 특별한 궁전이 있습니다.무엇이 되었든, 무엇이 되었든, 무엇이 되었든, 무엇이 되었든, 무엇이 되었든, 무엇이 아니든, 모든 궁전 안은 본문을 주장하는 모든 것이며, 궁전의 거주자는 아트만(Atman)과 마찬가지로 브라만(Brahman), 즉 자아(Self), 자아(Self)입니다.[154]자기 안에 있는 자기가 자유롭지 않다는 것을 발견하지 못한 사람들은 자기 지식이 모든 세계에서 궁극적인 자유를 얻는다는 것을 발견한 사람들은 본문에서 말합니다.[155][156]우파니샤드는 숨겨진 보물의 비유로 자기 지식의 잠재력을 다음과 같이 설명합니다.

[브라만-아트만이 사는 곳에] 우리의 진정한 욕망은 모두 있지만 거짓된 것에 가려져 있습니다.나라를 모르는 사람들로서, 땅 속 아래에 숨어 있는 발견되지 않은 금 위를 몇 번이고 걸으면서, 사람들은 브라만과 함께 살면서도, 그 안에 있는 브라만에게서 진정한 자아를 발견하려고 하지 않기 때문에 그것을 발견하지 못합니다.

Chandogya Upanishad 8.3.2[155][156][157]

사람은 음식과 음료, 노래와 음악과 친구와 물건에 대한 많은 욕망을 가지고 있으며, 그러한 욕망의 충족은 8.2절과 8.3절의 찬도가야 우파니샤드를 행복한 상태로 만듭니다. 그러나 그러한 욕망은 순식간에 지나가고, 둘 다 표면적이고 거짓에 가려져 있기 때문에 그 욕망의 충족이 제공하는 행복도 마찬가지입니다.[156]인간은 자신의 진정한 욕망을 반성하는 대신, 충동적으로 자신의 채워지지 않은 표면적 욕망의 종이 됩니다.[156]평온함은 자아에 대한 진정한 욕망을 알고, 자기 내면의 자아를 깨닫는 데서 비롯된다고 본문은 주장합니다.[156][158]

신학자 찰스 존스턴(Charles Johnston)은 이 부분을 서신의 법칙(Law of Correspondence)이라고 부르는데, 여기서 우주의 거시계는 인간 내부의 축소판(microcosm)으로 제시되고, 무한하고 신성한 모든 것은 인간 내부에 있고, 인간은 신전이며, 신은 그의 내부에 거주합니다.[157]

지식과 아트만을 위한 수단.

8.5절과 8.6절의 우파니샤드는 교사가 지도하는 학생(브라흐마차린, 브라흐마차랴 참조)[159][160]의 삶이 지식의 수단이며, 명상과 아트만을 실현하는 수단을 탐색하는 과정이라고 말합니다.8.5.1절은 이러한 학생의 생활을 야즈나(불 의식), 이스탐( 의식 중에 바치는 부제), 삿트라야남(공동체 화재 의식), 마우남(금식 의식), 아나사카야남(숲속의 은둔 생활)과 같다고 주장하고 있습니다.[161]따라서 이 절은 누군가가 신성한 지식을 가진 학생이 되어 브라만-아트만을 알고자 할 때 내부적으로 동등하게 의식의 모든 외부 형태를 달성할 수 있다고 말합니다.[159]8.5.3절에서 "숲 속의 은둔자의 삶" 문화적 실천에 대한 언급이 눈에 띕니다.[159][161]

거짓되고 진실한 아트만

찬도그야 우파니 8.7절부터 8.12절까지는 "진정한 자아는 무엇이고, 그렇지 않은 것은 무엇인가?"[162]라는 질문으로 돌아갔습니다.첫 구절은 자기를 슬픔과 고통과 죽음으로부터 영원히 자유로운 존재로 선언합니다. 자기가 해야 할 것을 바라고 느끼고 생각하는 행복하고 고요한 존재입니다.[163]이후 텍스트는 참 아트만과 거짓 아트만에 대한 분석을 네 가지 답으로 구조화합니다.[162]거짓 자아인 세 개의 자아는 텍스트가 물질적인 몸,[164] 꿈 속의 신체적인 자아, 깊은 잠 속의 개인적인 자아라고 주장합니다. 반면, 네 번째는 진정한 자아, 즉 깊은 잠 너머에 있는 다른 사람들과 우주 전체와 하나가 되는 자아입니다.[165][166]

이 이론은 깨어있는 상태, 꿈으로 가득 찬 수면 상태, 깊은 수면 상태, 깊은 수면 상태를 넘어선 수면 상태로 설명되는 '4가지 의식 상태'라고도 합니다.[153][167][168]

학문에 대한 고통, 자아에 대한 경외

브라만의 지식으로, 사람은 어둠에서 색의 스펙트럼을 인식하고 악을 떨쳐버립니다.[169]이 자기에 대한 지식은 불멸하며, 자기 자신을 아는 자는 브라만 지식인의 영광, 라자()의 영광, 백성의 영광에 합류합니다.찬도그야 우파니샤드는 마지막 장에서 "자신의 자아를 아는 자는 베다를 계속 연구하고 모든 생명체에게 무해한 자기에게 집중하며, 그리하여 평생을 브라마 세계에 도달하여 돌아오지 않는 자"라고 말합니다.[169]

접수처

찬도그야 우파니에 대한 몇몇 주요한 "바시야스" (평론, 해설)는 고대와 중세 인도의 산스크리트 학자들에 의해 쓰여졌습니다.여기에는 아디 샹카라차랴, 마드바차랴, 드라미다차랴, 브라만난디 탄카차랴, 라마누자차랴 등이 포함됩니다.

Max Muller는 Chandogya Upanishad를 인도 밖의 고대 문헌들과 번역하고 논평하고 비교해왔습니다.[9]예를 들어, 우파니샤드의 초기 장들은 특이하고 공상적인 어원 부분으로 가득 차 있지만, 멀러는 이러한 문학적 단계와 유사한 어원적 상상이 홍해를 건너 그들의 출애굽기에서 모세와 그의 백성들과 관련된 경전에서 발견된다고 언급합니다.5세기 성 아우구스티누스와 관련된 기독교 문학에서 뿐만 아니라.[170]

클라우스 비츠[who?](Klaus Witz)는 찬도그야 우파니샤드(Chandogya Upanishad)에 대한 리뷰에서 "그 장의 풍부함은 소통하기 어렵습니다. 우주의 가장 다양한 측면, 삶, 마음과 경험이 내적 경로로 발전합니다. (...) 제6-7장은 매우 깊고 심오한 비디오로 구성되어 있습니다."[171]라고 말합니다.

존 아라푸라(John Arapura)는 "찬도그야 우파니샤드(Chandogya Upanishad)는 자아의 중심성과 그것의 비이중성을 표현하는 방식으로 언어의 심오한 철학을 찬트로 제시합니다."[172]라고 말합니다.

철학자 아르투르 쇼펜하우어는 찬도그야 우파니샤드를 존경하고 종종 인용했는데, 특히 독일어로 "Dies bist du"라고 표현하고 영어로 "This art you"와 동일시하는 "Tattvamasi"라는 구절이 특히 그러했습니다.[173][174]쇼펜하우어에 따르면 찬도그야 우파니샤드의 한 가지 중요한 가르침은 연민이 과거의 개인을 보고, 각 개인은 단지 하나의 의지의 표현일 뿐이며, 당신은 세계 전체라는 것을 이해한다는 것입니다.[175][176]찬도그야 우파니샤드에서 영감을 받은 힌두교의 기본 교리에서 모든 생물은 모든 사람과 모든 생물에 깊은 상호 연결된 하나의 감각이 있고, 단일한 특성이 각 개체를 서로 동일하게 만드는 동일한 본질의 발현으로 이해됩니다.[173][176]

참고 항목

참고문헌

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