스와미 아난드

Swami Anand
스와미 아난드
태어난
힘마틀랄 데이브

1887 (1887)
영국령 인도 와드환 인근 시야니
죽은1976년 1월 25일 (1976-01-25) (88-89세)
봄베이, 인도
국적인디언
직업
  • 작가
  • 몽크
  • 활동가

스와미 아난드(Swami Anand, 1887년 – 1976년 1월 25일)는 승려, 간디 운동가, 인도 출신의 구자라티 작가였다. 그는 나바지반과 영인도 등 간디의 출판물 관리자로 기억되며 간디가 자서전 <진실을 이용한 나의 실험 이야기>를 쓰도록 영감을 준 것으로 기억되고 있다.[1] 그는 스케치, 회고록, 전기, 철학, 여행기를 썼고 몇몇 작품을 번역했다.

전기

초년기

스와미 아난드는 1887년 9월 8일 와드환 근처의 시야니 마을에서 오디치야 브라만 가문의 람찬드라 데이브(Dwivedi)와 파르바티 사이에서 히마틀랄로 태어났다. 그의 아버지는 선생님이었다. 그는 7남매 중 한 명이었다.[2] 그는 봄베이에서 자라서 교육을 받았다. 열 살에 결혼에 반대하여, 그리고 신에게 보여 주겠다는 승려의 제의로 집을 떠났다. 그는 여러 명의 다른 승려들과 함께 3년 동안 궁금했다. 그는 아직 10대일 때 포기를 맹세하고 스와미 아난드난드라는 이름을 이어받아 라마크리슈나 미션과 함께 승려가 되었다. 그는 또한 그가 공부했던 Advaita Ashram에서 살았다.[3][4][5]

아난드가 인도 독립운동에 뛰어든 것은 1905년 벵골 혁명가들과의 연대를 통해서였다. 이후 1907년 발 간가드하르 틸락이 창간한 마라티 신문 케사리에서 일했다.[5][6] 농촌에서의 독립 활동에도 관여했다. 같은 기간 마라티 일간지 라슈트라마트의 구자라티 판도 편집했다. 그것이 폐쇄되었을 때, 그는 1909년에 히말라야를 여행했다. 1912년, 그는 애니 베산트에 의해 설립된 알모다의 힐 보이즈 학교에서 가르쳤다.[5][2]

간디의 동료

마하트마 간디는 남아프리카에서 돌아온 다음날인 1915년 1월 10일 봄베이에서 아난드를 처음 만났다.[7] 간디는 4년 후 아흐메다바드에서 주간지 나브지반을 출범시켰다. 1919년 9월 창간호가 나왔고 곧 업무량이 늘어났다. 간디가 아난드를 출판물 관리자로 임명하기 위해 보낸 것은 바로 이 시점이었다. 스와미 아난드는 1919년 말에 경영을 이어받았다. 그는 훌륭한 편집자 겸 매니저임을 증명했고, 영인도가 출범하자 출판물을 더 큰 구내로 옮겼고, 모하메드 알리 주하르가 기증한 인쇄 장비로 출판이 시작되었다. 1922년 3월 18일, 영 인디아에서 출판된 기사로 1년 6개월 동안 옥고를 치렀다.[5][8][2]

간디의 자서전은 1925년부터 1928년까지 나비장에 연재되었다. 스와미 아난드의 주장으로 간디가 썼고, 영인도에서도 이 장들의 영문 번역본이 분할되어 나왔다.[9][10] 이후 간디에 따르면 Bhagavad Gita는 간디가 1926년 아메다바드의 사티아그라하 아슈람에서 한 강연에 기초하여 출판되었다.[11] 스와미 아난드는 간디가 이 작품을 쓰도록 격려하는 역할도 했다.[12]

그는 1928년 바르돌리 사티아그라하 때 바야바이 파텔의 비서였다. 1930년 봄베이의 빌레 팔레에서 솔트 사티아그라하(Salt Satyagraha)에 참가했다가 다시 3년간 수감되었다. 1933년 출소할 때, 그는 조공인과 특권 없는 사람들의 부흥에 주력했다. 또한 1931년 구자라트의 보르디에서 아슈람스를 설립하고, 타네, 카우사니, 코스바드에서도 그 뒤를 이었다.[5][2] 그는 또한 1934년 인도 북부와 1942년 인도에서 발생한 지진에 대한 구호작업에 참여했었다.[2] 1947년 칸막이에 이어 시알코트와 하드워에서 피난민들과 함께 일했다.[6]

만년

독립 이후 스와미 아난드는 농업과 농경 문제에 관심을 가졌다. 농업 생산성과 생계에 대해 우려하면서도 소농의 실질적인 지혜에 대해 깊은 존경을 표했다. 그는 조지 워싱턴 카버와 로버트 오펜하이머로부터 영감을 받았고 그의 전기를 썼다. 1957년부터 1976년까지 자신의 집인 봄베이 인근 다하누에 코스바드 농업연구소를 만들었다.[13][6] 그는 1976년 1월 25일 오전 2시 15분 봄베이에서 심장마비로 사망했다.[2][5]

문인 경력

스와미 아난드는 폴리글럿으로 구자라티, 마라티, 산스크리트, 힌디, 우르두, 영어에 능통했다. 그는 구자라티어, 마라티어, 산스크리트어족의 고전 및 민속 전통을 잘 알고 있었으며, 랠프 왈도 에머슨, 막스 뮬러, 월트 휘트먼, 스리 오로빈도, 스와미 비베카난다 등의 작품에 영향을 받았다. 소설 외에도 스와미 아난드는 과학, 종교, 사회 문제에 대해서도 썼다.[3] 그는 회고록, 전기, 철학, 여행기, 번역서를 썼다. 그의 많은 작품들이 사후에 출판되었다.[5]

He has written several character sketches, biographical reflections and biographies of his friends and associates including Gandhijina Sansmarano (1963), Bhagwan Buddha (1964, co-written), Kulkathao (1966), Dharatinu Lun (1969), Motne Hamfavnara (1969), Santona Anuj (1971), Naghrol (1975), Santono Falo (1978).[5][3] 바티아 카스트 출신 인물들의 펜 초상화 시리즈인 쿨카타오(Kulkatha)는 1969년 사히타 아카데미상을 수상했지만, 자신의 글에 대해 금전적인 혜택은 받지 않겠다고 맹세해 수상을 거부했다.[14][15][5] 구자라티 작가 겸 번역가 물산카르 바트는 캐릭터 스케치에서 최선을 다해 모아 다라티 니아라티(1977년)로 출간됐다. 그 속에서 그는 그의 인생에 깊은 인상을 심어준 사람들의 성격을 스케치했다. 이 작품에서 인기 있는 캐릭터로는 다니마, 마하데프 데사이, 바만도다, 마야다 박사 등이 있다.[16]

His philosophical essay collections include Isunu Balidan (1922), Ishopnishad, Ishubhagwat (1977), Lokgeeta, Navla Darshan Ane Bija Lekho (1968), Manavtana Veri (1966), Anant Kala (1967), Atamna Mool (1967), Sarvoday Vicharana (co-written).[5] 그의 아난트 칼라(Anant Kala)는 자연과 영성에 대한 명상이며, 그의 글은 또한 우파니샤드([3]Upanishads)와 사르보다야(Sarvodaya) 운동도 광범위하게 다루고 있다. 이 수필들은 그가 포용했던 사르바 다르마 사마 바바의 개념을 바탕으로 종교와 사회에 대한 견해를 공유한다.[5]

그는 또한 1954년과 1960년 사이에 프라스탄 잡지에 실렸고 사후 우타라파티니 야트라와 바라프 라스트 바드리나스(1980년)에 출판된 히말라야 여행기를 바탕으로 여행기를 제작하기도 했다. 그가 스벤 헤딘의 여행 글을 구자라티에서 아시아나 브라만 아네 산쇼단으로 번역한 것도 1979년에 사후에 출판되었다.[3][5]

바흐판나 바르시(1982)의 불완전한 자전적 작품. 주니 무디(Juni Moodi,1980)는 속담과 관용구의 모음집이다.[5]

그의 다른 작품으로는 암바바디윤과 아마라트벨이 있으며 그와 간디의 동료들 간의 서신 편찬은 모두 딩카르 조시가 편집한 우가마니 디사노 우하스와 도다마르에 수록되어 있다.[17]

스와미 아난드의 전기는 찬드라칸트 셰스가[2] 썼으며, 그는 스자타 바트의 시 「포인트 노 포인트」[18]의 중심 인물이다.

참고 항목

참조

  1. ^ "Autobiography". Retrieved 12 October 2012.
  2. ^ a b c d e f g Sheth, Chandrakant (1999). Swami Anand: Monograph. New Delhi: Sahitya Akademi. ISBN 8126003790.
  3. ^ a b c d e Lal, Mohan (1992). The Encyclopaedia of Indian Literature (Volume Five (Sasay To Zorgot)), Volume 5. New Delhi: Sahitya Akademi. pp. 4253, 4254. ISBN 9788126012213.
  4. ^ Venkatraman, T. (2007). Discovery of Spiritual India. Jersey City: lulu.com. p. 139. ISBN 9781435704725.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m Brahmabhatt, Prasad (2007). અર્વાચીન ગુજરાતી સાહિત્યનો ઈતિહાસ (ગાંધીયુગ અને અનુગાંધી યુગ) Arvachin Gujarati Sahityano Itihas (Gandhiyug Ane Anugandhi Yug) [History of Modern Gujarati Literature (Gandhi Era & Post-Gandhi Era)] (in Gujarati). Ahmedabad: Parshwa Publication. pp. 60–63.
  6. ^ a b c "Gandhiji's Associates in India". Retrieved 12 October 2012.
  7. ^ "Chronological Sketch of Gandhi in Bombay". Retrieved 12 October 2012.
  8. ^ Meghani, Mahendra. Gandhi – Ganga (PDF). Mumbai: Mumbai Sarvodaya Mandal. p. 21.
  9. ^ "THE STORY OF MY EXPERIMENTS WITH TRUTH by Mohandas K. Gandhi". Retrieved 12 October 2012.
  10. ^ "Autobiography". Retrieved 12 October 2012.
  11. ^ Gandhi, Mahatma (15 June 2010). The Bhagavad Gita According to Gandhi. ISBN 9781556439780.
  12. ^ "Bhagavad–Gita introduction by Gandhi". Retrieved 12 October 2012.
  13. ^ Patil, Jayant (1996). Agricultural and Rural Reconstruction: A Sustainable Approach. Ahmedabad: Concept Publishing. pp. 146–153. ISBN 9788170225898.
  14. ^ Nagendra, Dr. (1988). Indian Literature. Delhi: Prabhat Prakashan. p. 333.
  15. ^ Amaresh Datta (1987). Encyclopaedia of Indian Literature: A-Devo. New Delhi: Sahitya Akademi. p. 298. ISBN 978-81-260-1803-1. Retrieved 20 October 2017.
  16. ^ Solanki, Vipul (2016). "Chapter 2:Critical Appreciation of Vyathana Vitak (The Afflicted)". A Translation of Joseph Macwan's Vyathana Vitak from Gujarati Into English with a Critical Study (PhD). Rajkot: Saurashtra University. p. 12. hdl:10603/130572.
  17. ^ "Dinkar Joshi". Retrieved 12 October 2012.
  18. ^ Bhatt, Sujata. "Point No Point" (PDF).

참고 문헌 목록