카르니즘
Carnism| 묘사 | 동물 이용 이데올로기에 대한 심리 이론 |
|---|---|
| 에 의해 만들어진 용어 | 멜라니 조이, 2001년 |
| 관련 아이디어 | 앤트로동물학, 육식의 윤리학, 육식의 심리학, 종족주의, 채식주의, 채식주의 |
| 시리즈의 일부 |
| 동물의 권리 |
|---|
카니즘은 다른 동물과의 인간 관계에 대한 논의에서 사용되는 개념으로, 사람들이 동물 제품, 특히 [n 1]고기를 사용하고 소비하는 것을 지지하는 지배적인 이념으로 정의된다.카르니즘은 다양한 방어 메커니즘과 대부분 이의 없는 [1][2][3][4]가정에 의해 뒷받침되는 지배적인 믿음 체계로 제시된다.카르니즘이라는 용어는 사회심리학자이자 작가인 멜라니 조이에 의해 2001년에 만들어졌고 그녀의 책인 Why We Love Dogs, Eat Figs, Wear Cabs에 의해 [5][6][7]대중화 되었다.
이데올로기의 중심은 육식을 "자연적", "정상적", "필요적", 그리고 (때로는) "네 개의 N"[n 2]으로 알려진 "좋음"으로 받아들이는 것이다.육식의 중요한 특징은 특정 종의 동물만을 음식으로 분류하고, 다른 종에 적용한다면 용납할 수 없는 잔인함으로 거부될 수 있는 동물에 대한 관행을 받아들이는 것이다.이 분류는 문화적으로 상대적인데, 예를 들어 서양에서는 개가 애완동물이지만 서양에서는 소가 먹히지만 [1]인도에서는 대부분 보호받고 있다.
역사
고대 그리스에서 오늘날까지 채식주의와 그것에 반대하는 역사를 분석하면서, 문학 학자 레난 라루는 그가 육식주의자 주장이라고 묘사한 것에서 어떤 공통점을 발견했어요.그에 따르면, 일반적으로 육식주의자들은 채식주의는 주목할 가치가 없는 터무니없는 생각이고, 인간은 신의 권위에 의해 동물에 대한 지배권을 부여받으며, 동물에 대한 폭력을 자제하는 것은 인간에게 위협이 될 것이라고 여겼다.그는 가축이 고통받지 않고 질병이나 포식보다는 살육이 낫다는 견해가 19세기에 유행했지만, 전자는 동물을 도살할 필요가 없는 동물 생산물의 인간적인 생산을 주창했던 채식주의자 포르피리의 글에서 선례가 있다는 것을 발견했다.양털처럼 [11]덥다
1970년대에, 동물의 도덕적 지위에 대한 전통적인 관점은 1971년에 종족주의의 개념을 도입한 심리학자인 리차드 라이더를 포함한 동물 권리 옹호자들에 의해 도전을 받았다.이것은 오로지 종족 구성원 [12][13][14]자격에 근거하여 개인에게 가치와 권리를 부여하는 것으로 정의된다.2001년, 심리학자이자 동물 권리 옹호자인 멜라니 조이는 동물을 음식으로 사용하고,[15] 특히 고기를 위해 동물을 죽이는 것을 주장하는 종족주의의 한 형태로 카르니즘이라는 용어를 만들었습니다.기쁨은 카니즘을 가부장제에 비유하며, 둘 다 보편성 [1]때문에 인정받지 못하는 지배적인 규범적 이데올로기라고 주장한다.
우리는 채식주의처럼 고기를 먹는 것을 보지 않는다 – 동물, 우리의 세계, 그리고 우리 자신에 대한 일련의 가정에 기초한 선택이다.오히려, 우리는 그것을 기정사실, "자연스러운" 일, 항상 그래왔던 방식, 그리고 항상 그럴 것으로 본다.우리는 우리가 무엇을 하고 있는지, 왜 하고 있는지에 대해 생각하지 않고 동물을 먹습니다. 왜냐하면 이러한 행동의 기반이 되는 믿음 체계가 보이지 않기 때문입니다.이 보이지 않는 믿음체계가 바로 제가 말하는 '[5]육신론'입니다.
산드라 말케는 육식을 하는 것이 다른 형태의 동물 [16]착취에 대한 이념적 정당화에 동기를 부여하기 때문에 육식주의가 "종족주의의 중심"이라고 주장한다.폐지론자인 게리 프랜시온은 이에 반대한다. 카니즘은 숨겨진 이데올로기가 아니라 의식적인 선택이다; 그의 관점에서 어떤 동물들은 음식으로 간주되고 다른 동물들은 인간이 아닌 것을 재산으로 간주하기 때문에, 그리고 그들은 그들이 [17]원하는 대로 그 재산을 가치 있게 여길 수 있다.
특징들
식용 또는 먹을 수 없음
육식의 중심적인 측면은 사람들의 도식에 따라 동물들이 식용 동물, 먹을 수 없는 애완동물, 해충, 포식자, 또는 오락 동물로 분류된다는 것입니다 – 우리의 믿음과 [1][18]욕망을 결정하고 결정하는 정신적 분류입니다.어떤 동물이 음식으로 간주되는지에 대한 문화적 다양성이 있다.중국과 한국에서는 개를 먹지만, 다른 곳에서는 개가 사랑받거나 중동과 인도의 [1][19]일부에서처럼 부정하다고 여겨져 음식으로 간주되지 않는다.소는 서양에서는 먹지만 인도에서는 대부분 숭배받고 있다.돼지는 무슬림과 유대인에 의해 거부당하지만 다른 집단에서는 식용 [20]돼지로 널리 간주되고 있다.조이와 다른 심리학자들은 이러한 분류법이 그들 안에 있는 동물들이 어떻게 다루어지는지를 결정하고, 그들의 감각과 지성에 대한 주관적인 인식에 영향을 미치고,[18] 그들에 대한 공감과 도덕적 우려를 줄이거나 증가시킨다고 주장한다.
고기 역설
제프 마네스는 육식주의는 대부분의 사람들의 가치와 행동 사이의 역설에 뿌리를 두고 있다고 쓰고 있다: 그들은 동물을 해치는 것에 반대하면서도 동물을 먹는다는 것이다.그는 이러한 갈등이 인지 부조화를 초래하고, 사람들은 정신적 [21]마비 현상을 통해 이를 약화시키려고 시도한다고 주장한다.동물에 대한 배려와 동물에게 해를 입히도록 요구하는 식단을 수용하는 것 사이의 명백한 갈등은 "고기 역설"[22][23][24]이라고 불립니다.
고기 역설은 서양인들에게 [9][25][26]인지 부조화를 유발한다는 생각을 뒷받침하는 실험적인 증거가 있다.서양인들은 정신 능력과 도덕적 지위가 낮다고 생각하는 동물을 더 기꺼이 먹으려고 하고, 반대로,[22][27] 정신 능력과 도덕적 지위가 떨어지는 동물을 먹는 동물 탓으로 돌린다.게다가, 그 관계는 원인이 된다: 동물을 음식으로 분류하는 것은 사람들의 정신적인 특성에 대한 인식에 영향을 미치고, 고기를 먹는 행위 자체가 사람들이 줄어든 정신적인 능력을 동물 [22]탓으로 돌리게 한다.예를 들어, 한 연구에서 사람들은 낯선 외래 동물을 원주민에게 사냥했다고 말하면 덜 똑똑하다고 평가했고, 또 다른 연구에서는 소가 [22]육포를 먹은 후에 덜 똑똑하다고 여겼다.
동물성 제품의 출처를 고려하지 않는 것도 하나의 [28]전략이다.조이는 이것이 고기가 동물의 머리나 다른 온전한 신체 [29]부위들과 함께 거의 제공되지 않는 이유라고 주장한다.
정당성
조이는 고기를 먹는 사람들은 육류 소비를 "정상적이고 자연적이며 필요한 것"[8][10]으로 간주한다고 쓰면서 "합리성의 3Ns"의 아이디어를 소개했다.그녀는 "3N"이 노예제도와 여성의 투표권 거부 등 다른 이데올로기를 정당화하기 위해 발동되었으며, 그들이 지지하는 이데올로기가 [30]해체된 후에야 문제가 있다고 널리 인식되고 있다고 주장한다.
그 주장은 사람들이 고기를 먹도록 진화했고, 고기를 먹도록 요구되었고, 그들이 살아남거나 강해지려면 고기를 필요로 한다고 믿도록 조건지어졌다고 주장한다.이러한 믿음은 종교, 가족, 언론을 포함한 다양한 기관에 의해 강화된다고 한다.비록 과학자들이 인간이 고기를 [31]먹지 않고도 충분한 단백질을 섭취할 수 있다는 것을 보여주었지만, 고기가 필요하다는 믿음은 [9][10]여전하다.게다가, PNAS에 발표된 2022년 연구는 육류 소비가 인간 [32][33]종의 진화를 형성하는 데 미치는 영향에 의문을 제기한다.
조이의 업적을 바탕으로 심리학자들은 미국과 호주에서 2015년에 발표된 일련의 연구를 수행했는데, 고기를 먹는 사람들의 대부분이 "자연스럽고, 보통이고, 필요하고, 좋은" 4가지 N에 기초하고 있다는 것을 발견했습니다.인간은 잡식성(자연)이고, 대부분의 사람들은 고기를 먹고(정상), 채식 식단은 영양소가 부족하고(필요), 고기는 맛이 좋다(좋다)[9][10][34]는 주장이었다.
이러한 주장을 더 강하게 지지하는 육식가들은 그들의 식습관에 대한 죄책감을 덜 느꼈다고 보고했다.그들은 동물을 객관화하는 경향이 있고, 동물에 대한 도덕적 관심이 적으며, 동물에 대한 의식이 적다고 생각하는 경향이 있었다.그들은 또한 사회적 불평등과 위계적 이데올로기를 더 지지했고 그들의 소비자 [9]선택에 대한 자부심은 낮았다.
조이의 원작에 대한 그녀의 리뷰에서, 헬레나 페더슨은 조이의 이론이 너무 광범위하고 사람들의 믿음과 태도의 변화를 설명하지 않았다고 주장했습니다; 예를 들어, 페더슨은 사람들이 동물 제품을 동물 기원에서 분리한다는 조이의 주장은 두 가지 사이에 명백한 연관성을 만드는 사냥꾼들을 설명할 수 없다고 주장합니다.소비의 정당성 또는 동물성 제품의 소비에 대한 태도를 바꾼 이전 채식주의자를 위한 정당성.페더센은 또한 조이가 동물성 제품의 소비는 생산 방법에 대한 무지함에서 비롯된 것으로 보이지만, 페더센은 사람들이 더 많은 정보를 [35]얻으면 단순히 소비를 바꿀 것이라는 데 동의하지 않는다고 말한다.
'살육에서 구했다'는 서사
불협화음의 한 예는 "도살에서 구했다"는 이야기인데, 언론은 도살을 피한 동물 한 마리에 초점을 맞추고,[37] 그렇지 않은 수백만 마리는 무시한다.조이는 이 이분법이 [38]육식의 특징이라고 썼다.
이 이야기의 중심에는 '샬롯의 거미줄'의 윌버(1952)가 있으며, '베이브'(1995)의 동명이자 허구의 스타이다.Sy Montgomery의 The Good, Good Pig (2006년)[37]의 크리스토퍼 호그우드, 탬워스 투, 에밀리 더 카우, 신시내티 프리덤.또 다른 예로 미국의 추수감사절 터키 프레젠테이션을 들 수 있다.2012년 한 연구에 따르면 대부분의 언론 보도는 살아있는 동물과 [36]고기 사이의 관계를 경시하면서 양계 산업을 찬양하는 것으로 나타났다.
학외접수
The Huffington Post, The Stategist, 그리고 The Drum의 의견들은 이 용어가 동물 [39][40][41]착취 관행에 대해 더 쉽게 논의하고 이의를 제기할 수 있게 만들었다고 말하며 이 아이디어를 칭찬했다.쇠고기 전문 매체 드로버스 캐틀 네트워크의 한 기사는 동물성 음식을 먹는 것이 "심리적 질병"[42]이라는 것을 암시한다고 말하며 이 용어의 사용을 비판했다.
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메모들
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추가 정보
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