세마이족

Semai people
다른 용도는 세마이 섬을 참조하십시오.
세마이
마이 세마이 / 오랑달람
Orang Asli - Semai.jpg
말레이시아 페라크의 타파 지역에 사는 세마이 남성.
총인구
49,697 (2010)[1]
모집단이 유의한 지역
말레이시아 (페라크와 파항)
언어들
세마이어, 말레이어
종교
대다수가 애니미즘을 실천하고 소수파는 기독교와 수니파 이슬람교를 실천하고 있다.
관련 민족
테미어족, 라노족, 크메르족, 자바족

세마이족(Mai Semai 또는 오랑달람으로도[2] 알려져 있음)은 동남아시아의 말레이 반도 중앙에 살고 있는 반신종족으로 특히 비폭력으로 알려져 있다.[3] 그들은 테미아어와 밀접한 관련이 있는 오스트리아어인 세마이어를 구사하는데, 인근 테미아어들이 말한다. 세마이족은 북쪽으로는 테미아족, 남쪽으로는 야후족과 국경을 접하고 있다.[4] 세마이는 세노이족에 속하며, 반도에서 가장 큰 토착 민족 중 하나이며, 세노이족 중 가장 큰 민족이다. 대부분의 세마이는 곡식을 재배하고, 수렵과 어업을 하며 살아간다.

인구

말레이시아 세마이족의 인구 역학:

연도 1960[5] 1965[5] 1969[5] 1974[5] 1980[5] 1991[6] 1993[6] 1996[5] 2000[7] 2003[7] 2004[8] 2010[1]
인구 11,609 12,748 15,506 16,497 17,789 28,627 26,049 26,049 34,284 43,892 43,927 49,697

모든 연령대에서 남성이 여성보다 많은 경향이 있는데, 아마도 출산 중 높은 사망률 때문일 것이다.[9]

오리진스

뉴욕 자연사 박물관의 세마이 여성 밀랍 조각

세마이는 대략 기원전 8000년에서 6000년 사이에 말레이 반도에 도착하는 동남아시아의 원래 인구의 후손이라고 생각된다.[9] 킨 주립대학의 오랑 아스리 아카이브에 따르면 1991년 세마이는 26,627명[10], 2000년 오랑 아스리 컨베이어 센터에 따르면 말레이 반도에 살고 있는 세마이는 34,248명이다[11]. 이 수치는 최근 몇 년 동안 더 나은 영양 섭취와 위생 및 건강 관리 관행의 개선으로 증가해왔다. 그러나 이 숫자에는 세마이족이나 혼혈족은 포함되지 않으며, 이들 대부분은 다른 문화에 동화되어 특히 대도시에서 더 나은 취업과 교육 기회를 모색하기 위해 조상들의 부족 땅을 버렸다.

싱가포르 국립대학 생물학자 팀이 1995년 실시한 유전자 연구에서는 세마이족과 캄보디아의 크메르족 사이에 밀접한 관계가 있는 것으로 나타났다. 이는 몬-크메르과에 속하는 세마이의 언어 상황과 일맥상통한다. 더욱이 세마이는 반도에 있는 말레이 이웃보다 자바족과 더 밀접한 관계가 있는 것 같다.[12] 말레이족은 처음에는 그들과 평화적으로 무역을 하면서 [9]세마이가 약 1000년 후에 한반도에 도착한 것으로 생각된다. 그러나 말레이족이 왕국을 만들고 이슬람으로 개종하면서 이 관계는 달라졌다. 말레이족은 세마이를 "욕망된 이교도"로 간주하기 시작했고, 세마이 어른들을 살해하고 어린 아이들을 납치하는 것을 허가했다.[9] 그러나 최근 몇 년간 이러한 관계는 더욱 민간적이 되어 왔으며, 말레이 정부 정책은 세마이를 이슬람으로 개종시키는 것을 목표로 하고 있다.[9]

생계형

세마이족은 농업의 '슬래쉬 앤 화상'을 실천하는 반신속 원예가들이다.[4] 그들은 생계를 위해 주로 쌀과 마니오카 또는 카사바 뿌리를 기르는 것에 의존한다.[9] 세마이족은 마초를 이용하여 숲이 우거진 지역을 개간하고, 그 후 그 지역에 농작물을 태워서 심는다.[4] 땅이 닳으면 두세 번 수확한 후에 세마이는 새로운 지역에 모내기를 시작할 것이다.[4] 세마이족은 사냥과 낚시로 식단을 보충하고, 닭(자체 소비를 위해)과 염소, 오리(말레이족에게 팔기 위해)를 기른다. 물고기는 주로 여성이 잡는데 바구니 덫을 이용해 물고기를 건져내는 반면 사냥은 주로 남성이 벌총, 독약 다트,[9] 창을 사용한다. 사슴, 돼지, 비단뱀, 빈투롱(곰팡이)과 같이 잡히는 큰 놀이는 지역사회에서 공유된다.[4]

문화

결산

세마이는 말레이 반도의 중심에 산다.

세마이족은 30~200명의 정착촌에 산다.[9] 개별 가정은 가끔 친척이 몇 명 있는 핵가족으로 구성된다.[4] 대부분의 주거지는 나무, 대나무로 벽을 쌓고 야자나무 잎을 이용하여 초가 지붕을 만든다. 세마이 집들은 모두 본당에서 잠을 자느라 특히 아이들에게 눈에 보이는 침실이 없다. 유일하게 떨어져 있는 것은 부모님의 방을 위한 나무로 된 커튼 형태인 것 같다. 이러한 분리 형태는 조개껍질로 만든 커튼을 대신 사용하는 말레이스 해안과 바티크 천을 사용하여 커튼을 형성하는 데우테로-말레이스에서도 채택된다. 이러한 방에 원치 않는 침입을 방지하기 위해 사용되는 잠금 장치나 다른 일반적인 장치는 없다. 출품작을 원치 않는다고 말하는 간단한 방법은 커튼을 내리는 것이다. 진입을 허용하기 위해 커튼을 측면으로 끌어다 묶어 개구부를 형성한다. 커튼을 닫을 때 출입이 필요한 경우에는 명시적 허가를 요청해야 한다. 무단출입은 위법이며 일종의 당연한 응징을 수반한다.

공간과 지배에 관해서는, 공공과 민간 영역 사이의 구분이 없어 보여, 따라서 "국내적이든 아니든, 서구의 프라이버시 개념은 찾을 수 없다."[13] 이 개념은 또한 시골의 말레이족에 의해 공유되는데, 그들 중 많은 사람들이 세메이족과 다른 오랑캐 아스리족과의 혼인의 후손이다. 그들은 그들의 비폭력적이고 평화주의적인 경향을 포함한 세마족의 지혜와 전설을 그들의 입양에 대한 다른 지배적인 종교들과 조화시켰다.

결혼

세마이 신혼부부; 1906년 페락 울루이탐에서 머리띠와 콧수염을 칠한 여자.

세마이 결혼의 대부분은 일부일처제다. 여성의 5퍼센트 미만이 다성혼이다.[9] 세마이의 결혼은 면죄부를 준다. 이스트 세마이(East Semai)는 약관 친족, 즉 혈연관계와 결혼하지 않을 수도 있고, 웨스트 세마이(West Semai)는 그의 조부모 중 한 사람으로부터 내려온 누구와도 결혼해서는 안 된다.[4] 그러므로 대부분의 결혼에서 부부들은 서로 다른 정착촌 출신이다. 이 때문에 세마이는 결혼 후 양면적인 거주 패턴,[9] 즉 몇 주마다 아내나 남편의 친족과 함께 사는 셔틀을 타고 부부가 정착을 결심할 때까지 머무르는 기간을 서서히 연장하는 경향이 있을 것이다. 세마이가 주거지 사이의 폐쇄를 위해 주는 한 가지 이유는 향수병이다.[4] 정착 후에도 부부들은 가끔 '주 또는 한 달 동안 약국 친인척 방문을 간다'[4]는 식으로 헤어진다. 이 모호한 거주 패턴은 또한 왜 결혼을 거의 하지 않는지를 설명해 줄 수 있다.[4] 여행을 관리하는 데 있어 실용적인 이유와 부부가 오랜 시간 떨어져 산 후에 헤어지는 경향이 있고 [4]이혼과 재혼이 꽤 흔하기 때문이다.[14]

비폭력

세마이는 극도로 낮은 수준의 폭력으로 알려져 있다.[15] 세마이족 사이에 폭력사태가 있는 것은 드문 일로 알려져 있다. 2004년 로버트 덴탄은 세마이족이 전투에 관한 정보를 밝히기를 꺼릴 수 있지만 1970년대 이후 4건의 살인이 발생했다고 보고했다. 세마이의 비폭력은 노예노동자들과 말레이시아 이민자들에게 끊임없이 패배했기 때문에, 그들은 싸우기보다는 도망치는 것을 선호했고, 따라서 비폭력의 일반적인 규범으로 진화했다.[16] 세마이는 갈등을 막기 위해 나쁜 행동에 대한 내성이 높아 '잘 지내라'는 가치를 부여하고 폭력을 피한다.[17] 세마이는 일반적으로 학습을 학교와 같은 외부 영향의 결과라고 주장하지만, 비록 세마이의 논쟁은 그러한 접촉보다 앞서지만; 세마이의 자기 이미지는 논쟁적이고, 공격적이거나, 화가 난다는 것을 인정하는 것을 용납하지 않는다.[18]

그렇다고 해서 세마이가 폭력을 행사할 능력이 없다는 뜻은 아니다. 그러나 말레이 비상사태 때 영국은 공산주의 저항세력에 대항하기 위해 세마이를 포섭했고 덴탄은 세마이가 말레이시아 산업화가로서 세마이가 도망치는 전략을 쓰는 것이 더 어려워지고 대신 싸워야 할 것이라고 믿고 있다고 주장한다.[19][20][21] 덧붙여 브루스 크나우프트는 덴탄은 1955년부터 1977년 사이에 단지 두 건의 살인사건을 보고했을 뿐이지만, 이는 연구인구 300명의 맥락에서 이루어졌으며, 1990년대 미국보다 세 배 높은 10만 명당 30.3명의 살인사건을 일으킬 것이라고 주장한다(그러나 이는 관련 근거지 대중들에 관한 문제로 인해 경합되어 왔음에도 불구하고).이온, 상당히 낮은 살인 추정치를 산출할 수 있다.)[22] 육체적 폭력은 또한 때때로 성적 질투에 대해 발생하는 것으로 알려져 왔다.[23]

세계관

세마이 세계관은 그들이 통제할 수 없는 적대적이고 위험한 세계에 살고 있다는 것이다. 그들의 마을을 둘러싸고 있는 정글들은 무서운 힘과 악의적인 실체들로 가득 차 있다고 본다(세마이가 혼자, 특히 밤에 정글 속으로 들어가는 것을 꺼릴 정도로). 세마이족은 자신들을 적대적인 세계에서 무력하다고 보기 때문에, 안전과 양육의 유일한 근원은 그들 공동체에 있다. 세마이가 공동체 화합과 비폭력을 강조한 것은 폭력이 자신들만의 인식된 안전원을 파괴할 우려가 있기 때문이다.[24]

푸난 시

세마이 문화의 많은 측면에 영향을 미치는 중요한 믿음은 푸난이다. 푸난은 특히 자신의 소망을 강요하거나 자신의 욕망을 부정함으로써 다른 사람을 불행하게 만드는 것은 금기시된다는 생각이다. 세마이족은 푸난을 저지르면 신체적으로 다칠 가능성이 높아진다고 믿는다.[4] 세마이의 삶에서 푸난의 중요성은 예를 들어 그들의 음식 공유 규범, 리더십 스타일, 자녀 양육 방법 등에서 볼 수 있다.

음식 공유

말레이시아 파항 캐머런 하이랜드구에서 전통 복장을 한 세마이 남성이 두리안 과일을 열고 있다.

음식 공유, 즉 세마이가 음식을 분배하는 시스템은 공동체의 구성원들이 상호 작용하는 가장 중요한 방법 중 하나이다.[4] 큰 게임이 잡히면 공동체 구성원들 간에 균등하게 공유된다.[4] 감당할 수 있는 것은 무엇이든지 나누는 것이 사회 규범이라고 여겨진다. 핵가족이나 가까운 이웃 간에 작은 어획물이 공유된다. 잉여가 더 많은 큰 어획량이라면 전체 정산에 걸쳐 고기를 나눠 먹는다.[4] 식량 요청을 거절하거나 기증자가 줄 수 있는 것보다 더 많은 것을 요구하는 것은 푸난으로 간주된다.[4] 이러한 형태의 음식 공유는 지역사회 간의 관계 형성에 도움이 될 뿐만 아니라, 매일 좋은 식사를 할 확률을 높이기 때문에 개별 가정에 식품 안전을 제공하는 데에도 도움이 된다.

리더십

세마이족은 경찰도 없고 정부도 없다. 덴탄에 따르면, 성인들은 주로 여론에 의해 통제되는 것처럼 보인다. 세마이 자신들은 "여기는 당혹감 외에는 권위가 없다"고 말한다. 대중적이고 언어적인 개인은 공적인 일에 영향력이 있지만, 세마이는 공식적인 지도자가 없다.

세마이 공동체의 분쟁은 주인의 집에서 베차라, 즉 공회를 개최함으로써 해결된다. 이 총회는 며칠 동안 지속될 수 있으며, 분쟁 당사자와 전체 커뮤니티에 의한 분쟁의 원인과 동기, 해결책에 대한 철저한 논의를 포함하며, 분쟁 당사자들 중 한 명 또는 두 명에게 공동체를 위험에 빠뜨리지 않도록 그들의 행동을 반복하지 말라고 요구하는 것으로 끝을 맺는다. 세마이는 "호랑이보다 분쟁을 두려워할 이유가 더 많다"[25]는 말이 있다.

유년기

세마이 아이들은 결코 그들의 의지에 반하여 처벌받거나 강요당하지 않는다.[26] 부모가 아이에게 무언가를 부탁하고 아이가 "하고 싶지 않다"고 하면 그 문제는 끝난다. 하지만 세마이 부모들은 낯선 사람에 대한 공포와 뇌우나 번개와 같은 자연의 폭력을 사용하여 아이들의 행동을 통제한다. 아이들에게 스프라이트(말레이어로 맘방)와 숲의 정령들이 신성함을 침해당하면 응징할 이야기를 들려주는 업보 비슷한 개념도 만연해 있다. 아이들은 또한 그들 자신의 공격적인 충동을 두려워하도록 교육 받는 것처럼 보인다.[27][28] 멘갈라(mengalah)나 굴복(below in)의 개념은 어릴 때부터 마을의 평화와 화합을 보존하기 위해 남에게 ' 양보'하는 법을 가르치는 데서 가장 소중하다. 자립적이고 용기 있는 교육을 받는 미국 어린이들과 달리 세마이 아이들은 특히 낯선 사람들을 두려워하도록 장려된다. 뇌우가 야기하는 피해 때문에 특히 세마이족에게 위협적이기 때문에, 아이가 화가 나면 부모는 "타라이드!"라고 외칠 것이다. 타라이드인 행동은 영혼의 분노를 불러일으키고 자연재해를 일으킬 수 있다고 한다. 세마이족 부모들은 칠리를 격려하기 위해 이 폭풍에 동반되는 두려움을 이용한다.그들 자신의 공격적인 충동을 조절하기 위해 노력했다. 부모들도 실제로 위협을 실행하지는 않지만 아이를 때리고 주먹이나 마체 등을 올리겠다고 위협할 수 있는데, 최악의 경우 수돗물을 받는 것이다.[29]

세마이 아이들이 하는 게임은 비경쟁적이다.[30] 이러한 게임들은 신체가 지쳐서 잠을 잘 준비를 하도록 신체 활동과 노력을 장려하는 스포츠와 그에 따른 꿈을 포함한다. 한 게임은 스틱으로 다른 아이들을 때리는 것을 포함한다; 그러나 스틱은 항상 그들의 목표물에서 몇 인치 떨어져서 아무도 실제로 부딪히지 않도록 한다. 현대 게임도 행해지지만 상당한 수정이 따른다. 예를 들어 배드민턴 경기는 칸막이 그물을 사용하지 않고 점수를 유지한다. 셔틀콕은 다른 플레이어가 쉽게 가로채고 다시 지나갈 수 있도록 고의적으로 명중한다. 그 목적은 순전히 운동용인 것 같다. 아이들은 거칠게 굴거나 넘어지는 놀이를 하지만, 신체 접촉이 거의 없거나 전혀 없는, 극도로 온화하다.[31] 세마이족은 경쟁 게임 자체가 없는 반면 다른 문화권에서 경쟁 게임을 수입해 변형시켰다. 경쟁의 게임에서는 갈등이 생기면 항상 옳다고 여겨지는 나이 많은 선수에 대한 존경으로 빠르게 해결된다.[32]

세마이족은 또한 전통적인 세왕 춤으로 알려져 있는데, 세왕 춤은 보통 출생 축하, 장례식, 할례, 병치유, 그리고 다른 미신 같은 행사들에서 공연된다. 그 중 일부는 3일에서 6일 동안 지속될 수 있다.[33]

영성과 신념

말레이시아 페락 타파 지역의 세마이 청소년들.

세마이의 애니미스트 전통에는 엔쿠라고 불리는 천둥의 신이 포함되어 있다. 눈이 없는 작은 뱀은 썬더의 머리띠라고 불린다. 천둥과 연관된 가장 중요한 존재 중 하나는 천둥-스퀴얼 동안 마을을 파괴하고 무지개와 연관된 거대하고 지하의 용들의 집단인 [34]나가이다. 춘타는 악령을 떠나게 하기 위해 행해지는 의식이다.[34] 춘타는 폭풍우가 몰아치는 가운데 행해진다. 이 폭풍은 대나무 통에 비가 거의 가득 찰 때까지 한 남자가 비를 모은 다음, 그의 피부를 축축하게 하고 피가 용기에 흘러 들어가도록 한다.

세마이 동물의 세계에는 깃털과 파리를 가진 체브, 둥근 비늘이나 촉촉한 피부를 가진 카'는 물 안이나 근처에 살고, 땅이나 나무에 사는 메나르, 메나르 역시 곰팡이를 포함한다. 세마이는 보통 두 집단을 묶는 동물을 먹는 것에 제한을 받는다. 움직이는 멘하르에는 다리가 있기 때문에 뱀은 대개 먹지 않지만, 뱀은 육지에 살고 있기 때문에 세마이는 이것을 "자연스럽지 않다"고 여긴다.

결산면적

황색 지역은 말레이시아 반도에 있는 세마이족의 위치를 나타낸다.

세마이족이 위치한 정착지 중 일부는 다음과 같다.

대중문화

  • 데이비드 리우 감독의 영화 아스리(2017년)[35]는 세마이의 유산을 재발견하기 위한 길을 걷는 한 두 인종 소녀에 관한 이야기다. 이 영화는 세마이 언어를 대화의 약 50%에 담은 첫 번째 영화다.[36]

저명인사

참조

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추가 읽기

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외부 링크