평화 교회

Peace churches
평화의 교회와 혼동하지 말 것.
시리즈의 일부
재세례교
Dirk Willems (picture) saves his pursuer. This act of mercy led to his recapture, after which he was burned at the stake near Asperen (etching from Jan Luyken in the 1685 edition of Martyrs Mirror
더크 빌럼스(사진)가 추격자를 구했다.이 자비로운 행동은 그의 탈환으로 이어졌고, 그 후 그는 아스페렌 근처에서 화형당했다(1685년판 순교자 거울의 얀 루이켄에서).
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평화교회는 기독교 평화주의나 성경적 비저항을 옹호하는 기독교 교회, 단체 또는 공동체입니다.역사적인 평화 교회라는 용어는 평화주의 교회 중 세 개의 교회 그룹만을 지칭합니다.

슈바르제나우 형제단과 메노파 외에도 후테리안 형제단, 리버 형제단, 사도 기독교 교회, 브루더호프 같은 다른 재세례파 기독교 단체들도 [1][2]평화주의를 가르친다.

이 문구는 1935년 [3][4][5][6][7]캔자스주에서 열린 평화 교회들의 첫 회의 때부터 사용되어 왔다.

"평화 교회"의 정의는 때때로 1935년 [8]캔자스에서 열린 "역사적 평화 교회" 회의에 참석하지 않은 (1863년부터) Christadelphians와 다른 사람들을 포함하도록 확장된다.

평화 교회들은 예수가 비폭력을 주창했다는 것에 동의한다.복음서에서 예수는 그의 추종자들에게 살인을 하는 것이 아니라, 자신을 적으로 만드는 사람들을 사랑하고 축복하며 기도하라고 분명히 가르쳤다.그는 맞으면 물리적인 반격이 아니라 다른 쪽 뺨을 돌려야 한다고 가르쳤다.그는 피터에게 칼을 치우라고 말했다.그는 그의 왕국은 지상이 아닌 영적인 것이라고 설명했다. 그러므로 신의 왕국의 구성원들은 영적인 원칙, 주로 사랑으로 살 것이다.그는 빌라도에게 자신의 왕국은 지상이 아니기 때문에 그의 추종자들은 지상의 무기를 사용하여 싸우지 않는다고 말했다.우리 전쟁의 무기는 사랑과 기도이다.서한과 초기 교회는 이 가르침을 계속하면서, 우리는 누구에게나 악을 행하기보다는 예수님처럼 기꺼이 고통을 받아야 한다고 가르쳤다.오늘날 평민평화교회에서는 군인의 충성심이 분열되어 있기 때문에 누구도 회원으로 받아들여지지 않는다.공격을 받고 있는 사람과 공격자 사이에 끼어드는 것은 오랫동안 실천되어 온 원칙이다.일부 신도들은 약하거나 어린 사람들을 구하기 위해 형벌, 추방 또는 사형을 선고받도록 그들 자신을 바쳤다.예수님의 고통받는 사랑과 타인에게 무력을 사용하기를 꺼리는 것이 모든 일에서 그들의 본보기이다.

물리적인 힘이 자신을 방어하는데 정당화될 수 있을지는 논란의 여지가 있다.대부분의 신자들은 폭력 앞에서 저항하지 않는 도덕적 태도를 엄격히 고수한다.이 교회들은 일반적으로 국가들과 그들의 정부를 위한 폭력이 기독교의 도덕성에 반한다는 것에 동의하지만, 예수의 가르침은 어떤 지상 정부의 방식보다 신의 왕국의 원칙을 설명하는 것이었고 대조적이었다는 것에 동의한다.

역사

로빈슨의 탈영병(1916).
George Bellows의 Peacemakers(1917)는 축복받았다.

모든 기독교 종파 중에는 비폭력을 옹호하는 신도들이 늘 있었지만, 창립 이래 일부 교회는 꾸준히 비폭력을 지지해 왔다.3역사적인 평화 교회 외에도, 그들은 Amish,[9]올드 주문 Mennonites, 보수당 Mennonites, Holdeman Mennonites, Hutterites,[10]올드 독일 침례 Brethren,[11]올드 주문 강 Brethren,[12]이 신도들 Christ,[13][14][15]에Anabaptist 전통에서 다른 사람;Doukhobors,[16]Molokans,[17]덩커파. Brethren,[18][19]을 포함한다.Dukh-i-zhizniki,[20]Bruderhof화 지역, S첸크펠더,[21] 모라비안,[22] [23]셰이커, 그리고 심지어 오순절 [24]운동 내의 일부 단체들까지.가장 큰 오순절 교회인 신의회는 2차 세계대전 [25][26]무렵 평화주의를 포기했다.이들 단체는 내부적으로나 서로 비무장 의료진과 같은 비전투병적 역할의 타당성이나 전쟁 중에 군수품 제조와 같이 국가를 지원하는 비전투병적 서비스를 수행하는 것에 대해 의견이 엇갈렸다.어떤 입장은 예수가 고통받는 사람들을 돕는 것에 결코 반대하지 않을 것이라고 주장할 수도 있고, 다른 입장은 그렇게 하는 것이 다른 사람들이 폭력에 관여하는 것을 자유롭게 함으로써 간접적으로 폭력에 기여한다는 것에 반대할 수도 있다.대부분의 평화교회는 군과 관련이 없는 한 난민이나 병원에서의 복무와 같은 대체복무를 지원한다.

미국에서는 1935년 [3]캔자스주에서 역사적인 평화 교회 회의가 처음 열렸다.5년 후인 1940년 캐나다 온타리오에서 역사적인 평화 교회 회의가 결성되었고, 메노파, 형제자매, 퀘이커 교회들이 [27]병역 면제를 요구하면서 헤럴드 셔크가 대표를 맡았다.

한때 미국에서 양심적 병역거부자 지위를 획득하기 위해서는 평화교회 중 한 곳의 신념을 적극적으로 받아들이고 수용해야 했고, 따라서 징병 면제를 받거나 이미 군대에 있는 사람들은 명예 제대해야 했다.그러나 일련의 법원 판결 후에, 이 요구사항은 취하되었다.미국에서는 기독교인이 아니어도 되고 심지어 [28]종교에 근거해서도 안 되는 개인적인 신념 체계에 근거해 양심적 병역거부자 지위를 주장할 수 있다.

평화 교회들, 특히 충분한 재정과 조직 자원을 가진 교회들은 편애 없이 전쟁의 참상을 치유하려고 시도했다.이는 퀘이커 교도들이 베트남 전쟁 중 베트남 북부와 쿠바에 대량의 식량과 의약품을 보냈을 때처럼 종종 논란을 일으켰다.American Friends Service Committee와 Mennonite Central Committee는 이러한 치유를 제공하기 위해 설립된 두 개의 자선 단체입니다.

1980년대에 퀘이커교도, 형제자매, 메노나이트교도들은 [29][30]분쟁 지역에서 폭력과 조직적인 부정을 줄이기 위해 일하는 국제 기구인 크리스찬 피스메이커 팀을 결성하기 위해 함께 모였습니다.이것은 기독교인들이 군인과 정부가 전쟁을 [31]하는 것처럼 평화를 진지하게 받아들이기를 바라는 바람에서 비롯되었다.

기타 기독교 평화주의 단체

상세 정보:기독교 평화주의

1863년, Christadelphians

기독교인들은 교단으로서의 정체성이 기독교 평화주의 [32]문제와 직접적으로 연결되어 있는 소수의 교회들 중 하나이다.나중에 "Christadelphian"이라는 이름을 갖게 된 그룹은 1848년 이후 스코틀랜드와 미국의 캠벨라이트 운동과 크게 분리되었지만, 남북전쟁에서 일리노이주 오글 카운티에 있는 그들의 지역 교회가 1863년 "Christadelphians"[33]라는 이름으로 양심적 병역거부자로 등록하게 된 것은 징병이었다.제1차 세계대전이 임박했을 때 대영제국의 크리스타델피아인들은 군사법정에 자주 직면했지만 같은 입장을 취했다.2차 세계 대전 동안, 비록 독일의 소수의 기독교인들 중 일부는 투옥되고 한 명은 [34]처형되었지만, 기독교인들은 면제되었고 시민 활동을 수행했습니다.그 위치는 한국전쟁, 베트남 전쟁 그리고 [35][36]오늘날에도 유지되었다.

두코보르

Doukhobors는 평화주의를 [37]주창하는 영적 기독교 종파이다.1895년 6월 29일, "팔의 불태움"[38]으로 알려진 두코보르족은 "검, 총, 그리고 다른 무기들을 싸서 시편을 부르면서 큰 모닥불에 태웠다."[39]

성하 평화주의자

엠마누엘 협회, 개혁 자유 감리교, 임마누엘 선교교회, 하나님의 교회(오클라호마 구스리), 제1성경교회, 그리스도의 성결교회는 오늘날 전쟁에 반대하는 것으로 알려진 신성운동의 종파이다.[40][41][42][43][44][45]예를 들어, Emmanuel Association은 다음을 가르칩니다.[45]

우리는 전쟁은 우리의 신성한 주군, 법을 집행하는 자, 그리고 복음의 정신 전체와 완전히 양립할 수 없다는 우리의 흔들리지 않는 설득을 분명히 해야 한다고 느낀다. 그리고 아무리 긴급하거나 특이하더라도 개인이나 국가 중 어느 한쪽을 풀어줄 필요성이나 정책의 탄원도 그들이 하는 가장 중요한 충성을 위해 도움이 될 수 없다는 것을 분명히 맹세해야 한다."네 적을 사랑하라"고 하신 분께 감사한다.그러므로 우리는 전쟁(롬 12:19), 전쟁 활동, 의무 [45]훈련에 참여할 수 없습니다.

제7일 재림교회, 1867년

1864년 재림파들은 양심적 병역거부자로 면제를 요구했고 1914년 제7일 재림파 교회는 군 [46]안팎에서 오랫동안 비전투복무를 해왔다.실제로, 제7일 재림교회의 목사가 제7일 재림교회의 신도들에 의해 운영되는 온라인 잡지에서 다음과 같이 말한다: "오늘날 많은 재림교도의 젊은 남녀들이 전투 자세로 군에 입대하고, 많은 재림교 목사들이 군 목사직을 위해 선출되어 지지하고 있습니다.전투원이든 비 전투원이든 똑같이요재향군인의 날에 전국의 미국 교회들은 폭격기 조종사, 해군 실, 화이트코트 기니피그 작전 등 "조국을 위해 봉사한 사람들"에게 명예와 존경을 표하는 시간을 갖는다.베트남 전쟁 [47]참사를 피해 캐나다로 도망간 이들을 기리는 예배는 아직 볼 수 없다고 말했다.

하나님의 교회 (7일째)

마태복음 26장 52절, 요한계시록 13장 10절, 로마서 12장 19~21절에 근거해 하나님의 교회라는 이름으로 진화하는 여러 집단들은 육체적 전쟁에 반대한다.그들은 전쟁의 무기가 육체적인 것이 아니라 정신적인 것이라고 믿는다.[48][49]

몰로칸스

몰로칸은 평화주의를 [50]주창하는 영적 기독교 종파이다.그들은 역사적으로 무기를 [51]소지하지 않아 박해를 받아왔다.

부분 평화주의 단체

그리스도 공동체

비신뢰적이고 명시적인 평화주의자는 아니지만, 기독교공동체(옛 예수그리스도 후기성도 재조직교회)는 기독교국제평화상, 평화일보, 양심적 대상자를 위한 일일기도회, 세계평화협회(Community of Christ International Peace Award) 등 부처들을 통해 국제평화교회로 부상하고 있다.전쟁을 [52][53][54]시작하다.그러나 미국과 전 세계에서는 많은 교회 신도들이 군복무에 적극적이며 교회는 봉사활동을 위한 현역 성직자와 군인들에게 봉사활동을 제공한다.

그리스도의 교회

한때는 비교적 큰 비폭력 분파를 포함시켰던 그리스도 교회들은 이제 더 많은 갈등을 겪고 있다.현대 그리스도의 교회들, 특히 데이비드 립스콤의 가르침과 일치하는 교회들은 평화주의적 [55]관점을 지향하는 경향이 있다.이것은 그들이 강압과/또는 무력의 사용은 개인적인 자기 방어를 위해 받아들여질 수 있지만, 전쟁에 의존하는 것은 기독교인들에게 열려있는 선택이 아니라고 믿는다는 것을 의미한다.

화해의 펠로우십

위에서 언급한 바와 같이, 대부분의 주류 기독교 교파 내에는 평화 단체가 있다.화해의 펠로우쉽은 이 단체들과 역사적인 평화 교회 회원들을 하나로 모으기 위한 단체로 설립되었습니다.미국 등 일부 국가에서는 다른 종교나 종교가 없는 사람, 그리고 비폭력에 대해 엄격히 찬성하지 않는 사람을 포함하도록 범위를 넓혔다.그러나 다른 나라(예: 영국)에서는 기본적으로 기독교 [56]비폭력의 조직으로 남아 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

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읽기 ★★★★★★★★★★★★★★」

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외부 링크