센티쿠젠트리즘

Sentiocentrism

센티쿠젠트리즘, 센티멘티즘 또는 센티멘티즘은 지각 있는 개인(즉 기본적으로 의식적인 존재)을 도덕적 관심의 중심에 두는 윤리적 견해다.인간과 기타 지각 있는 개인 모두 고려해야 할 권리 및/또는 이익을 가지고 있다.[1]

감시자들은 다른 종의 지각 있는 존재들 사이의 차별을 종차별, 즉 임의의 차별이라고 여긴다.일관성 있는 지각 있는 신앙은 모든 지각 있는 존재들을 존중한다.많은 자칭 휴머니스트들휴머니즘이라는 용어가 그 주의와 대비되는 '센티스트'로 스스로를 보고 휴머니즘적 관심의 유일한 초점을 묘사하지 않는다.Sentiocentrism은 인간중심주의 철학을 반대한다.[2]

역사

18세기 공리주의 철학자 제레미 벤담은 가장 먼저 센티쿠젠트리즘을 주장했다.[2]그는 주관적 경험을 할 수 있는 사람은 누구나 도덕적인 주제로 간주되어야 한다고 주장했다.[3]따라서 쾌락과 고통을 경험할 수 있는 종족은 범주에 포함된다.[3]벤담은 도덕과 법률의 원리 소개에서 인간에 대한 노예제도와 가학주의를 인간과 인간이 아닌 동물에 대한 비교를 했다.

프랑스인들은 이미 피부의 검정이 인간을 고통자의 변덕에 보상하지 않고 버려야 할 이유가 없다는 것을 발견했다 [루이스 14세의 코드 누아르 참조] ...그 넘을 수 없는 선을 추적해야 할 또 다른 것은 무엇인가?그것은 이성의 능력인가, 아니면 아마도 담론의 능력인가?그러나 다 자란 말이나 개는 하루아침이나 일주일, 심지어 한 달 된 늙은 아기보다 더 말이 많은 동물일 뿐만 아니라 더 이성적인 동물에 비할 수 없는 동물이다.그러나 만약 그렇지 않다면, 그것이 무슨 소용이 있겠는가?문제는 그들이 이치를 따질 수 있느냐는 것이다. 또한, 그들은 말할있는가? 그러나 그들은 고통을 받을 수 있는가?

Jeremy Bentham, Introduction to the Principles of Morals and Legislation, (1823), 2nd edition, Chapter 17, footnote

19세기 후반과 20세기 초반의 미국 철학자 J. 하워드 무어는 더 나은 세계철학(1899년)에서 모든 지각 있는 존재들을 끊임없는 투쟁의 상태로 존재한다고 묘사했다.그는 그들의 투쟁에 도움이 되는 것은 선이라고 불릴 수 있고 반대하는 은 악이라고 불릴 수 있다고 주장했다.무어는 오직 지각 있는 존재만이 그러한 도덕적 판단을 내릴 수 있다고 믿었다. 왜냐하면 그것들이 쾌락과 고통을 경험할 수 있는 우주의 유일한 부분이기 때문이다.그 결과, 그는 지각과 윤리는 불가분의 관계에 있으며 따라서 우주의 모든 지각은 다른 모든 지각 부분과 본질적인 윤리적 관계를 가지고 있지만 지각 없는 부분은 아니라고 주장했다.[4]: 81–82 무어는 모든 지각 있는 존재에게 보편적인 배려와 보살핌이 주어져야 한다는 믿음을 설명하기 위해 "초이심"이라는 용어를 사용했다; 그는 이것이 현재의 발달 단계에서 인간이 이해하기에는 너무 어렵다고 믿었다.[4]: 144

감시주의를 논하거나 옹호하는 다른 저명한 철학자들로는 피터 싱어,[5] 리건,[6] 메리워렌 등이 있다.[7]

센티쿠젠트리즘(Sentiocentrism)은 마크 베코프와 카론 A가 편집한 동물권리와 동물복지 백과사전 속에 포함된 용어다.비열하다.[1]

개념

센티오젠트리즘은 지각력이 도덕공동체에 속하기 위해 필요하고 충분한 조건이라고 믿는다.[8]그러므로 인간을 제외한 다른 유기체들은 그들 자신의 권리에 도덕적으로 중요하다.[9]그 개념에 따르면, 자기 인식, 합리성은 물론 고통과 고통을 경험할 수 있는 능력까지 어느 정도 주관적인 경험을 가진 유기체들이 있다.[10]

센티시즘을 전통 윤리의 변형이라고 여기는 근원이 있는데, 이것은 도덕적인 우려가 지각 있는 동물들에게까지 확대되어야 한다고 주장한다.[11]공리주의는 센티컬리즘을 수용하여 모든 센티컬한 존재에게 도덕적 관심을 부여하며, 센티컬한 존재는 긍정적이거나 부정적인 의식 상태를 경험할 능력이 있는 존재들이다.[citation needed]

정당성

피터 싱어는 센티쿠젠트리즘의 다음과 같은 정당성을 제공한다.

어떤 의미 있는 방법으로든 관심을 말할 수 있으려면 먼저 만족해야 하는 조건인, 전혀 관심을 가지지 않고 무언가를 즐길 수 있는 능력이 필수적이다.어린아이에 의해 길을 따라 발길질을 당하는 것이 돌의 이익이 아니라고 하는 것은 말도 안 되는 소리일 것이다.돌은 고통을 받을 수 없기 때문에 관심이 없다.우리가 할 수 있는 어떤 것도 그것의 복지에 영향을 주지 않을 것이다.반면에 생쥐는 괴롭히지 않는 것에 관심이 있다. 왜냐하면 생쥐는 이런 식으로 다루면 고통을 받을 것이기 때문이다.어떤 존재가 고통받는다면, 그 고통을 고려하기를 거부하는 도덕적인 정당성은 있을 수 없다.어떤 존재의 본질에 상관없이, 평등 원칙은 고통은 비슷한 고통과 동등하게 계수되어야 한다 - 대략적인 비교가 될 수 있는 한 - 다른 존재와 비교될 수 있다.만약 어떤 존재가 고통을 겪을 수 없거나 즐거움이나 행복을 경험할 수 없다면, 고려할 것은 아무것도 없다.이 때문에 지각의 한계(...)가 타인의 이익을 위해 유일하게 방어할 수 있는 관심의 경계인 것이다.

Peter Singer, Practical Ethics (2011), 3rd edition, Cambridge University Press, p. 50

이상과 같이 싱어와 같은 공리주의 철학자들은 인간의 행복뿐만 아니라 지각 있는 비인간 동물의 행복에 대해서도 관심을 갖는다.공리주의자들은 종족 구성원 자격에 근거하여 개인에 대한 차별인 종족주의를 거부한다.피터 싱어는 종족주의와 다른 형태의 자의적 차별을 유추하면서 다음과 같이 쓰고 있다.

인종주의자들은 자신의 이익과 다른 인종들의 이익 사이에 충돌이 있을 때 그들 자신의 인종 구성원들의 이익에 더 큰 비중을 두어 평등 원칙을 위반한다.성차별주의자들은 그들 자신의 성의 이익을 편애함으로써 평등의 원칙에 위배된다.마찬가지로, 종족주의자들은 다른 종족 구성원의 더 큰 이익을 무시하도록 그들 종족의 이익을 허용한다.그 패턴은 각각의 경우에 동일하다.

Peter Singer, Animal Liberation (2002), 3rd edition, Ecco: New York, p. 9

점진주의

동물의 왕국에서는 뉴런이 부족한 해양 해면체나 300개 정도의 뉴런이 있는 장내 기생충, 또는 860억 개에 달하는 인간의 예를 들어 신경의 복잡성에 그라데이션이 있다.[12]뉴런의 존재는 동물의 지각의 존재를 증명하기에 충분하지 않지만, 그것은 필요한 조건이다.[13]뉴런이 없으면 그런 일이 일어날 수 있는 곳이 없다(그리고 뉴런이 적을수록 유기체의 지능에 대한 최대 수용력은 낮아진다).

점진주의적인 감시주의는 더 복잡한 이해관계가 덜 복잡한 도덕적 이해보다 더 많은 고려를 받을 가치가 있다고 말한다.이 전제의 한 가지 함축적 의미는 단순한 유기체의 최선의 이익은 복잡한 유기체에 대한 비최선의 이익(예를 들어, 장충이 있는 개는 기생충의 죽음으로 귀결되더라도 치유되어야 한다)보다 먼저 고려할 가치가 없다는 것이다.이것이 복잡한 동물(돼지 등)의 관심사에 대한 거부로 이어지지 않는다는 점에 유의한다.

이는 낙태 합법화 사례처럼 다른 종과 관련될 뿐만 아니라 인간 고유의 문제로까지 확대되는 비전이다.점진주의는 태아가 임신 초기에는 복잡한 관심사를 가질 능력이 없다는 점에서 해당 태아에 대해 엄마가 더 큰 고려를 제기한다.이 논쟁에서 대표적인 예가 진화 생물학자 리차드 도킨스인데, 그는 "초기의 인간 배아는 신경계가 없고 아마도 고통과 공포가 부족할 것으로 추측되는, 성인 돼지보다 도덕적 보호를 덜 받을 수 있는데, 그것은 분명히 고통을 받을 준비가 되어 있다"고 말한다.[14]

태아가 진행함에 따라 그들은 "우리가 태어날 때쯤 이미 우리의 뇌에 뉴런의 대다수가 존재하게 될 때까지 지각력을 얻게 된다"[15]고 한다.따라서 9개월의 태아는 산모의 지각 수준에 가까워지고 있으므로, 1개월의 태아(있는 경우)보다 9개월의 태아에게 더 큰 권리가 부여되어야 한다고 믿게 될 수도 있다.그러면 낙태는 6주간의 낙태보다 법에 따른 훨씬 더 큰 정당성을 요구해야 하는데, 이것은 법에 따른 어떤 정당성도 요구하지 않을 수 있다.

예를 들어, "정신-사회적" 정당화는 종종 지각력이 거의 없는 태아를 낙태시키는 타당한 이유로 여겨지지만, 그들의 어머니에 접근하는 지각 수준을 가진 태아를 죽이는 것을 정당화하는 것은 "의학적 필요성"이 필요할 수 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b Hettinger, Ned (1998). "Environmental Ethics" (PDF). In Bekoff, Marc; Meaney, Carron A. (eds.). Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare. Westport, Connecticut: Greenwood Press. p. 159. ISBN 9780313352553.
  2. ^ a b Baber, Walter F.; Bartlett, Robert V. (2015). Consensus and Global Environmental Governance: Deliberative Democracy in Nature's Regime. Cambridge, MA: MIT Press. p. 178. ISBN 978-0-262-52722-4.
  3. ^ a b Mills, D. S.; Marchant-Forde, Jeremy N. (2010). The Encyclopedia of Applied Animal Behaviour and Welfare. Oxfordshire: CABI. p. 27. ISBN 978-0-85199-724-7.
  4. ^ a b Moore, John Howard (1899). Better-World Philosophy: A Sociological Synthesis. Chicago: The Ward Waugh Company.
  5. ^ Singer, Peter (2011). Practical Ethics (3rd ed.). Cambridge University Press. p. 50. ISBN 978-0521707688.
  6. ^ Regan, Tom (2004). The Radical Egalitarian Case for Animal Rights. Berkeley: University of California Press. pp. 82–90.
  7. ^ Warren, Mary Anne. A Critique of Regan's Animal Rights Theory. pp. 90–97.
  8. ^ Erdős, László (2020). Green Heroes: From Buddha to Leonardo DiCaprio. Springer Nature. p. 87. ISBN 978-3-030-31806-2.
  9. ^ Bekoff, Marc (2009). Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare, 2nd Edition [2 volumes]: Second Edition. Santa Barbara, CA: Greenwood Publishing Group. p. 221. ISBN 978-0-313-35255-3.
  10. ^ M.Konisky, David (2020). Handbook of U.S. Environmental Policy. Cheltenham: Edward Elgar Publishing. p. 392. ISBN 978-1-78897-284-0.
  11. ^ Bekoff, Marc; Meaney, Carron A. (1998). Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare. Oxon: Routledge. p. 159. ISBN 978-1-135-93002-8.
  12. ^ 뉴런 수에 따른 동물 목록
  13. ^ Freitas, R.A., Jr. (April 1984). "Xenopsychology". Analog Science Fiction/Science Fact. 104: 41–53.{{cite journal}}: CS1 maint : 복수이름 : 작성자 목록(링크)
  14. ^ Dawkins, Richard. "Essentialism". Edge.org. Retrieved 2020-02-29.
  15. ^ "Essentialism". ninds.nih.gov. Retrieved 2020-03-22.

추가 읽기