단순성의 증거

Testimony of simplicity
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퀘이커주의
George Fox
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단순함의 증언은 종교 친구 협회(친구 또는 퀘이커) 회원들이 가장 중요한 것에 초점을 맞추고 가장 중요하지 않은 것을 무시하거나 놀리기 위해 단순한 삶을 살아야 한다는 그들의 믿음을 증언하거나 증명하기 위해 일반적으로 취하는 행동들을 속기적으로 기술한 것이다.

친구들은 한 사람의 영적인 삶과 성격이 그가 가진 재화의 양이나 금전적 가치보다 더 중요하다고 믿는다. 친구들은 또한 돈과 시간을 포함한 자신의 자원을 자신과 다른 사람들을 위해 진정으로 더 나은 삶을 만들 가능성이 가장 높은 방법으로 의도적으로 사용해야 한다고 믿는다. 증언이라는 단어는 프렌즈가 일상 생활에서 그들의 신념을 증언하거나 증명하는 방법을 묘사한다. 그러므로 증언은 믿음이 아니라 프렌즈의 종교적 경험에서 비롯되는 헌신적인 행동이다. 단순함을 증명하는 것에는 퀘이커스(종교우회의 회원)들 사이에서 외형보다 내적 상태에 더 신경을 쓰고, 자신보다 다른 사람들과 더 많이 관계를 맺는 관행이 포함된다.

일반적 설명

얼리 프렌즈(Early Friends)는 옷, 말, 물질적 소유물에 대한 화려함을 피하는 것이 중요하다고 믿었다. 왜냐하면 그러한 것들은 신의 개인적 지도를 기다리는 것을 방해하기 때문이다. 그들은 또한 "네 이웃을 네 자신으로 사랑하라"는 예수의 가르침을 위반하여, 한 사람이 동료 인간보다 자기 자신에게 더 집중하게 하는 경향이 있다. 소위 '평범함'에 대한 이러한 강조는 특정 시대와 장소에서 '프렌즈'를, 특히 18세기와 19세기의 '평범한 복장'을 통해 주변 사회에 쉽게 인지할 수 있게 만들었다.[1]

친구들에 대한 단순함은 일반적으로 물질적 소유에 대한 언급이었다. 친구들은 종종 사치품을 축적하기 보다는 그들의 삶을 살기 위해 필요한 것에 그들의 소유물을 제한해왔다. 그 증언은 단지 한 사람의 물질적 소유의 본질에 관한 것이 아니라, 이러한 물질적 재화에 대한 한 사람의 태도에 관한 것이다.[1] 모범적인 것으로 여겨졌던 많은 친구들 또한 부유했다; 그러나 그들의 증언에 대한 헌신은 그들을 가난하고 억압받는 사람들에 대한 원조를 포함한 정신적인 목적으로 그들의 부를 사용하게 만들었다. 반면 존 울먼과 같은 일부 프렌즈는 영적인 부담으로 느끼자 부와 경제적 지위의 상당 부분을 포기했다.[1] 최근 수십 년 동안 프렌즈는 증언에 생태학적 차원을 부여했다: 프렌즈는 지구의 한정된 자원 중 공정한 몫 이상을 사용해서는 안 된다는 것이다.[1]

퀘이커 생활의 많은 측면과 마찬가지로, 비록 퀘이커 사상의 영속적인 부분이었던 원리에 기초하고 있지만, 평소의 실천은 시간이 지남에 따라 진화해 왔다. 이 원칙들은 이제 퀘이커 증언의 일부를 형성한다. 소박함은 단순함의 증명의 연장선상으로, 패션 트렌드를 따르지 않거나 사치스러운 옷을 구입하지 않는 현대 프렌즈들 사이에서 오늘날에도 여전히 관찰할 수 있다.

이 증언은 또한 퀘이커의 담벼락과 기능성 가구들이 집을 만나는 전통에서 표현되는 것을 발견한다.

심플한 복장

참고 항목: 일반 사용자

전통적으로, 사복을 입는 것은 많은 프렌즈들의 우려에 대한 대답이었다. 값비싼 스타일은 사회적 불평등을 보여주고 부에 대한 진술을 하기 위해 사용되었다. 엄선된 소수의 사람들만이 값비싼 장식을 할 수 있었고, 이것은 화려한 옷을 입은 사람들이 다른 사람들과 교제하는 것을 원하지 않는 계층에 기초한 사람들 사이의 차이를 악화시키는 데 사용될 수 있었다. 이것은 평등에 대한 퀘이커 증언의 영감의 일부였다. 게다가 값비싼 새로운 스타일을 자주 구입하고 최근에 산 것을 버리는 것은 낭비적이고 자기추구적인 것으로 여겨졌는데, 여기서 프렌즈는 대신 단순함에 초점을 맞추고, 인생에 있어서 중요한 것을 목표로 삼았다. 특히, 프렌즈는 물질적인 소유물에 대해 사람들을 판단하는 것이 옳다고 생각하지 않았지만, 이것은 중요하지 않지만 값비싼 새로운 트렌드를 최신 상태로 유지하는 것에 중점을 둔 사회에서 달성될 수 없었다. 그 당시, 이러한 평이한 관행은 Friends가 명백하게 식별될 수 있다는 것을 의미했다.

시간이 지남에 따라 패션이 변화함에 따라, 퀘이커의 소박한 드레스의 이상은 현대 의상에 비해 두드러졌다. 결과적으로, 이 관습의 전통적인 형태는 대부분의 친구들에 의해 없어졌다. 오늘날, 프렌즈는 디자이너 라벨을 표시하는 옷을 피하는 것과 같은, 현재 유행하고 있는 평범한 옷을 입음으로써 그들의 믿음을 실행에 옮기려고 노력할 가능성이 더 높다. 그들은 또한 그들이 필요로 하는 옷만을 사려고 할 수도 있고 윤리적으로 만들어진 공정하게 거래된 옷들에 대해 더 많은 돈을 지불하려고 할 수도 있다.

친구들은 옷을 단순하게 입는 전통이 강했는데, 더 적절하게 "플레인 드레스"라고 불렸다. 사복은 일반적으로 아미쉬나 보수적인 메노나이트 드레스와 매우 비슷한 옷을 입는 것을 의미했다: 종종 어두운 색상으로 화려한 (또는 어떤) 주머니, 단추, 버클, 레이스 또는 자수 같은 장식이 결여되어 있다.[2][3] 이것은 19세기 후반과 20세기 초반까지 널리 행해졌고, 그 때 대부분의 친구들은 사회의 다른 사람들과 더 비슷하게 옷을 입기 시작했다.[1] 퀘이커 오츠 브랜드가 퀘이커라는 이름을 공유하면서, 친구 협회와의 연계가 없음에도 불구하고, 오늘날 프렌즈는 여전히 전통의상을 입고 있다는 다소 대중적인 오해가 있다. 소수의 현대 프렌즈들은 계속해서 단정한 복장을 하고 있다.[4]

전통적인 평복은 오늘날까지 평복을 살려온 친구들이 존재하는 오하이오 연차총회와 중앙 연차총회와 같은 모임으로 대표되는 퀘이커즘의 보수적인 친구들과 성스러운 친구들 사이에서 살아남았다.[5][6] 전통적인 평복을 자발적으로 입는 현대 프렌즈의 수가 증가하고 있으며, 일부 퀘이커스의 "The New Plain"[7][8]에 의해 불려지고 있다.

그러나 오늘날 대부분의 퀘이커들은 옷 스타일에 관한 한 비 퀘이커들과 거의 구별할 수 없다.[9][10]

일부 보수파 친구들은 이 증인을 단순증언의 일부라고 자화자찬하는 것이 아니라,[11] 인간이 만들어낸 이상에 대한 증인이라기보다는 신의 뜻에 대한 복종으로 보는 그들의 청렴증언이라고 자화자찬한다.[12] 미국의 퀘이커스라는 그의 책에서 토마스 햄은 대부분의 친구들 사이의 평범함에서 단순함으로의 전환을 묘사하고 있다.[1]

언어의 단순성

말투에서 평이한 것은 물질주의 이외의 다른 우려, 즉 정직, 계급의 구별과 이교도의 잔재, 그리고 진리의 말하기 등을 다루었다. 이러한 원칙들은 거래에 동의하기 위해 선서하거나 악수하기 보다는 긍정하고, 물건의 고정 가격을 정하고, 존칭의 사용을 피하고, 2인칭 대명사에 친숙한 형식을 사용함으로써 실행되었다. 얼리 프렌즈도 영어로 낮과 달의 명칭에 반대했는데, 그 중 많은 수가 화성(3월)이나 토르(목)와 같은 로마나 노르웨이의 신과 율리우스(7월)와 같은 로마 황제들을 지칭했기 때문이다. 그 결과 요일은 일요일은 '첫날', 월요일은 '둘째날' 등으로 알려졌다. 마찬가지로 한 해의 달은 1월 '첫 달', 2월 '두 번째 달' 등이었다. 오늘날 많은 친구들에게, 비록 그 전통이 여전히 일부 사람들에 의해 유지되고 있지만, 특히 친구들에 의해 조직된 주일 학교들을 위한 "첫날 학교"라는 용어에 의해 유지되고 있지만, 이것은 더 이상 우선순위가 아니다. 많은 프렌즈 단체들은 공식 기록에 "단순한 달력"을 계속 사용하고 있다.

얼리 프렌즈는 관습적인 "fancy" 방식으로 사람들을 언급하지 않음으로써 말에서 평범함을 연습했다. 종종 프렌즈는 고위직을 포함한 모든 사람들에게 공손한 "너" 대신에 "너"와 "너"라는 친숙한 형식을 사용하여 연설하곤 했다. 이후 일상적인 영어 사용에서 '너'와 '너'가 사라지면서 많은 퀘이커들이 '핫'과 '핫'과 함께 원래 용어의 이유는 사라졌지만, 이 단어들을 '플레인 스피치'의 형태로 계속 사용하게 되었다. 18세기에 관련 2인칭 동사 양식과 함께 "너희 헤스트"가 사라졌고, 그 외의 이상한 "너희"는 정상적인 "플레인 스피치"[13]가 되었다. 오늘날 다른 퀘이커들과 함께 "thee"를 사용할 친구들이 여전히 있다. (참고: 17세기 영어에서 위의 형태는 "thou haste"와 "thou art"였을 것이다.) 흥미롭게도, 몇몇 친구들은 현재 "너"라는 단어를 사용하지만, 때로는 복수 형태로도 사용한다.

오늘날 T-V 구분을 유지하는 언어에서는 용도가 다양하다. 영국의 관습에 따라, 초기 프랑코폰 퀘이커들은 관습에 의해 더 형식적인 악당으로 다루어질 사람들 조차도 다루기 위해 더 비공식적인 tu를 사용하는 것을 선호했다. 그러나 더 현대적인 시대에 사용법은 반대로 바뀌었고, 오늘날 프랑스어를 사용하는 퀘이커들은 다른 사람들보다 공식적인 vous를 사용할 가능성이 더 높다. 부분적으로는, 이것은 언어의 단순성 개념의 복잡성을 인정하는 것으로, 그 의도가 비공식성의 요건이 아니라, 모든 사람을 "단순하게" 다루려는 욕망, 즉 일률적으로 이해될 수 있다. 과거 백인 프랑스 선교사들이 아프리카인들에게 연설하기 위해 tu를 사용한 것에 대한 거부감이 현대 프랑코폰 사용의 한 요인이 될 수 있다.[14]

Mr. Mrs, Miss, Dr., Rev 등과 같은 타이틀은 종종 많은 친구들에 의해 피된다. 대신에 친구들은 서로 호칭 없이 이름과 성으로 주소를 쓰는 경향이 있다. 많은 퀘이커 커뮤니티에서 아이들은 성인을 이름이나 성으로 부르지만 호칭은 없고, 많은 퀘이커 학교에서도 선생님들은 그들의 이름으로 부르기도 한다. 서로 잘 모르는 친구, 비 퀘이커 서클에서 서로 호칭으로 어드레스하는 친구들은 더 친숙한 이름만을 채택하기보다는 이름과 성을 함께 사용하는 것이 일반적이다. 친구들은 또한 이름을 모르는 누군가를 지칭하기 위해 친구라는 용어를 사용하는 대신, sir나 madam이라는 호칭을 사용하지 않는 경향이 있다. 다른 사람들이 Dear Sir 또는 Madam이라는 문구를 사용할 수 있는 편지쓰기에서는 많은 퀘이커들이 대신 Dear Friend를 쓰곤 했는데, 그런 편지에서는 당신의 것을 충실히 끝내는 것이 아니라, 당신의 진실이나 우정으로 끝마칠 것이다. 이 관행은 이제 단순함의 증언의 일부라기보다는 평등의 증언의 일부로 간주된다.

게다가 초기 프렌즈와 현대 프렌즈는 법정에서도 선서를 하지 않는다. (1695년 이후 영국에서 허용되었고, 헌법에 의해 미국에서 보호되고, 다른 곳에서 문제가 될 수 있는 선택) 필요할 때, 퀘이커스는 대신 그들이 진실을 말할 것이라는 것을 "확인"할 수 있다. 이것은 언제나 진실을 말하게 되어 있으면 필요 없는 맹세로 장식하기보다는 단순히 진실을 말하는 것이기 때문에 단순함의 한 측면으로 여겨졌다. 그것은 또한 성실의 증언의 한 측면이기도 하다. 그것은 부분적으로 산에서 그리스도가 설교에서 가르친 것에서 비롯된다.

너희는 다시 우리 조상에게 너희의 맹세를 어기지 말아라 하고 여호와께 맹세한 오ath는 지켜야 한다 하고 하는 말을 들었다. 그러나 내가 너희에게 하는 말은 다음과 같다. 너는 맹세할 수 없다. 하늘에 의해서도, 하나님의 보좌도, 땅에 의해서도, 그의 발놀림도, 예루살렘에 의해서도, 위대한 왕의 도시도, 또한 네 머리로도, 그 머리카락 한 올을 희거나 검게 만들 수 없기 때문이다. 평이한 "예"나 "아니오"는 말만 하면 된다. 그 이상의 말은 모두 악한 것에서 나온다.

— Revised English Bible. Matthew Ch 5: vv 33-37

무엇보다도 내 친구들은 "하늘에 의해서"든 "땅에 의해서"든 다른 어떤 것에 의해서든 맹세를 하지 않는다. '예스'나 '아니오'라고 말할 때는 '예스'나 '아니오'라고 분명히 말하라. 스스로 판단력을 떨어뜨릴 염려가 있기 때문이다.

— Revised English Bible. James Ch 5: v 12

비슷한 방법으로 친구들은 가격을 흥정하는 것을 피한다. 그들은 단지 그들이 공정하다고 생각하는 고정가격을 정했을 뿐인데, 그것은 이전 시대의 관습에 어긋났지만, 그들에게는 더 단순하고 더 정직하다고 느꼈다(이 관행은 일반적으로 단순함의 증언의 일부라기보다는 청렴의 증언의 일부라고 여겨진다.

일반 생활의 단순성

단순함의 증언은 퀘이커 생활에서 중요한 부분이며, 그 영향력의 많은 예들은 일상적인 관행과 형식적인 관행 모두에서 볼 수 있다. 예를 들어, 묘지를 돌보는 많은 모임들은 죽은 친구들에게 기념비를 세운 사람들이 그 증언을 명심하고 단순하고 낮은 층의 돌만 세우도록 요청한다.

참조

  1. ^ a b c d e f 토머스 D 햄은 미국의 퀘이커스의 평범함을 구글북스에 담았다. "그들은 단순성의 증언을 퀘이커리즘의 구별되는 측면의 하나로 지적한다. 평범함에서 단순함으로의 여정은 복잡하지만, 단순함이 ...에게 무엇을 의미하는지 이해하기 위해서는 약간의 이해가 필요하다."
  2. ^ 플레인 드레스의 "Quaker Jane" 2008-04-15년 웨이백 머신에 보관
  3. ^ Farnworth One-Name 연구 – 퀘이커와 청교도 비교 기사. 웨이백 머신에 보관된 2008-09-21
  4. ^ Rich, Brooklyn Quaker (2004-12-17). "The New Plain?". Blogger. Retrieved 2008-04-29.
  5. ^ 보수적인 친구 웹사이트 FAQ : "그럼 웃긴 옷은 어때? 아미쉬처럼 옷을 입으십니까?"
  6. ^ Manual of Faith and Practice of Central Yearly Meeting of Friends. Central Yearly Meeting of Friends. 2018. pp. 107–110.
  7. ^ 브루클린 퀘이커 블로그는 "새로운 평원"을 설명한다.
  8. ^ 마틴 켈리의 퀘이커 랜터 블로그는 "새로운 평원에서 떠오르는 공공의 친구들"이라고 평했다.
  9. ^ 보수적인 친구 오하이오 연례 친선 모임
  10. ^ Quaker Information Center 웹사이트 : "Quaker는 다음과 같은 것이 아니다. 아미쉬와 아나밥티스트와 셰이커스나 청교도들, 우리는 이 다른 집단들과는 다른 전통에서 왔다. 우리는 대부분 더 이상 귀리상자처럼 옷을 입지 않는다. 그리고 오늘날 우리는 거의 사람들을 "테"라고 부르지 않는다. "
  11. ^ 보수적인 미국의 친구들 웹사이트: 퀘이커 증언
  12. ^ 퀘이커 제인 웹사이트 : "평범한 복장 목격자: 퀘이커 여성들이 평야로 가는 이유"라고 말했다.
  13. ^ 조지 폭스, 규범주의자
  14. ^ FWCC 용어집

원천

  • 햄, 토마스 D. 미국의 퀘이커들, 2003년 컬럼비아 대학 출판부 (Contemporary American Regulation 시리즈), ISBN 0-231-12362-0. 참고: "단순함"에 대한 섹션은 101-108페이지에 있다. 이 섹션의 일부 페이지는 구글 북스에서 볼 수 있다.
  • 페이거, 찰스 E. 퀘이커 종교 사상의 "단순함의 퀘이커 증언" 제14권, #1호. 1972년 여름.
  • 포스터, 리처드 J. 단순함의 자유. 하퍼 & 로, 1981년 ISBN 0-06-104385-0
  • 핌, 짐. 빛 듣기: 퀘이커의 단순함과 무결성을 우리 삶에 가져오는 방법 라이더 북스, 1999.
  • 휘트미어, 캐서린. 플레인 리빙하기: 단순함의 퀘이커 길, 소린북스, 2001. ISBN 1-893732-28-2

외부 링크