고대 세계에서 동물의 도덕적 지위

Moral status of animals in the ancient world

동물 복지동물 권리에 대한 현대의 논쟁은 고대 세계로 거슬러 올라갈 수 있다.보통시대(BCE) 이전인 6세기 초부터의 기록에는 자인과 그리스 문헌의 동물 윤리에 대한 논의가 포함되어 있다.인간과 비인간간의 관계는 기원전 6세기 또는 5세기의 유대인 저술인 출애굽기창세기에서도 논의되고 있다.

재인주의

기원전 6세기부터 시작된 자이나교는 모든 형태의 동물에 대한 완전한 비폭력을 주장해 온 가장 오래된 종교철학이다.자인 개념 아히사 또는 비폭력은 자인주의의 기본 원칙 집합에서 첫 번째다.

고대 그리스 철학

피타고라스 (기원전 580–c.500년)

1977년 튤레인 대학의 전 멜론 교수이자 RSPCA 의장인 심리학자 리처드 라이더는 우리가 동물 치료에 대해 처음으로 관심을 갖는 것은 기원전 6세기 그리스 철학이라고 쓰고 있다.[1]

고대 그리스에서는 애니메이션, 생명주의, 메커니즘, 인간중심주의 등 4개 사상이 영향을 미쳤다.철학자 겸 수학자 피타고라스(기원전 580년–기원전 500년)는 애니미즘의 중심 인물이었다.그는 인간과 비인간은 같은 종류의 영혼, 즉 우주에 퍼져서 우리를 동물과 하나가 되게 하는 하나의 정신을 가지고 있다고 믿었기 때문에 동물에 대한 존중을 촉구했다.[2]영혼은 파괴할 수 없고, 불과 공기로 만들어졌으며, 인간에서 동물로 환생하거나, 그 반대로 영혼의 이른바 환생이었다.그는 채식주의자였고, 동물을 풀어주기 위해 시장에서 동물을 사들이는 최초의 동물 '해방주의자'였다고 한다.[1][3]

이러한 생각에 맞서, 아리스토텔레스 (기원전 384년–322년)는 인간이 아닌 동물들은 그들 자신의 관심사가 없다고 주장하여, 그들의 비합리성 주장 때문에 그레이트 체인(Great Chain of Bea), 즉 스칼라 나투라에 있어서 인간보다 훨씬 아래를 차지하였다.[4]그는 동물 분류 체계와 계층 구조의 창조를 가장 먼저 시도했다.아리스토텔레스는 인간과 다른 종 사이의 어떤 유사점을 인지하고 일종의 "심리학적 연속체"를 개발하여 인간과 인간이 아닌 동물들이 특정한 기질을 갖는 데 있어서 정도만이 다르다는 것을 인식했다.[5]그럼에도 불구하고 그는 동물의 합리성과 도덕적 평등을 부정했다."식물들은 동물을 위해 창조된다"고 그는 썼다. "그리고 동물들은 인간을 위해 창조된다."[6]아리스토텔레스는 인간이 이성적인 힘을 바탕으로 만들어진 계층 구조에서 '마스터'라고 주장했다.[5]

아리스토텔레스의 제자 중 한 명인 테오프라스토스는 고기를 먹는 것이 동물의 생명을 빼앗았고 따라서 부당하다는 이유로 고기를 먹는 것에 반대했다.그는 인간이 아닌 동물도 인간이 하는 것처럼 추론하고, 감지하고, 느낄 수 있다고 주장했다.[7]테오프라스토스는 승리하지 못했고, 인간과 인간이 아닌 동물들이 서로 다른 도덕적 영역에서 존재한다는 것은, 하나는 이성적이기 때문이고 다른 하나는 그렇지 않기 때문이라는 아리스토텔레스의 입장이었다. 이는 거의 2천년 동안 서양에서 거의 도전받지 않고 지속된 것이었다.

유대교

창세기 제1장에서는 신이 어떻게 인간에게 동물에 대한 지배권을 부여했는지를 기술하고 있지만, 이것은 토라 전체에서 친절함을 보이고 동물을 존중하기 위해 해를 입힘으로써 완화된다.Severing a limb from a live animal and eating it was forbidden (Genesis 9:4), cattle were to be rested on Biblical Sabbath (Exodus 20:10; 23:12), a cow and her calf were not to be killed on the same day (Leviticus 22:28), a person had to feed his animals before himself (Deuteronomy 11:15), animal suffering had to be relieved (Deuteronomy 22:4), ox옥수수를 밟을 때는 재갈을 물리지 않도록 하였다(대분류 25:4), 아이들어미의 젖에서 요리하지 않도록 하였다(대분류 14:21), 어미새는 알 위에 앉아 있는 동안 방해받지 않도록(대분류 22:6-7), 소와 어미는 함께 뒹굴지 않도록 하였다(대분류 22:10).창세기 초장에서는 사람이 고기를 먹는 것은 전혀 허용되지 않지만 홍수가 난 후에는 일정한 한도 내에서 고기를 먹는 것이 허용되었다.[8]

유대인의 구전 전통은 동물들에게 불필요한 고통을 가하는 것을 금하는 Tza'ar ba'alei chayim의 원칙을 발전시켰다.이 개념은 탈무드(Bava Metzia 32b)에 의해 성경의 명령으로 받아들여졌다.그것은 동물의 짐을 내리는 것을 사람들이 돕도록 요구하는 성서법의 탈무드(Talmud)에 연결되어 있다. (Exodus 23:5)

노아의 일곱 가지 법칙 또는 노아이드의 법칙은 탈무드에 따르면 "노아의 아이들"을 위한 구속력 있는 법 집합으로서 신에 의해 주어진 도덕적 의무의 집합이다. 즉, 모든 인류; 여섯 번째 법칙은 살아있는 동물을 먹지 말라.이 법칙은 탈무드(산헤드린 59a)에서 해석한 바와 같이 창세기 9:4에서 유래한다.

동물에 대한 동정심은 모세가 자기 민족의 목자(엑소더스 랍바2)를 만든 공로라고 선언되어 있는 반면, 유다 하나시는 한때 겁에 질린 송아지에 대한 동정심을 보여주지 못한 것에 대한 벌을 자신의 병으로 보았다.[9]

창세기 책은 하나님께서 자신의 형상대로 인간을 창조하셨다고 선언하면서 '생육하고 증식하고 땅을 채우고 정복하라'고 말한다.바다의 물고기, 하늘의 새, 땅 위의 모든 살아있는 동물의 주인이 되십시오.(창세기 1.28).그리스 창세기(Septuaginta, LXX)와 히브리 창세기 책 모두에서 동물과 인간은 살아 있는 영혼이 아니라 존재한다고 한다.[10][better source needed]인간이 아닌 동물과 인간이 되는 이 살아 있는 영혼은 족벌이라고 불리며, YHWH가 각 개인에게[11][circular reference] 부여한 생명의 숨결과 연관되어 있다.

토마스 아퀴나스는 13세기에 인간이 동물들에게 친절해야 잔혹한 습관이 다른 인간에 대한 우리의 대우로 이어지지 않도록 해야 한다고 주장했는데, 이 주장은 여전히 영향력이 있다.[12]

고대 로마 사상

철학자 피터 싱어는 동물들이 범죄자나 다른 바람직하지 못한 사람들과 함께 대체로 로마의 도덕적 영역 밖에 떨어졌다고 쓰고 있다.그는 기원전 366년에 처음 열린 로마 게임의 역사학자 W.E.H.레키(W.E.H. Lecky)의 설명을 인용한다.

기세등등한 흥미를 자극하기 위해 매우 다양한 잔학 행위가 고안되었다.한 때, 곰과 황소가 사슬로 묶여 모래를 가로질러 격렬한 전투에 굴렀다.4백 마리의 곰이 칼리굴라[12-41] 밑에서 하루 만에 죽었다.네로[37–68] 휘하에서 4백 마리의 호랑이가 황소와 코끼리와 싸웠다.하루 에 티투스의 콜로세움 헌납[39–81]에서 5천 마리의 동물이 죽었다.Trajan [53–117] 아래...사자, 호랑이, 코끼리, 코뿔소, 하마, 기린, 황소, 숫사슴, 심지어 악어와 농어가 이 광경을 신기하게 하기 위해 고용되었다.피에 대한 열망이 너무 강해서, 왕자는 경기를 소홀히 할 때보다 옥수수 분배를 소홀히 하면 인기가 덜했다.[13]

고기를 먹는 것은 지위의 상징이었고, 동물들은 종종 살아서 요리되었다; 라이더는 돼지들이 맛을 향상시키기 위해 뜨거운 구멍에 살아서 꼬챙이에 꽂혔다고 쓰고 있다.그는 그럼에도 불구하고 버질(기원전 70~19년), 루크레티우스(기원전 99~55년), 오비드(기원전 43~17년)의 시에서 동물에 대한 부드러운 감정의 징후가 나타났다고 쓰고 있다.정치가 세네카(기원전 4년–65)는 채식주의자였고 철학자인 플루타르치(46–120년), 플로티누스(205–270년), 포르피리(232–305년)[14]와 마찬가지로 이 관행이 도덕적일 뿐만 아니라 즐겁다고 말했다.포르피리는 이 문제에 관한 두 가지 연구, 즉 De EsteinentiaDe Non Negantandis ad Animantibus (The Non Non Neculandis ad apprecords Animantibus)를 썼다.[15]그리스인이었지만 로마에 살았던 플루타르크는 육류가 세계의 잔혹함에 책임이 있다고 보고 육식을 강력히 반대했다.

약간의 살을 위해, 우리는 영혼으로부터 태양과 빛을 빼앗는다...그리고 나서 우리는 그것이 우리에게 내뱉고 외치는 목소리는 다른 어떤 것이 아니라 그저 어떤 말도 안 되는 소리와 소리일 뿐이지...그들 각자에게 ...을 간청하다.[16]

ius의 개념

법률철학자 존 피니스는 로마인들이 옳고 정의롭고 합법적인 것을 의미하는 'ius'의 개념을 발명했다고 쓰고 있으며, '권리'를 주장, 권리, 면책특권, 자유라는 개념은 중세기 후반부터 근대에 걸쳐 생겨났다고 한다.그는 ius의 개념이 어떻게 근대적 권리의 개념으로 발전하게 되었는지는 여전히 불분명하다고 쓰지만, 후자의 주요 특징은 사람 사이의 관계가 권리 소유자인 관계의 수혜자의 관점에서 뚜렷하게 표현된다는 것이다.이것은 동물권 개념의 개발에서 중요한 발상인데, 그 본질은 대부분의 동물보호 입법이 어떻게 틀이 잡히느냐 하는 인간의 시각에서가 아니라 동물과 비인간간의 관계를 수혜자로 보는 것이다.피니스가 인간에 대해 쓴 것처럼 어떤 잘못이라도 '대리인'을 변질시킬 뿐 아니라 피해자의 '근본적 평등'을 침해한다는 생각이다.[17]

힌두교와 불교

인도 브린다반의 한 거리에서 쉬고 있는 소가 자유롭게 돌아다닌다.

힌두교 사회와 불교 사회 모두 비폭력주의 교리인 아힘사에 따라 기원전 3세기부터 채식주의가 만연했다.라이더는 동물들이 인간과 같은 감정을 가지고 있다고 생각되었고 고대 인도의 몇몇 왕들은 아픈 동물들을 위해 병원을 지었다고 쓰고 있다.인간의 영혼은 모든 영혼이 최고 존재의 일부로 간주되는, 나쁘게 행동했다면 동물로 다시 태어날 수 있었다.돌봐야 할 의무를 지키지 않으면 나쁜 업보가 올 수 있어 다음 번에는 동물로 돌아올 가능성이 커졌다.[18]

이슬람교

무함마드(570–632)는 동물을 죽이는 것은 허용되지만 불필요하게 그렇게 하거나 잔인하게 하는 것은 금지되어 있다고 가르쳤다."죽여야 한다면 고문 없이 죽여라."[19]그는 동물들이 내적 정신 상태를 가지고 있다고 보았다.그들은 도살될 때 구속되어서는 안 되며, 기다리게 해서는 안 된다.네가 칼을 갈고 있는 것을 동물이 보게 하는 것은 그것을 두 번 죽이는 것이다.[20]

다신교

애니미즘, 토테미즘, 토착민들의 종교, 이교도, 그리고 많은 다신교들은 동물들이 영적인 존재라는 믿음을 가지고 있다; 이러한 믿음 체계를 실천하는 사람들은 동물의 생명권을 매우 존중한다.[21]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 라이더, 리처드동물 혁명: 종족주의에 대한 태도 변화.버그, 2000, 페이지 17.
  2. ^ 게리 스타이너, 인류학 및 그 불만사항들: 서양철학사에서 동물의 도덕적 지위.2005년 피츠버그 대학 출판부, 47페이지.
  3. ^ 테일러, 앤거스동물과 윤리.브로드뷰 프레스, 2003, 페이지 34.
    • 허프먼도 봐, 칼"피타고라스" 2006년 겨울 스탠포드 철학 백과사전이다.2007년 1월 10일 회수.
  4. ^ "동물권."브리태니커 백과사전.2007.
  5. ^ a b Mark R. Felenz, The Moral Menagerie: Mark R. Felenz, The Moral Men 철학과 동물의 권리.일리노이 대학 출판부, 2007, 페이지 90.
  6. ^ 프랑시오네어로 인용되었네, 게리동물, 재산, 그리고 법.템플 대학 출판부, 1995, 페이지 37.
  7. ^ 테일러, 앤거스동물과 윤리.브로드뷰 프레스, 2003, 페이지 35.
  8. ^ 라이더, 리처드동물 혁명: 종족주의에 대한 태도 변화.버그, 2000 페이지 25
  9. ^ 유대인 백과사전 제5권 251쪽
  10. ^ 네페슈
  11. ^ 네페슈
  12. ^ 가수, 피터.테드(에드)의 혼데리히에 있는 "동물"옥스퍼드 대학 출판부의 옥스퍼드 철학 동반자, 1995.
  13. ^ 렉키, 아우구스투스에서 샤를마뉴까지 유럽 도덕의 역사.제1권, 롱맨스, 1869쪽 280-282쪽, 싱어, 피터에서 인용.동물 해방.랜덤 하우스, 1990, 페이지 190.
  14. ^ 다니엘 A.돔브로스키, 채식주의 철학, 81년(1984년)
  15. ^ 라이더, 리처드 D.동물 혁명: 종족주의에 대한 태도 변화.버그, 2000, 페이지 19
  16. ^ 플루타르크는 라이더에서 인용한 "살 먹는 것"이다.동물 혁명: 종족주의에 대한 태도 변화.버그, 2000, 페이지 19
  17. ^ 피니스, 존테드 혼데리히의 "자연권"옥스퍼드 철학 동반자.옥스퍼드 대학 출판부, 1995.참고로 이 항목에서 피니스는 인권만을 논한다.
  18. ^ 라이더, 리처드 D.동물 혁명: 종족주의에 대한 태도 변화.버그, 2000, 페이지 21
  19. ^ 마스리, 알 하피즈 바쉬어 아흐마드.동물에 대한 이슬람의 관심1987년 리차드 D의 라이더에서 인용한 아테나 트러스트.동물 혁명: 종족주의에 대한 태도 변화.버그, 2000, 23페이지
  20. ^ 라이더, 리처드 D.동물 혁명: 종족주의에 대한 태도 변화.버그, 2000, 23페이지
  21. ^ 하비, G. (2006년)애니미즘: 살아있는 세계를 존중하는 것.뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부.