죽임 방지

Nonkilling
로고는 글렌 D에 의해 만들어졌다. 페이지는 고대 아시아의 음양 기호와 감정을 조절하는 뇌와 움직임을 조절하는 뇌 시스템 사이의 경로를 자극하는 것이 폭력적인 행동에서 비폭력적인 인간의 행동으로의 변화를 도울 수 있다는 최근의 뇌 연구 결과를 결합하는 비살해적 개념에 대해 설명합니다.Nonkilling Human Capabilities(흰색)에 기초한 유사 창의적 혁신 이니셔티브(파란색)는 인간 살해를 끝낼 수 있습니다(빨간색).

논킬링(Nonkilling Global Political Science)글렌 D의 2002년 저서 논킬링(Nonkilling Global Political Science)에서 개념으로 널리 알려졌습니다. 페이지, 살인의 부재, 살인에 대한 위협, 인간 사회에서 [1][2]살인에 도움이 되는 조건들을 말합니다.학계에서 이 용어의 사용은 대부분 사람을 죽이는 것을 의미하지만, 때로는 동물이나 다른 형태의 [3]생명체를 죽이는 것을 포함하도록 확장되기도 한다.이것은 판카실라[4]첫 번째 가르침에서 표현된 와 같이 불교 윤리의 일부로서 그리고 세계 영적 전통에서 유사한 용어로 "비살생" (비살생학 참조)이라는 용어를 사용하는 전통적인 사례이기도 하다.특히 제8회 노벨평화상 [6]수상자 세계정상회의가 승인한 [5]'폭력 없는 세상을 위한 헌장'에는 '비살해'가 사용됐다.

오리진스

비살해 개념의 기원은 고대 인도 철학으로 거슬러 올라갈 수 있다.이 개념은 비폭력 또는 아힘사에 대한 더 넓은 개념에서 비롯되었는데, 이것은 자이나교, 힌두교, 불교의 주요[7] 미덕 중 하나이며 중요한 신조이다.그것은 모든 생명체가 신성한 영적 에너지의 불꽃을 가지고 있다는 전제에서 영감을 받은 다차원적인 [8]개념이다. 그러므로, 다른 존재를 해치는 것은 자신을 해치는 것이다.그것은 또한 어떠한 폭력도 카믹한 결과를 가져온다는 개념과도 관련이 있다.힌두교의 고대 학자들이 아힘사의 원리를 개척했고 시간이 지나면서 그 개념은 자이나교의 [7][9]윤리 철학에서 특별한 지위에 도달했다.

티루발루르의 동물 보호구역에 있는 발루바르 동상.이 명판은 아힘사와 비살인에 대한 쿠랄교의 가르침을 묘사하며, 비건주의의 정의를 요약하고 있다.

역사적으로, 몇몇 초기 인도와 그리스 철학자들은 아힘사와 비살생을 옹호하고 설교했다.자이나교의 23번째 티르땡카라인 파르스바나타는 기원전 [10]8세기경에 아힘사와 비살인의 개념을 설파한 최초의 사람 중 한 명이었다.24번째이자 마지막 티르땡카라인 마하비라는 기원전 [11]6세기에 그 생각을 더욱 강화했다.아힘사와 비살생을 주창했던 최초의 그리스 철학자는 피타고라스이다.[12][13]인도의 철학자 발루바는 그의 티루쿠랄 [14][15][16]작품에서 아힘사와 살인에 관한 독점적인 장을 썼다.

조건.

그 원인을 분석할 때, 비살인은 평화(전쟁의 부재와 전쟁에 도움이 되는 조건), 비폭력(심리적, 육체적, 구조적), 그리고 아힘사(생각, 말과 [17]행동에 있어 부상을 입지 않는 것)의 개념을 포함한다.후자를 배제하지 않고, 비킬링은 목표의 측정 가능성과 실현의 개방적인 성격으로 특징지어지는 뚜렷한 접근 방식을 제공합니다.반면"비폭력"과"평화"과 같은 조건의 사용은 종종 추상적인 생각들을 논쟁의 고전적인 외형 소극성에,(그리고 그것의, nonkilling 반대)[18]고 특정한 원인들과 관련된 예를 들어 공공 건강 균형감(예방 개입고 외상 후 transfo에 따라 양을 정할 수 있는 살인을 이끌었다.rma살인의 [19]점진적 근절을 위한) 세계 공중 [20]보건 보고서에서와 같이.

정신적 공격성, 신체적 폭행, 그리고 생명에 대한 잠재적 위협으로 테러를 의도하는 고문과 관련하여, 비살인은 그들의 심리학적 원인을 제거하는 것을 의미합니다.직접적인 살상 강화의 산물인 사회경제적 구조조건에 의한 인간 살상과 관련하여, 비살상은 치사성과 관련된 박탈감을 제거하는 것을 의미한다.생물권의 생존가능성에 대한 위협과 관련하여, 비살인은 생명을 유지하는 자원에 대한 직접적인 공격이 없을 뿐만 아니라 치사성과 관련된 간접적인 열화의 중단을 의미한다.우발적 살인의 형태와 관련하여, 비살인은 그들의 [17]제거에 도움이 되는 사회적, 기술적 조건의 창조를 의미한다.

접근

그림 1: 살상하지 않는 팬을 펼친다

페이지의 살인하지 않는 접근법은 비폭력에 대한 담론에 강한 영향을 끼쳤다.페이지의 입장은 만약 우리가 살인의 부재를 즐기는 세계 사회를 상상할 수 있다면, 우리는 살인의 현재의 폐해를 줄이고 심지어 되돌릴 수 있을 것이며, 제조와 무기 사용으로 절약된 공적 자금을 이용하여 보다 자비롭고 풍요롭고 사회적으로 더 정의로운 [1][21]세상을 만들 수 있을 것이라는 것이다.

비살인은 살인이 없는 사회의 달성을 위해 미리 정해진 길을 제시하지 않는다. 생명을 빼앗는 것을 자제하는 것을 조장하는 일부 이념과 정신적 전통과 같은 방식으로.개방적인 접근법으로서, 인간의 창의성과 다양성에 호소하고, 인간 살인에 대한 광범위한 과학적, 제도적, 교육적, 정치적, 경제적, 영적 대안을 개발함으로써 교육, 연구, 사회적 행동 및 정책 수립 분야에서 지속적인 탐구를 장려한다.또한, 특정한 초점에도 불구하고, 살인은 또한 더 광범위한 사회적 [22]문제들을 다룬다.

비킬링에 대한 상당한 문헌은 비킬링에 대한 다양한 이론적, 개념적 접근법을 설명하고 잠재적으로 유용한 개념적 렌즈 세트를 체계화한다.Nonkilling Global Political Science(NKGPS)[1]는 인간사회의 3배 패러다임의 변화를 살상, 살상 위협, 살인에 도움이 되는 상황의 부재에 대한 옹호한다.페이지의 입장은 살인이 없는 사회를 만들고, 이에 따라 살인의 기존의 해로운 효과를 되돌리고, 대신 무기를 생산하고 사용함으로써 절약된 공적 자금을 자선적이고, 부유하고, 전반적으로 사회적으로 더 정의로운 사회를 만들기 위해 사용하자는 것이다.페이지가 그의 프레임워크를 도입한 이후, 유엔 경제 사회 이사회의 특별 협의 지위를 가진 호놀룰루 소재 NGO인 Global Nonkilling Center for Global Nonkilling이 이끄는 관련 장학금 단체는 다양한 [23][24]분야에 걸쳐 발전해 왔습니다.이 센터의 후원을 받아 NKGPS를 불교,[25][26] 기독교,[27] 힌두교,[28] 이슬람 등 다양한 종교적 틀의 과거 비폭력 또는 평화 구축 장학금과 결부시켜, 이러한 전통을 확대해, 폭넓은 기능적·[29]도덕적 유산을 제공하고 있습니다.NKGPS의 접근방식에서는 폭력 예방과 평화구축 장려는 다양한 개념의 렌즈를 활용하여 살생에서 비살생으로의 패러다임 전환을 옹호하는 활동을 통해 NKGPS를 글로벌 정치학으로 적용하는 것을 포함한다.페이지 자신의 연구는 한반도에 [30]초점을 맞췄지만 학자들은 NKGPS를 발칸반도와[31] [32]필리핀과 같은 광범위한 지역적,[23] 국가적 분쟁에 적용했다.

비살해적 접근법은 글로벌 비살해적 사회는 분쟁으로부터 자유롭지 않지만 사회와 과정의 전체적인 구조가 살인에 기인하거나 살인에 의존하지 않는다는 것을 강조한다.페이지는 살상 방지 기능을 지원하기 위해 다양한 개념을 도입했습니다.예를 들어, 페이지는 전쟁의 부재와 전쟁을 초래할 수 있는 조건의 세 가지 주요 개념의 사회적 채택을 지지했다; 심리, 육체, 구조적인 차원에서의 비폭력; 그리고 아힘사, 즉 종교적 또는 세속적인 전통에서 나온 사상, 말과 행동에 있어 상처를 입지 않는 것을.페이지는 또한 개인과 [1]:76사회를 평가하기 위한 분류법을 지지했다.

  • 프로킬링 - 자기 또는 문명에 매우 유익한 살생.
  • 살처분 가능성: 살처분 또는 유리한 경우 살처분 지원
  • 앰비클링: 죽이거나 죽이거나 말거나 지지하거나 반대하는 경향이 있는 것.
  • killing-param : 죽이거나 지원하지는 않지만 이를 수행할 준비가 되어 있습니다.
  • nonkilling : 살처분 및 치사상태에 도움이 되는 조건을 변경할 수 없습니다.

페이지가 소개한 또 다른 개념은 '살인의 해프닝'이다.사회를 보기 위한 이 5가지 렌즈에서, 사람들은 하나의 장소에서 전쟁터까지, 그리고 살인이 일어나는 실제 장소인 '킬링 존'에서 살인을 한다; 군사 기지와 같은 '사회화 구역'에서 살인을 배우는; '문화 조절 구역'에서 필요하고 유효한 살인을 받아들이도록 교육 받는다; 인하.사회경제적 영향, 조직 및 기관이 물질적 수단과 함께 살인 담론을 촉진하고 유지하는 '구조적 강화 구역'을 설정한다. 그리고 '생물 화학적 능력 구역', 즉 사이코패스 행동에 대한 유전자와 같은 살인 행동을 유발하는 즉각적인 신경학적 및 물리적 요인을 경험한다.페이지는 살인을 최소화하는 각 구역에서의 신중한 노력을 수반하는 살인 방지 대안([1]:76그림 1)의 '접는 부채'를 지지했다.이 대체 건설에서 킬링 존의 개입은 신앙에 기초한 중재나 비살상 기술 개입과 같은 영적인 형태를 취할 수 있습니다. 예를 들어 전기 충격기나 최루탄 같은 것입니다.사회화 영역에서의 변혁은 비살해 사회화 교육을 수반하는 반면, 문화 조절 영역에서의 개입은 예술과 미디어를 통해 이루어진다.구조 강화 구역에서는 사망에 대한 잠재적 정당성을 피하기 위해 사회경제적 조건(화석 연료에 대한 의존 등)이 영향을 받는다.마지막으로, 킬링 존에서 임상, 약리학적, 육체적 또는 영적/명상적 선에 따른 개입은 예를 들어 트라우마 또는 사이코패스를 살인의 경향으로부터 해방시키기 위해 설계된다.

비살인에 대한 다양한 이론적인 세부 사항들이 존재한다.예를 들어, Motlagh는[33] 비살인에 기여할 수 있는 사회 제도를 변화시키기 위한 기본적인 객관적 단계의 계층을 도입했다.Motlagh는 비살해로 가는 사회적 변혁은 무기 금지 구역과 같은 개념과 더불어 치사성을 지지하는 경제 구조의 제거, 환경 보호, 인권 보호와 같은 행동뿐만 아니라 영원한 평화의 영감을 주는 상징을 채택하는 사회 기관이 필요하다고 강조한다.

넓은 개념으로 볼 때, 비살인은 공격, 암살, 독살, 계약살해, 기업 과실치사, 문화적 대량학살, 사형, 데모사이드, 가정살해, 인종청소, 인종청소, 여성살해, 페티사이드, 겐더사이드, 집단학살, 명예살해, 영아살, 영아살, 언어살해, 집단학살, 살인, 살인, 자살반대한다.옴니사이드, 폴리시사이드, 폴리시사이드, 레기사이드, 학교 총기난사, 구조폭력, 자살, 테러리즘, 스릴킬링킬, 티레닌사이드, 폭력, 전쟁 및 기타 형태의 직접적, 간접적 또는 구조적인 살인이 그것이다.

실용적인 용도

살처분 신청은 생명을 존중하고 보호해야 할 국가와 국민의 생명권과 산호적 의무에 직접적으로 관련되어 있습니다.다양한 영역에서 인류는 진보하고 폭력은 [34]퇴보하고 있다.아직 해야 할 일이 많다.교통사고에서 폭력의 거부, 자살의 예방과 다른 모든 사례를 통해, 비살해 개념은 삶에 대한 더 많은 존경과 [35]삶의 즐거움을 요구한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크