메리 미들리

Mary Midgley
메리 미들리
Mary Midgley.JPG
태어난
메리 스크러튼

(1919-09-13)13 1919년[1] 9월
영국 런던
죽은2018년 10월 10일(2018-10-10) (99)
모교옥스퍼드 서머빌 칼리지
주목할 만한 작품
야수와 인간(1978), 동물과 그들이 왜 중요한지(1983), 종교로서의 진화(1985), 구원의 과학(1992)
배우자제프리 미들리 (m. 1950, d. 1997)
수상명예 D. Litt(1995), Durham 대학교; 명예 DCL(2008), 뉴캐슬 대학교
시대현대 철학
지역서양 철학
학교분석철학[2]
주된 관심사
도덕철학, 동물권, 과학철학, 윤리학, 진화론
주목할 만한 아이디어
윤리적 영장류로서의 인간

메리 베아트리체 미들리(Née Scrutton; 1919년 9월 13일 ~ 2018년 10월 10일)[1]는 영국의 철학자였다.뉴캐슬 대학의 철학과 수석 강사인 그녀는 과학, 윤리, 동물 권리에 관한 연구로 유명했다.그녀는 50대 때 그녀의 첫 번째 책인 야수와 인간(1978년)을 썼고, 계속해서 동물과 그들이 왜 중요한지(1983년), 사악함(1984년), 윤리적 영장류(1994년), 종교로서의 진화(1985년), 구원의 과학(1992년) 등 15개 이상의 책을 썼다.그녀는 더럼과 뉴캐슬 대학들로부터 명예박사 학위를 받았다.그녀의 자서전 "미네르바의 부엉이"는 2005년에 출판되었다.

미들리는 환원주의사이언톨리즘에 강력히 반대했으며, 과학을 인문학의 대체물로 삼으려는 어떤 시도에도 반대했다.그녀는 철학자들이 자연으로부터, 특히 동물들로부터 배울 수 있다고 생각한 것에 대해 폭넓게 썼다.그녀의 책과 기사들 중 몇몇은 리처드 도킨스의 것을 포함하여 대중 과학에 등장하는 철학적 사상에 대해 토론했다.그녀는 또한 가이아 가설에 대한 도덕적 해석을 지지하는 글을 썼다.가디언은 그녀를 치열하게 투쟁하는 철학자이자 영국의 "최고의 '과학적 프리텐셔너리'[3]라는 재앙"이라고 묘사했다.

초년기

미들리는 런던에서 레슬리와 톰 스크러튼 사이에서 태어났다.[1]그녀의 아버지는 유명한 판사 토마스 에드워드 스크러튼 경의 아들로 둘리치에서 학위수여사였으며 후에 케임브리지 킹스 칼리지의 목사였다.그녀는 캠브리지, 그린포드, 에일링에서 자랐고, 버크셔의 콜드 애쉬에 있는 다우네 하우스 스쿨에서 교육을 받았으며, 그곳에서 고전과 철학에 대한 관심을 갖게 되었다.

미들리의 아버지는 킹스칼리지 목회자였다.

[A] 새롭고 씩씩한 고전 선생님께서 우리 중 몇 명에게 그리스어를 가르쳐 주시겠다고 제안하셨고, 그것 또한 어떻게든 시간표에 끼워 넣었다.우리는 이것을 좋아하고 미친 듯이 노력했는데, 그것은 우리가 모든 면에서 상당한 노력을 기울여서 고전에 진학하는 것이 가능했다는 것을 의미했다…. 나는 영어보다는 고전을 읽기로 결정했는데, 그것은 나에게 가장 먼저 일어난 선택이었다. 왜냐하면 나의 영어 선생님이 그녀에게 축복을 내리시면서 영문학은 무엇인가라고 지적하셨기 때문이다.어떤 경우에도 책을 읽으니, 그렇지 않으면 안 될 공부를 하는 것이 더 낫다.옥스포드에서 클래식을 한다면 철학도 할 수 있을 거라고 누가 말해줬어.나는 이것에 대해 거의 알지 못했지만, 플라톤을 막 찾았기 때문에, 나는 그것을 시도해 보지 않을 수 없었다.[4]

미들리는 1938년에 소머빌로 올라가 옥스포드에서 그레이트스를 읽었다.

그녀는 1937년 가을에 옥스퍼드 대학 입학시험을 치렀고, 소머빌 대학에 입학하였다.대학 입학 전 1년 동안은 독일어를 배우기 위해 오스트리아에서 3개월간 살기로 돼 있었지만 정치 상황이 악화돼 한 달 만에 떠나야 했다.소머빌에서 그녀는 Iris Murdoch와 함께 모드와 그레이트스를 공부했고 1등상을 받았다.

옥스포드에서 시작된 그녀의 지속적인 우정 중 몇 가지는 과학자들과 함께 있었고, 그녀는 그들이 그녀를 많은 과학 분야로 교육시켰다고 그들을 칭찬했다.[5]소련의 행동을 둘러싸고 옥스퍼드 노동 클럽에서 분열된 후, 그녀는 토니 크로스랜드, 로이 젠킨스와 함께 새로 결성된 민주사회주의 클럽의 위원에 있었다.그녀는 제2차 세계대전에서 싸우기 위해 1년 후에 많은 남자 대학생들이 떠났기 때문에 당시 철학의 경력은 여성들이 더 큰 목소리를 내는 데 영향을 받았을지도 모른다고 쓰고 있다: "나는 이 경험이 엘리자베스 [안스콤베]와 나 그리고 아이리스[머독]와 필리파a와 관련이 있다고 생각한다.그리고 메리 워녹은 모두 철학으로 우리의 이름을 날렸다...나는 평상시에는 좋은 여성 생각이 많이 낭비된다고 생각한다. 왜냐하면 그것은 단지 들리지 않기 때문이다."[6]

경력

미들리는 1942년 옥스포드를 떠나 "전쟁으로 졸업작품이 문제에서 벗어났다"는 이유로 공무원에 들어갔다.대신, 그녀는 "국가적으로 중요한 다양한 종류의 일을 하면서 나머지 전쟁을 보냈다"[7]고 말했다.

이 기간 동안 그녀는 다우네 학교와 베드포드 학교의 선생님이기도 했다.그녀는 길버트 머레이와 함께 대학원 공부를 하기 위해 1947년에 옥스포드로 돌아왔다.그녀는 "너무 촌스럽고 방대해서 논문을 끝내지 못했다"[7]고 말해온 플로티누스의 영혼에 대한 견해에 대한 연구를 시작했다.돌이켜보면, 미들리는 박사학위를 놓친 것에 대해 "행운하다"는 자신의 신념을 썼다.그녀는 박사과정 교육의 주요 결점 중 하나는 "어려운 논쟁에 어떻게 대처해야 하는지를 보여준다"면서도 "그 맥락을 제공하는 큰 질문, 즉 작은 문제가 발생한 배경 문제를 파악하는 데 도움이 되지 않는다"고 주장한다."[7]

1949년 미들리는 4학기 동안 그곳에서 철학과에서 가르치면서 독서대학에 진학했다.1950년에 그녀는 철학자인 [8]제프리 미들리와 결혼했다.그들은 뉴캐슬로 옮겨갔고, 그곳에서 그는 뉴캐슬 대학의 철학과에 취직했다.[9]미들리는 세 아들(톰, 데이비드, 마틴)이 있는 동안 몇 년 동안 교직을 포기했다가,[3] 그녀와 그녀의 남편이 모두 "아주 사랑받았다"[9]는 뉴캐슬의 철학과에 취직하기도 했다.미들리는 1962년에서 1980년 사이에 그곳에서 가르쳤다.[10]뉴캐슬에 있는 동안, 그녀는 윤리학을 공부하기 시작했고, 이것이 그녀의 첫 번째 책인 "비스트" (1978년)을 59세에 출판하게 되었다."나는 좋은 50세가 될 때까지 책을 한 권도 쓰지 않았고, 그 전에는 무슨 생각을 했는지 몰랐기 때문에 기쁘기도 하다."[3]

수상

미들리는 명예 D를 받았다.1995년[11] 리트 by 더럼대, 2008년 뉴캐슬대 명예 민법박사.[10]그녀는 뉴캐슬 대학의 정책 윤리 생명 과학 연구 센터의 명예 연구원이었습니다.[10]2011년 그녀는 어리석음에 대항하는 싸움에 기여한 공로로 철학 지금 상의 첫 번째 수상자가 되었다.[12]

죽음.

미들리는 2018년 10월 10일 예수몬드에서 99세의 나이로 세상을 떠났다.[13][14]

아이디어와 논쟁

철학과 종교에 대한 견해

미들리는 철학은 잘못되기 전까지 아무도 눈치채지 못하는 배관 같은 것이라고 주장했다."그러다가 갑자기 우리는 몇 가지 악취를 알아차리게 되고, 우리는 마룻장을 들고 가장 평범한 생각의 개념까지도 살펴봐야 해.위대한 철학자들은...일이 얼마나 잘못되고 있는지 눈치채고, 어떻게 대처할 수 있는지에 대한 제안을 했다."[15]그녀가 자라왔음에도 불구하고 그녀는 스스로 기독교를 포용하지 않았다. 왜냐하면 그녀는 "나는 기독교를 성공시킬 수 없었다.나는 기도하려고 했는데 아무 데도 안 가는 것 같아서 잠시 후에 그만뒀어.하지만 완벽하게 센스 있는 세계관이라고 생각한다."[9]그녀는 또 세계의 종교를 단순히 무시해서는 안 된다고 주장한다. "종교를 들끓게 한 악은 단지 그것에만 국한된 것이 아니라, 어떤 성공적인 인간 제도에도 수반될 수 있는 악이라는 것이 밝혀졌다.종교 자체가 인류가 고칠 수 있거나 고쳐야 할 일이라는 것조차 분명하지 않다."[16]

미들리의 저서 위키드니스(1984)는 "신학적 주제인 악의 문제를 다루기 위해 최선을 다한다"[17]고 묘사되어 왔다.하지만, 미들리는 우리가 악행에 대한 인간의 능력을 이해할 필요가 있다고 주장한다.미들리는 악은 외부의 힘이 아니라 인간 본성의 측면에서 발생한다고 주장한다.그녀는 또한 선은 관대함, 용기, 친절과 같은 긍정적인 덕목으로 묘사되는 선은 선의 부재라고 주장한다.그러므로 악은 이러한 특성이 없는 것으로서 이기심, 비겁함, 유사성으로 이어진다.그러므로 그녀는 실존주의와 '합리적인 의지'를 자유 대리인으로서 촉진하는 다른 사상의 학파를 비판한다.그녀는 또한 그들이 또한 일부 미덕의 척도를 보인다는 것을 인정하지 않음으로써 '위악하다'고 여겨지는 사람들을 악마로 만드는 경향을 비판한다.[17]

미들리는 또한 우주에서 발견되는 질서의 본질적인 실현가능성에 대한 폴 데이비스의 생각에 관심을 표명했다.그녀는 "삶을 향한 경향과 "인기적인 삶"[9]을 포함한 "질서 형성에 대한 경향"이 있다고 주장했다.그녀는 비록 이것이 "비그"라고 인정했지만, 이것에 대해 말하는 가장 좋은 방법은 "생명력"이라는 개념을 사용하는 것이라고 주장했다.[9]그녀는 또한 "감사함"이 이 신념을 일으키는 중요한 부분이라고 주장했다."이런 날 외출하고 정말 고맙게 생각하고 있군.누구를 어떻게 해야 할지 모르겠어."[9]

이러한 이해는 가이아의 개념이 "과학적인 측면과 종교적인 측면 둘 다"[18] 있다는 미들리의 주장과도 연결된다.그녀는 과학과 종교에 대한 우리의 견해가 너무 좁아져서 이제 그들 사이의 연결고리가 가려지기 때문에 사람들은 이것을 파악하기 어렵다고 주장했다.[18]그러나 이것은 개인적인 신에 대한 믿음이 아니라 가이아가 밝힌 대로 "원더하고 경외하고 감사하다"[19]는 말로 삶의 시스템에 대응하는 것이다.

가이아와 철학

미들리는 제임스 러브록가이아 가설을 지지했다.이것은 "지구에 대한 우리의 경외심을 되살리는" 그녀의 "주요 열정"의 일부였다.[10]미들리는 또한 가이아를 "침투"라고 묘사했는데, 그것은 "과학적 측정에 의해 도출된 이론이 우리 모두가 의존하는 이 생활 시스템의 이익에 따라 행동할 필요성 - 암묵적인 도덕적 의무 -을 수반한 최초의 이론이었다.[20]

2001년 미들리는 데이비드 미들리, 톰 웨이크포드와 함께 가이아 네트워크(Gaia Network)를 설립하고 초대 의장이 되었다.[21][22]가이아의 함축에 대한 그들의 정기적인 회의는 미들리가 편집한 2007년 책 '지구적 사실주의'로 이어졌고, 이 책은 가이아 이론의 과학적이고 영적인 측면을 종합하고자 했다.[22]

미들리의 2001년 데모스 가이아 팸플릿: 다음 아이디어는 과학, 도덕, 심리, 정치에서 '강력한 도구'로서의 가이아 사상이 세계를 보다 총체적으로 이해하는데 중요하다고 주장한다.[23]대신, 미들리는 "우리는 어떻게 우리 환경의 다양한 측면을 중시하는지, 사회적 관계와 제도를 어떻게 구조하여 우리가 상업적, 경제적 측면과 더불어 사회적이고 영적인 삶뿐만 아니라 자연적인 세계를 중시하는지 배워야 한다"고 주장했다.[23]

2001년 출간된 그녀의 책 '과학과 시'에도 가이아의 사상에 대한 논의가 담겨 있는데, 가이아는 "무익하고 반미신앙적인 환상"이 아니라 "유용한 생각, 현재의 세계관을 망치는 왜곡의 치료법"이라고 주장했다.[24]그것은 환경 문제에 대한 실질적인 해결책을 찾는데 유용하며 또한 우리에게 "자신에 대한 보다 현실적인 관점"[24]을 제공하는데도 유용하다.Midgley는 과학적이고 도덕적인 중요성 둘 다에 정치를 수반한다고 주장했다.[25]가이아에게도 종교적인 각도가 있다.[26]

환원주의와 물질주의에 대하여

비스트와 맨은 인간의 본성을 검사하고 사회생물학감소주의, 그리고 그녀가 사회과학의 많은 부분에서 만연하고 있다고 본 상대주의행동주의에 대한 반작용이었다.그녀는 당시 많은 사회과학자들이 인정했던 것보다 인간이 동물과 더 비슷하다고 주장했고, 반면에 동물들은 많은 면에서 흔히 받아들여졌던 것보다 더 정교하다고 주장했다.[9]그녀는 인간 본성 같은 것은 없다고 주장하는 실존주의자와 인간 본성이 "거스러우면서도 고약하다"고 주장하는 것으로 이해한 데스몬드 모리스 같은 작가들을 비판했다.[9]대신, 그녀는 인간과 동물과의 관계는 윤리학과 비교 심리학질적인 방법을 사용함으로써 더 잘 이해할 수 있을 것이라고 주장했고, 이 접근법은 "우리는 본성을 가지고 있고 중간에는 훨씬 더 많다"[9]는 것을 보여준다고 주장했다.

한 종교(1985년)로 진화의 추가 인화하다 2002년 소개로 쓰는 것은, Midgley 그녀가 이 책과 나중에 과학으로 구원(1992년)갑자기 과학 서적들에서, 그들의 지난 녀석. 자주 나타났다"어떤 놀라우며 형이상학적 예언적인 내용들을"quasi-scientific 투기"[27]에 대응하기 위해 썼다 보도했다.ters'[28]종교로서의 진화론'은 도킨스비롯한 진화생물학자들의 이론을, '과학의 구세주'는 물리학자와 인공지능 연구자들의 이론을 다루었다.미들리는 이러한 이론들이 "어떤 평판이 좋은 진화론과도 무관하다"[29]고 여전히 믿고 있으며 유전공학이나 기계의 사용을 통해서 세계가 직면하고 있는 진정한 사회 도덕적 문제들을 해결하지는 않을 것이라고 쓰고 있다.그녀는:"이 계획들은 여전히 나에게는 공정한 변위 활동하여 우리의 큰 어려움에 직면하지 않기 위해 제안된 것으로 보인다고 결론 내린다."[29]"[나는]n 포괄적인 ideology,"그녀는 우리가 사는 신화에서 언급"I에 과학으로 바꾸기 위해 이러한 수사적인 시도들이 노출되지만 위험한 misconstructions에 대한을 방어하기 과학 공격하지 않고 있다."[30]

미들리는 환원주의, 즉 세상을 이해하기 위해 어떤 하나의 접근법을 강요하려는 시도에 반대했다.그녀는 "많은 지도, 많은 창문들"이 있다고 제안하면서 "환원주의보다는 과학적인 다원주의, 즉 많은 독립적인 형태와 지식의 원천이 있다는 인식, 하나의 근본적인 형태가 그 모든 것의 기초가 되고 모든 것을 해결한다는 확신"이 필요하다고 주장했다.그녀는 세상을 "거대한 수족관"으로 생각하는 것이 도움이 된다고 쓰고 있다.위에서 전체적으로 볼 수 없기 때문에 여러 개의 작은 창문을 통해 그것을 들여다본다.우리가 끈기 있게 다른 각도에서 자료를 모으면 결국 이 서식지를 꽤 이해할 수 있을 것이다.그러나 우리 자신의 창만이 꿰뚫어 볼 만한 가치가 있다고 우기면 그리 멀리 가지 못할 것이다."[31]

그녀는 이렇게 주장했다. "어떤 식으로든 물질과 비슷하고 마음에 스며드는 것은 새로운 가정을 덧붙이는 것이 아니다.그것은 우리가 이미 하고 있는 것을 인식하게 되고 있다."그녀는 "이 주제는 본질적으로 아인슈타인이 과학의 정말 놀라운 점은 과학이 전혀 효과가 없다는 것이다"라고 말하게 만든 것이다.사상의 법칙이 사물의 법칙으로 판명된다는 단순한 관찰."[32]

미들리는 2014년 그녀의 책을 썼다. "너희들은 착각이니?프란시스 크릭의 주장에 대한 반응으로, 사람의 개인적 정체성과 자유의지는 신경 세포의 행동에 지나지 않는다는 놀라운 가설.그녀는 자아 감각을 포함한 모든 것이 그 물리적 특성을 통해 이해될 수 있다는 이 주장에 내재된 이해를 공격한다.[9]대신에 그녀는 설명의 수준이 다르다고 주장하는데, 이것은 다른 방법을 사용하여 연구되어야 한다.이것은 생각과 기억은 인간과 동물 모두에게 현실의 필수적인 부분이며 그렇게 연구될 필요가 있다는 것을 의미한다.[33]

미들리-다우킨스 논쟁

왕립철학연구소의 학술지 《철학》 제53권(1978년)에 J. L. 맥키는 '정글의 법칙: 도덕 대안과 진화의 원리, 도킨스의 이기적인 유전자를 칭찬하고, 도킨스의 사상이 도덕철학에 어떻게 적용될 수 있는지에 대해 토론한다.[34]미들리는 54권(1979년)에 '제네-저글링'으로 대응하면서 '이기적 유전자'는 진화라기보다는 심리적 이기주의에 관한 것이라고 주장했다.[35]1981년, 도킨스는 그 논평이 "동료 학원에 대한 후견인적인 거들먹거림 때문에 평판이 좋은 저널에서 일치시키기 어렵다"[36]고 반박했다.

도킨스와 미들리 사이의 나쁜 감정은 줄어들지 않았다.도킨스는 이기적인 유전자 2판(1989년)의 55쪽에 쓴 노트에서 그녀의 "매우 무절제하고 악랄한 종이"를 언급하고 있다.미들리는 계속해서 도킨스의 생각을 비판하였다.그녀의 저서 "종교로서의 진화"(2002)와 "우리가 사는 신화"(2003)에서, 그녀는 그가 언어의 혼란스러운 사용으로 본 것에 대해 썼다. - 의미 변화를 독자들에게 경고하지 않고 다른 방식으로 "이기주의"와 같은 용어들을 사용했으며, 그녀가 그의 미사여구("행동보다 유전자가 궁극적인 힘을 발휘한다")라고 간주했던 것 중 일부를 그녀가 주장했다.d는 과학보다 종교에 더 가깝다.그녀는 2005년에 가디언지에 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.

다윈 자신이 부인한 것, 즉 자연 선택이 진화의 유일하고 배타적인 원인이라고 주장하는 신 다윈주의자 혹은 도킨스주의자에 대한 불만이 팽배해 있고, 따라서 어떤 중요한 의미에서 세계를 완전히 무작위로 만든다.이것은 그 자체로 과학의 일부로서 당연시되어서는 안 되는 이상한 믿음이다.[37]

그는 2007년 9월 인디펜던트와의 인터뷰에서 진화에 대한 도킨스의 견해는 이념적으로 추진된다고 주장하면서 "도킨스가 팔고 있는 이념은 경쟁의 숭배다.그것은 진화론에 대한 대처의 입장을 구상하고 있다.공평한 과학적 견해가 아니라 정치 드라마라고 말했다.[38]2009년 4월, 미들리는 가디언홉스에 대한 일련의 기사의 일부로 이기적인 진에 대한 비판적인 해석을 반복했다.[39]2010년 저서 '고독한 자아: 다윈과 이기적인 유전자'에서 그녀는 "최근 신다르위니아 사상의 '이기적인 유전자' 경향과 같은 인간의 동기에 대한 단순한 일방적인 설명은 빛을 발할 수 있지만 항상 비현실적인 것"[40]이라고 주장한다.

미들리 미술

미들리는 남아프리카 소설가 J. M. Coetzee의 소설 작품인 동물의 삶(1999년)에서 언급된다.이 책은 코에츠의 주인공인 엘리자베스 코스텔로가 종종 철학적인 사상에 대해 길게 이야기하기 때문에 단편소설과 철학적인 대화의 교차점에 비유되어 왔다.많은 평론가들은 수수께끼 같은 문체를 가진 이 글에 당혹감을 표시했다.한 평론가가 지적했듯이, "독자는 그가 [주인공의] 주장에서 어떤 혼란이나 모순, 혹은 비순서적인 것을 발견하려는 의도인지 잘 모르겠다"[41]고 말했다.그러나 다른 비평가들은 <동물의 삶>과 미들리의 철학 사이의 많은 친근감을 지적했고, 미들리의 아이디어를 코에치의 작품을 이해시키기 위해 사용했다.

코에치의 소설 엘리자베스 코스텔로에도 등장하는 주인공은 미들리가 동물에서 다루는 주제인 동물의 도덕적 지위에 대해 우려하고 있으며, 미들리가 비스트와 맨에서 쓴 주제인 윤리적 개념으로서의 동정론을 길게 논하고 있다.앤디 라미는 이것들과 다른 유사점들의 결과는 코에치의 작품이 "윤리에 대한 특별한 개념을 환기시켰으며, 하나는 철학자 메리 미들리의 그것과 매우 유사하다"고 썼다.그러한 견해는 동정에 중심적 역할을 부여하며, 오랫동안 지속되어온 경쟁적 견해에 근본적으로 반대하는데, 가장 분명하게 합리성에 대한 기축적 개념을 우선시하는 사회계약 전통이 이를 예시하고 있다."[42]

Coetzee와 Midgley는 또한 Robinson Crusoe와 오랫동안의 매력을 공유했다.Coetzee는 그의 소설 Foe에서 크루소 이야기를 리텔링했고, Midgley는 그녀의 에세이 "섬에 관한 더티"에서 크루소에 대해 썼다.미들리의 에세이는 인간이 동물과 생태계와 같은 비인간적 실체에 윤리적 의무를 가질 수 있다는 생각을 주장했는데, 이 아이디어는 코에치의 <동물의 삶>, <Foe> 등 여러 작품에서도 찾아볼 수 있다.[43]

미들리는 2006년 뉴캐슬에서 환경 트립티치일부로서 리처드 메이비, 제임스 러브록의 우두머리들과 함께 조각가에드거의 자리에 앉기로 합의했다.[44]이것은 2013년 요크셔 조각공원에 전시되었다.[45]

참고 항목

출판물

책들
  • 야수와 인간: 인간 본성의 뿌리.Routrege, 1978; 개정판 1995. ISBN0-415-28987-4
  • 마음과 마음: 도덕적 경험의 다양성.1981년 루트리지ISBN 0-415-30449-0
  • 동물과 그들이 왜 중요한가: 종의 장벽을 도는 여행.조지아 대학교 출판부, 1983.ISBN 0-8203-2041-2
  • 사악함: 철학적 에세이.1984년 루트리지.ISBN 0-415-25398-5
  • 주디스 휴즈와 함께 말이야여성의 선택: 페미니즘이 직면한 철학적 문제들와이덴펠트와 니콜슨, 1983년ISBN 0-312-88791-4
  • 종교로서의 진화: 이상한 희망과 이방인 두려움.1985년 루트리지, 2002년 새로운 소개로 다시 출판되었다.ISBN 0-415-27832-5 이것은 "이런 말을 한 적이 없는 찰스 다윈의 기억을 위해" 바쳐진 것이다.
  • 우리는 도덕적 판단을 내릴 수 없는가?브리스톨 프레스, 1989.ISBN 1-85399-166-X
  • 지혜, 정보 및 원더: 지식은 무엇을 위한 것인가?루트리지, 1989년.ISBN 0-415-02830-2
  • 과학의 구세주: 현대 신화와 그 의미.1992년 루트리지.ISBN 0-415-10773-3(여기Gifford 강의 시리즈로도 사용 가능)
  • 윤리적 영장류: 인간, 자유와 도덕.루틀리지, 1994년ISBN 0-415-13224-X
  • Utopias, Dolphins and Computers: 철학적 배관의 문제.루틀리지, 1996년ISBN 0-415-13378-5
  • 과학과 시루트리지, 2001년ISBN 0-415-27632-2
  • 우리가 살고 있는 신화들2003년 루트리지.ISBN 0-415-34077-2
  • 미네르바의 부엉이: 회고록.2005년 루트리지.ISBN 0-415-36788-3 (미들리의 자서전)
  • 편집자. 지구 사실주의: 가이아의 의미.2007년 각인스쿨.ISBN 1-84540-080-1
  • 고독한 자아: 다윈과 이기적인 유전자.아큐멘, 2010년.ISBN 978-1-84465-253-2
  • 환상이니?아큐멘, 2014년ISBN 978-1844657926
  • 철학은 무엇을 위한 것인가?블룸스베리, 2018년ISBN 978-1350051072
팜플렛
선택된품목
  • 여성 해방(1952년)20세기 CLIII, 901, 페이지 217–25
  • 버틀러 주교 : 답신 (1952년)20세기 CLIII, 905호
  • Ou Sont les Neiges de ma Tante (1959년)20세기 168-79페이지
  • "도덕적"이 더러운 단어인가?(1972) 철학 47, 181, 페이지 206–228 JSTOR 3750150
  • 야수성의 개념: 철학, 윤리 동물 행동 (1973) 철학 48, 148, 페이지 111–135 JSTOR 3749836
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  • 게임 게임 (1974) 철학 49, 189, 페이지 231–253 JSTOR 3750115
  • 찬스 웨이퍼에 대한 새로운 검의 도전 (1977년) 듣는 사람 (Midgley, Mary Heart and Mind (1981년)과 맥키넌, 바바라 윤리, 이론현대 문제 (제3판 2001년)
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원천

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