아파스탐바 다르마수트라

Apastamba Dharmasutra

아파스탐바 다르마수트라(Apastamba Dharmasutra)는 산스크리트어 문자로 기원전 1천년경부터 현대에 이르기까지 살아남은 힌두교의 가장 오래된 달마 관련 문헌 중 하나이다.[1] 크리슈나 야주르베다의 타이티리야 학파의 현존하는 3개의 다르마수트라스 문헌 중 하나이며, 다른 2개는 바우드하야나 다르마수트라와 히라야케신 다르마수트라이다.[2]

아파스탐바 다마수트라는 아파스탐바 샤라우타수트라, 아파스탐바 그리하수트라와 함께 아파스탐바 칼파수트라 컬렉션의 일부다.[2] 그것은 달마에서 가장 잘 보존된 고대 문헌 중 하나이다.[3]

이 글은 여성과 모든 사회 계층에 대한 넓은 사고방식과 자유주의적인 견해로 유명하다.[4] 달마에 대한 고대 전문가 10명의 견해를 언급하고 인용한 것도 눈에 띄는데, 이 글이 작성되기 전 고대 인도에는 풍부한 장르의 다르마수트라스 텍스트가 존재했다고 학자들이 결론짓게 했다.[5][6]

저자, 장소 및 날짜

교사의 의무

다음으로 제자를 향한 선생님의 행동.
아들처럼 사랑하면서 완전히 헌신하고
선생님은 그에게 지식을 전해주어야 한다.
아무것도 숨기지 않고
법률에 관하여
게다가 비상시에는
그는 제자를 고용해서는 안 된다.
학생의 공부에 손해를 끼치기 위한 목적으로

— Apastamba Dharmasutras 1.8.23-25
Translator: Patrick Olivelle[7]

다르마수트라는 야주르베다의 샤카(베딕 학교)를 세운 아파스탐바(Apastamba)의 덕택이다.[2] 힌두교 전통에 따르면 아파스탐바는 바우드하야나의 제자였고, 그 자신에게는 히라야케신이라는 학생이 있었다. 세 사람은 각각 베딕 학교를 세웠고, 그들의 각 학교는 크리슈나 야주르베다 전통 내에서 문학의 컬렉션을 생산했는데, 그 중 하나는 별도의 칼파수트라 컴필레이션이 포함되어 있었다.[2] 그들은 그들의 전통의 창시자였지만, 그들이 다르마수트라를 저술했는지는 확실하지 않다. 패트릭 올리블레는 아파스탐바 다르마수트라가 아파스탐바에 기인했을 가능성이 있지만, 실제로 그의 학교의 다른 사람들에 의해 작곡되었을 가능성이 있다고 말한다.[8]

아파스탐바 전통은 고다바리와 크리슈나 강 사이에 현대적인 안드라 프라데시가 있는 곳 근처에 있는 남부 인도에서 온 것일 수도 있지만, 이것은 확실하지 않다.[9][10] 아파스탐바 다르마수트라 2.17절은 '북방인'의 관행을 언급하고 있으나, 사용된 맥락에서 '북방인'이 무엇을 의미하는지 불분명하다.[9] 또한 고대 문법학자 파니니도 그것을 언급하는데, 그들은 일반적으로 인도 아대륙 북서쪽에 위치한다.[9] 올리블레는 3개의 타이티리야 학파인 다르마수트라가 남북의 관행을 언급하고 있지만, 그들이 어디까지 남북을 지칭하고 있는지 결코 명확히 하지 않는다고 말하고 있지만, 인도 남부 반도에 다르마수트라를 배치한 것은 기원전 1천년경에 브라흐마니즘 사상이 남쪽에 자리를 잡았거나 출현했음을 암시한다.[9] 올리블레에 따르면, 야주르베다 학교는 오늘날 인도 북부에 있었고, 아파스탐바 다르마수트라는 남쪽이 아닌 북인도 지역에 형성되었을지도 모른다고 한다.[11] 이와는 대조적으로, 로버트 링가트는 팔라바 비문과 같은 경구적 증거는 아파스탐바 전통이 고대 남인도에 존재했다는 것을 확인시켜준다고 말하고 있다.[12]

케인은 아파스탐바 다르마수트라의 연대가 기원전 600~300년 정도라고 추정했고,[12] 이후에는 기원전 450~350년 정도로 좁게 추정했다.[13] 링가트는 본문 안의 내적 증거들이 후기 달마 본문과 달리 불교에 대해 아무런 언급도 하지 않기 때문에 매우 오래된 것임을 암시한다고 말한다.[12] 홉킨스와 같은 다른 학자들은 이 모든 것이 세련된 산스크리트 문법과 불교 사상이 훨씬 나중에 도달했을지도 모르는 안드라 지역에서 상대적으로 멀리 떨어진 지리적 기원을 가진 유물이라고 설명할 수 있다고 주장하며, 그는 그 텍스트를 기원전 2세기에 배치한다.[12] 올리블레와 다른 몇몇 학자들은 대조적으로 아파스탐바 다르마수트라의 첫 번째 판은 다른 판의 뒤에 작곡되었을지 모른다고 진술하지만, 현존하는 판의 아파스탐바 본문은 고대 인도에서 온 달마 본문 중 가장 오래된 것이다.[14][15]

상대적 연대기와 관계없이, 올리벨레 주(州)의 고대 아파스탐바 다르마수트라는 법적 절차 전통이 성숙된 징후와 그것이 구성되기 전 고대 인도에는 달마 서적이 있었다는 분명한 징후를 보여준다.[16][5][6]

조직 및 내용

본문은 경전 형식이며, 아파스탐바 칼파수트라의 30개 프라슈나( (्शश, 부분, 문제, 문제)의 일부분이다.[17] The Apastamba Dharmasutra is the 28th and 29th prashna of this compilation,[17] while the first 24 prashnas are about Shrautasutras (vedic rituals), 25th is an ancillary mantra section, 26th and 27th are Grihyasutras (householder rites of passage), and the last or the 30th prashna is a Shulbasutra (mathematics for altar building).[17][18] 본문은 체계적으로 정리되어 있으며, 칼파수트라 편찬의 다른 부분들에 대한 교차 참조가 마치 한 작가의 작품인 것처럼 매우 광범위하고 정확하게 되어 있다.[10]

이 다마수트라(Dharmasutra)의 두 책 중 첫 번째 책은 학생 전통에, 두 번째 책은 세대주 전통에 바친다.[19]

아파스탐바 다르마수트라스
챕터 주제(완전하지 않음) 번역
평.
숨기다책 1. 학생생활 (아파스탐바 칼파수트라 28권)
1.1.1-3 출처 및 신뢰할 수 있는 법률 출처 [20]
1.1.4-1.7.30 학교 학생, 복장 및 청결, 레지던트, 행동 강령, 음식, 사회 수업, 일반 규칙, 교사와 교사의 가족을 위한 행동, 학교 종료 [21]
1.7.31-1.19.15 선생님의 책임, 베다공부, 가르칠 의무, 정화, 음식에 대한 규칙 [22]
1.20.1-1.32-29 법, 무역, 악행에 대한 처벌의 한 형태로서의 왕따, 참회, 자기 지식, 졸업식 [23]
숨기다제2권. 세대주 생활 (아파스탐바 칼파수트라 29권)
2.1.1-2.14.20 결혼, 의식, 성, 음식, 손님에 대한 존중, 방과 후 공부, 자선, 합법적인 직업, 재혼, 자녀 양육, 딸 및 아들에 대한 책임, 상속 [24]
2.15.1-2.20.23 가족 풍습, 지역 풍습, 가족에서의 죽음, 조상들에 대한 의무, 매달 바치는 헌금 [25]
2.21.1-2.24.14 삶의 단계: 학생, 방황하는 승려, 은둔자, 상대적 우월성 [26]
2.25.1-2.26.17 왕, 왕의 의무, 정부, 세금, 세금 징수, 사법부 [27]
2.26.18-2.29.15 성 비위, 강간, 간통죄, 가혹행위, 범죄와 처벌, 재산권, 법원제도, 증인규정, 법학연구의 마지막 단계 [28][29]

의의

누가 세금을 안 내는 거야?

다음 사항은 세금이 면제된다.
모든 계층의 여성들, vedic 학자들,
학창시절 전 남자애들
모든 학생들이 구루와 함께 공부한다.
금욕주의자, 개인 하인으로 일하는 수드라스,
장님, 벙어리, 귀머거리, 병든 사람들
재산 취득에서 제외된 사람

— Apastamba Dharmasutras 2.26.10-17 [30]

아파탐바 다르마수트라는 베다 경전의 중요성을 둘째로, 사마야카리카 경전의 중요성을 둘째로 두거나 상호 합의되고 수용된 실천 관습을 우선시하는 것으로 유명하다.[31] 아파탐바는 경전만으로는 법의 원천이 될 수 없다고 제안하고(달마) 달마는 경험적 성격을 가지고 있다.[31] 아파탐바는 "의인(달마)과 불독(아달마)은 '여기 있다!'고 말하지 않는다. 또한 신들, 간달바스나 조상들도 '이것은 의롭고 그것은 정의롭지 못하다'[31]고 선언하지 않는다.

대부분의 법률은 아리야스 주(州) 아파스탐바(Apastamba) 사이의 합의에 근거하고 있으며, 무엇이 옳고 그른가에 관한 것이다.[31] 법은 또한 나이와 함께 바뀌어야 한다, 힌두 전통에서 유가 달마라고 알려지게 된 이론이다.[32] 아파스탐바는 또한 "다르마스타스에서 가르치지 않은 달마의 경관은 여성과 모든 계층의 사람들로부터 배울 수 있다"[4]고 올리브롤은 말한다. 아파스탐바 다르마수트라는 여성의 재산권과 부모로부터 부를 물려받을 수 있는 능력도 인정한다.[33] 시타 아난사 라만은 "안드라 출신의 남부인으로서 아파스탐바는 모계관을 비롯한 드라비디아 풍습에 익숙했다. 그는 가족의 번영을 위해 베다 의식을 함께 수행한 '결혼한 부부'(AADS 2.1.7-10)를 중시했다고 말했다.[34]

아파스탐바는 베다족이 한때 이상적인 달마의 지식을 포함한 모든 지식을 포함하고 있다고 주장하기 위해 헤르메뉴틱 전략을 사용했지만, 베다의 일부분은 잃어버렸다.[32] 인간의 풍습은 원래 완전한 베다로부터 발전되었지만, 잃어버린 텍스트로 볼 때, 원래의 베다스가 달마에게 뭐라고 진술했을지 추론하기 위해 좋은 사람들 사이의 풍습을 근원으로 삼아야 한다.[32] '잃어버린 베다' 이론으로 불리는 이 이론은 좋은 사람들의 풍습에 대한 연구를 달마의 원천이자 올바른 생활의 길잡이로 삼았다, 라고 올리블레는 말한다.[32]

코멘터리

이 다마수트라에는 여러 고대의 해설서(바샤)가 씌어 있었지만, 하라다타에 의해 단 한 권만이 현대까지 살아남았다.[18][35] 12세기 또는 13세기에 살았던 인도 남부의 하라다타는 고타마의 다르마수트라뿐만 아니라 아파스탐바 지하수트라(Apastamba Ghyasutra)의 찬사에 대해 언급했다.[18]

하라다타(Haradatta)의 아파탐바 다르마수트라(Apastamba Dharmasutra)에 대한 논평은 1885년 보울링크(Boehlingk)[36]로부터 '유럽 비판적 태도'가 결여되어 있다는 비판을 받았는데, 이는 하라다타(Haradatta)가 보울링크(Boehlingk)보다 훨씬 더 신중한 해설자였기 때문에 현대 학자들이 정당하고 잘못했다고 하는 견해였다.

참고 항목

참조

  1. ^ Patrick Olivelle 2006, 178 페이지 28.
  2. ^ Jump up to: a b c d 로버트 링가트 1973, 페이지 20.
  3. ^ 1999년 패트릭 올리블레, p. xxvi-xxvii, 노트5.
  4. ^ Jump up to: a b 패트릭 올리벌 2006, 페이지 180.
  5. ^ Jump up to: a b Robert Lingat 1973, 페이지 19–22, 인용: 아파스탐바의 달마수트라는 달마에 관한 풍부한 문헌이 이미 존재했음을 암시한다. 그는 열 명의 작가를 이름으로 인용하고 있다. (...)
  6. ^ Jump up to: a b 티모시 루빈, 도널드 R. 데이비스 주니어 & 자얀트 K. 크리슈난 2010 페이지 38.
  7. ^ 패트릭 올리벌 1999, 17페이지.
  8. ^ 패트릭 올리블레 1999, 페이지 xxv-xxvi.
  9. ^ Jump up to: a b c d 패트릭 올리블레 1999, p. xxvii.
  10. ^ Jump up to: a b 로버트 링가트 1973, 21-22페이지.
  11. ^ 패트릭 올리블레 1999, 페이지 xxvii-xxviii.
  12. ^ Jump up to: a b c d 로버트 링가트 1973, 22페이지.
  13. ^ 패트릭 올리블레 1999, 페이지 xxxi.
  14. ^ 1999년 패트릭 올리블레, p. xxviii(노트 8, xxx-xxxi, 노트 10).
  15. ^ Patrick Olivelle 2006, 178페이지, 노트 28, 186.
  16. ^ 패트릭 올리블 2005, 페이지 44.
  17. ^ Jump up to: a b c 로버트 링가트 1973, 페이지 21.
  18. ^ Jump up to: a b c 패트릭 올리벌 1999, 페이지 3
  19. ^ 패트릭 올리벌 1999, 4-6페이지.
  20. ^ 패트릭 올리벌 1999, 7페이지.
  21. ^ 패트릭 올리블레 1999, 페이지 7-16.
  22. ^ 패트릭 올리블레 1999, 페이지 16~31.
  23. ^ 패트릭 올리블 1999, 31-43페이지.
  24. ^ 패트릭 올리블 1999, 페이지 43–58.
  25. ^ 패트릭 올리블레 1999, 페이지 58~65.
  26. ^ 패트릭 올리블레 1999, 페이지 65–68.
  27. ^ 패트릭 올리블레 1999, 페이지 68–70.
  28. ^ 패트릭 올리블레 1999, 70-73페이지.
  29. ^ Ludo Rocher 2014, 페이지 361–386.
  30. ^ 패트릭 올리벌 1999, 페이지 70.
  31. ^ Jump up to: a b c d 패트릭 올리블레 1999, 페이지 xl.
  32. ^ Jump up to: a b c d 패트릭 올리블레 1999, 페이지 xli.
  33. ^ Laurie Patton (2002). Jewels of Authority: Women and Textual Tradition in Hindu India. Oxford University Press. p. 39. ISBN 978-0-19-535064-7.
  34. ^ Raman, Sita Anantha (2020-04-28). Women's Rights and Law Codes in Early India, 600 BCE–570 ACE. Taylor & Francis. ISBN 978-0-429-53568-0.
  35. ^ Sures Chandra Banerji (1999). A Brief History of Dharmaśāstra. Abhinav Publications. pp. 72–75. ISBN 978-81-7017-370-0.
  36. ^ Olivelle, Patrick (1999). "Sanskrit Commentators and the Transmission of Texts: Haradatta on Āpastamba Dharmasūtra". Journal of Indian Philosophy. Springer Science. 27 (6): 551–574. doi:10.1023/a:1004636609126. S2CID 189820541.

참고 문헌 목록

외부 링크