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알래스카 코크란

Alasdair Cochrane
알래스카 코크란
Alasdair Cochrane at the University of Manchester.JPG
2013년 맨체스터 대학교 맨셉트 워크샵에서 코크란
태어난 (1978-03-31) 1978년 3월 31일 (43)
영국
모교
수상BBC 라디오 3 신세대 사상가
기관
  • 런던 경제 대학
  • 셰필드 대학교
논문
박사학위 자문위원세실 파브르
주된 관심사
주목할 만한 아이디어
  • 동물권리이자기준계정
  • 자유논문.
  • 코스모조폴리스

알래스데어 코크란(1978년 3월 31일생)은 영국의 정치 이론가 겸 윤리학자현재 셰필드 대학교 정치국제관계학부 정치이론 교수로 재직 중이다.[1]그는 그의 두 책의 주제인 정치 이론의 관점에서 동물 권리에 관한 연구로 유명하다.동물과 정치 이론 소개(2010, Palgrave Macmillan)와 해방 없는 동물 권리(2012, Columbia University Press)그의 세 번째 책인 지각 정치학(Sentientist Politics)은 2018년 옥스퍼드대 출판사에서 출간한 책이다.그는 인간이 아닌 동물의 사회적, 정치적 지위를 높이는 데 초점을 맞춘 영국의 싱크탱크인 동물사회정의센터의 창립 멤버다.그는 2012년 셰필드 학부에 입학했으며, 이전에 런던 경제대학원의 인권 연구 센터의 교수진이었다.코크란은 센티멘티스트다.[2]지각주의는 모든 지각 있는 존재에게 도덕적 배려를 부여하는 자연주의적 세계관이다.

코크란의 작품은 동물 윤리의 정치적 전환의 일부를 형성한다. 즉, 정치적 관점에서 인간/비인간 동물 관계의 규범적 측면을 탐구하는 학문 문학의 출현이다.그는 동물 권리에 대한 그의 이자에 근거한 설명으로 알려져 있는데, 이것은 동물들이 규범적으로 유의미한 이익을 소유하는 것에 근거한 권리를 갖는 것에 따른 정의 이론이다.이 계정은 두 단계로 구성되어 있으며, 개인의 강한 이해관계가 프리마 페이시 권리를 근거로 하고 있으며, 일부 프리마 페이시 권리는 구체적이거나 모든 것을 고려한 권리로 되어 있다.이 그림에서 구체적인 권리, 그러나 반드시 원시적인 권리의 침해는 부당함을 나타낸다.특히 코크란은 고통과 죽음에 대한 지각 있는 동물들의 관심이 고통과 죽음에 대한 가혹함에 대한 소명권의 바탕이 된다고 주장한다.이러한 영장류 권리는 예를 들어 동물 농업동물 실험에서 구체적인 권리로 전환되는데, 이는 인간이 아닌 동물을 죽이거나 이러한 목적으로 그들을 고통스럽게 하는 것은 부당하다는 것을 의미한다.

코크란은 인간이 아닌 동물들이 자유에 대한 본질적인 관심을 가지고 있지 않다고 주장한다.따라서 인간이 아닌 동물을 소유하거나 사용하는 것 자체가 부당하지는 않다.그의 생각의 이러한 측면은 정치 이론가인 로버트 가너철학자인 존 해들리를 포함한 다른 사람들에 의해 반응을 불러일으켰는데, 그들은 인간이 아닌 동물들이 자유에 대한 관심을 가지고 있다고 주장할 이유가 있을 수 있다고 주장한다.코크란은 또한도날드슨윌 킴릭카의 2011년조폴리스에서 탐험된 정치적 동물 권리에 대한 국제적인 대안을 제안했다.도날드슨과 키믈리카는 코크란의 비난에 맞서 자신들의 주장을 옹호했지만, 동물권리에 대한 대안적인 정치적 이론을 스스로 개발하려는 시도를 환영한다고 말했다.코크란의 다른 연구는 생명윤리학, 처벌, 단지 전쟁과 인권에 다양하게 초점을 맞추고 있다.

인생

교육

알래스데어 코크란은 셰필드 정치학부에서 학부생으로 공부했다.그곳에서 환경정치 전문가인 제임스 메도우크로프트에게 가르침을 받아 정치·환경철학에 대한 관심을 불러일으켰다.[3]환경정치에 관한 강좌에서, 코크란은 조엘 파인버그의 "동물과 태아 세대의 권리"를 읽었는데, 그가 읽은 "친동물" 장학금의 첫 번째 작품이라고 회상했다.그가 쓴 '친동물' 장학금의 첫 작품은 학부 논문으로, 지속가능한 발전과 동물권 사이의 화해의 가능성을 탐구했다.[4]코크란은 2000년 이 대학에서 정치학 1등 학위를 받았다.그는 그 후 런던경제대학(LSE)에서 정치 이론의 MSC를 취득했다.[5][6]그가 박사학위 소장이 된 세실 파브르를 만난 것은 이 시기였다.[3]2007년에 코크란은 LSE의 정부부로부터 박사학위를 받았다.[5][7]파브르가 감독하고 폴 켈리가 고문을 맡은 그의 논문은 비인간들대한 도덕적 의무라는 제목이 붙었다.[8][9][10]그 해에 코크란은 그의 첫 동료 검토 연구 기사인 "동물 권리와 동물 실험:이익에 기반한 접근방식"[11]비인간들에 대한 도덕적 의무의 5장("비인간 동물과 실험")을 재작업한 이 논문은 레스 퍼블리카에 등장했고,[12] 이 잡지의 두 번째 연간 대학원 논술상 수상자였다.[11]

학력

윤리 및/또는 정치 부문에서 코크란 프레젠테이션:2015년 4월, 타트야나 비샤크(Tatjana Vishak)가 이사장으로 있는 버밍엄 대학의 비인간 동물에 관한 문제 접근

2007년, 대학원 공부를 마친 후, 코크란은 LSE 인권 연구 센터에 가입했다.그는 처음에는 동료였다가 강사가 되었다.[5][6]2009년에는 자신의 '자유 논문'을 옹호하는 글인 '자유론[13]'을 옹호하는[14] 글을 쓰기도 했는데, 이는 인간이 아닌 동물이 자유에 대한 본질적인 관심이 부족하다는 것이다.[15]이 주장은 정치 이론가인 로버트 가너[15]철학자인 존 해들리,[16] 안드레아스 T로부터 기사 길이의 반응을 이끌어냈다.슈미트,[17][18] 발레리 지룩스코크란의 첫 번째 책인 '동물에 대한 소개와 정치이론'은 2010년에 출간되었으며,[19] 정치이론의 관점에서 비인간 동물을 가장 먼저 고려한 책 중 하나이다.[20]이 책은 독자들에게 인간이 아닌 동물을 정의에 포함시키는 것에 대한 토론을 소개한다.그는 먼저 이 문제의 고전적 탐구, 중세적 고찰에서 만장일치 거부, 현대적 치료법에서 의견 불일치가 있었다고 주장하면서 이 문제의 역사적 차원을 언급한다.그런 다음 그는 비인간적인 동물의 위치를 공리주의, 자유주의, 공산주의자, 마르크스주의, 페미니스트 정치 이론에서 고려하면서, 비인간적인 동물들이 정치에서 가져야 할 위치를 설명하기에 충분한 전통은 없지만, 모두가 토론에 제공할 가치가 있는 것을 가지고 있다고 결론지었다.[19]

2011년 코크란은 동물사회정의센터(CASJ)의 창립 멤버가 되었다.[21]CASJ는 비인간적인 동물의 사회적, 정치적 지위를 이해하고 증진시키기 위해 학자와 정책 입안자들을 한데 모으는 것을 목표로 하는 싱크탱크다.[22]2012년 1월 코크란은 셰필드 대학교 정치학과의 교수진이 되었고, 처음에는 정치이론 강의자로,[5] 다음에는 정치이론 수석 강사로 활동하게 되었다.[23]그의 두 번째 책인 '해방 없는 동물권'은 그해 컬럼비아 대학 출판부에서 출간했다.[24]이 책은 그가 LSE에서 박사과정을 거치면서 완성한 연구에 기초하고 있으며, 동물 윤리에 대한 그의 이자에 기초한 권리 계정의 이론적 근거와 실제적 결과에 대한 확장된 방어를 제공한다.[24]2013년에 그는 "국제 동물 보호"라는 제목의 세계 정책 잡지의 특별 섹션을 편집했다. 이 섹션에는 철학자 오스카 호르타, 환경 법학자 스튜어트 R의 기사가 포함되어 있었다.Harrop과 동물법학자 Steven White, Cochrane의 소개.[25]는 또한 수 도날드슨과 윌 키믈리카조폴리스에 관한 심포지엄의 일환으로 《법·윤리·철학》지 창간호에 기고하기도 했다.[26]코크란 논문은 도날드슨과 키믈리카가 제안한 세계적인 대안인 '코스모조폴리스(cosmozoopolis)'를 주장했는데,[27] 이는 비인간동물에 대한 집단 차별적 정치적 권리를 갖는 인간과 비인간적 동물 상태의 혼합된 그림이다.[26]도날드슨과 킴릭카로부터 코크란의 작품(다른 기고뿐 아니라 호르타의 기고)에 대한 회답도 포함되어 있었다.[28]2014년에는 동물 권리에 관한 연구로 BBC 라디오 3 신세대 사상가로 선정되기도 했다.[29][30]코크란의 세 번째 책인 '센티엔티스트 정치학'은 2018년 옥스퍼드대 출판사에서 출간했다.이 책은 비인간적인 동물에 대한 국경을 초월한 의무와 모든 지각 있는 사람들의 권리를 심각하게 받아들이는 국제정치의 이념에 대해 다루면서 동물권과 세계정의의 주제를 다루고 있다.[4][2]

리서치

코크란은 현대 정치 이론뿐만 아니라 동물 윤리, 생명 윤리, 환경 윤리, 권리 이론, 인권에 대한 연구 관심사를 보다 폭넓게 가지고 있다.[23]그는 가너가 말하는 "동물 윤리의 정치적 전환"의 주역이다. 비록 이것이 의미하는 바는 정확히 논쟁의 여지가 있지만 말이다.[31]마찬가지로 토니 밀리건은 코크란을 '동물권에서의 정치적 전환'[32]의 핵심 인물로 특징짓고, 스벤자 알하우스와 피터 니센은 '동물정치'의 기강을 파악하는데, 이 중 코크란의 작품은 동물윤리와는 별개로 주요한 부분이다.[33]이들 저자들이 다양하게 참고하는 문헌은 규범적 정치이론의 관점에서 인간과 비인간적 동물의 관계를 탐구한다.[34]

코크란은 가너와 시오반 오설리반과 함께 쓴 글에서 정치 회전의 본질을 설명했다.코크란, 가너, 오설리반 모두 새로운 문학이 중요한 통일성이며 동물 윤리에 대한 더 전통적인 접근법과는 구별된다고 주장하면서, 핵심 특징으로 정의에 초점을 맞추고 있다.그들은 "이러한 기부의 중요한 단결하고 독특한 특징, 그리고 그들을 '정치적 전환'으로 표시하기 위해 적절하게 말할 수 있는 것은 그들이 어떻게 정치 제도, 구조, 과정이 인간과 비인간적인 동물 모두의 정의를 확보하기 위해 변화될 수 있는지를 상상하는 방법"이라고 쓰고 있다.[35]

이자 기반 권리 접근법

Peter Singer
Tom Regan
코크란의 이익 기반 권리 접근법은 피터 싱어(왼쪽)의 동물평등에 대한 공리주의적 사례와 톰 리건의 동물권리론(오른쪽) 사이의 가능한 중간지대로 특징지어져 왔다.

코크란은 동물 권리에 대한 "이자 기반 권리 접근법"을 옹호하는데,[36] 이것은 그가 톰 리건의 본질적인 가치 접근법과 도날드슨키믈리카의 관계 계정과 구별된다.[37]권리는 종합적 복지를 추구할 때에도 할 수 있는 일에 제한을 둔다.코크란은 권리는 이익에 근거해야 한다고 제안하고,[38] 조셉 라즈의 공식화 내용을 따른다.

X가 권리를 가질 수 있고, 다른 것이 동등하다면, X가 의무를 지기 위한 충분한 이유가 되는 경우에만 X는 권리가 있다.[39]

코크란은 이 계정의 몇 가지 측면을 끄집어내는데, 이것은 그의 '해방[40] 없는 동물권'과 그 밖의 다른 곳에서 분석의 기초가 된다.[41]첫째, 이해관계가 "다른 사람을 의무적으로 보유할 수 있는 근거를 충분히 주어야 한다"[40]는 것이다.이를 판단하는 것은 "다른 모든 고려사항"뿐만 아니라 관심의 강도를 고려할 때 수반된다. 예를 들어, 개인은 자유로운 표현에 매우 강한 관심을 가질 수 있지만, "모든 것을 고려"하는 이 사실은 중상모략의 보호를 필요로 하지 않는다.중상모략의 희생자의 더 큰 관심은 표현의 자유에 대한 관심보다 더 클 수 있기 때문에 문맥이 중요하다.[42]이것은 프리마 페이시 권리와 구체적인 권리의 차이점이다.전자는 특별한 상황에서 벗어난 추상적인 수준으로 존재한다.프리마 페이시 권리는 특정 상황에서 고려할 때 구체적인 권리로 해석될 수 있지만, 표현의 자유가 보여주는 것처럼 항상 그렇지는 않다.[43]이 계정은 도덕적 권리에 대한 것이고, 코크란의 규범적 주장은 정치권을 알리고 설득하는 '민주적 언더레이커링'의 일부를 구성하려는 의도다.[44]

외부 오디오
audio icon 알래스카 코크란과 함께하는 동물 노동권
코크란은 시오반 오설리반과 함께 동물의 노동권을 논의한다.

관심의 강도는 개인에 대한 어떤 것의 가치에 대한 고려에 의해 결정된다(이것은 순수한 주관적으로 이해되지는 않지만), 그리고 그 또는 그녀가 만족한 관심을 가질 때 이 시기에 개인과 개인 사이의 관계에 의해서 결정된다(개인적 정체성 참조).[45]지각 있는 동물들은 고통받지 않고 죽임을 당하지 않는 것에 대해 상당한 관심을 가지고 있으며, 따라서 고통받지 않는 프리마 페이시와 죽임을 당하지 않는 프리마 페이시를 가지고 있다고 코크란은 주장한다.[46]이러한 소명권이 구체적인 권리로 해석될지는 문제의 상황에 달려 있다.코크란은 그의 '해방 없는 동물권'에서 그 계정의 결과를 탐구하며, 극히 소수의 예외를 제외하고는 비인간적인 동물들이 동물실험, 동물 농업, 오락, 환경적 목적, 문화적 관행에서 죽거나 고통받지 않도록 하는 구체적인 권리를 가지고 있다고 주장한다.[24]그럼에도 불구하고 코크란은 비인간의 동물에 대한 사용권을 주장하지 않기 때문에 그의 계좌는 다른 동물권 계좌와 대조될 때 매우 관대한 편이다.[47]코크란은 2016년 기사에서 일하는 동물이 우리 사회의 일원이며 노동자라는 이유로 비인간적인 동물에 대한 노동권을 포함하도록 이익에 기초한 권리 접근법을 확장했다.이들 권리에는 노조 내 대표권, '정의롭고 유리한 보수'에 대한 권리, 안전하고 건강한 근로조건에 대한 권리, 휴직권 등이 포함된다.[48]

그의 이자에 기초한 권리 접근법에서 코크란은 많은 규범적 이론들을 이용하지만, 가장 특히 공리주의와 자유주의를 추구하고 있으며,[49] 그 틀은 논평가들에 의해 레건의 권리론과 피터 싱어가 제시한 공리주의 계정 사이의 가능한 중간지대로 제시되어 왔다.[50]코크란은 동물 권리에 대한 이자에 기반한 설명을 옹호한 최초의 이론가가 아니다.가너는 조엘 파인버그, 제임스 라첼스, 스티브 사폰지스를 이익권 언어를 이전에 사용했던 세 명의 철학자로,[51] 코크란은 R. G. 프레이와 레건을 그 가능성을 다룬 다른 두 명의 철학자로 지목한다.[52]동물 윤리에 대한 이자에 기반한 접근은 최근의 학술 문헌에서 중요해졌다; 밀리건은 "동물 이익에 대한 강한 강조는 있지만 싱어 스타일의 결과론보다는 권리 이론의 맥락"을 정치 변화의 핵심 요소 중 하나로 지목했다.[53]

자유논문

로버트 가너(사진)는 코크란이 자유에 대한 자신의 주장에서 한계적 사례로부터 나온 논거의 힘을 과소평가한다고 비판하지만 그럼에도 불구하고 자유권이 없는 동물권리는 인간이 아닌 동물들에게 상당한 진전을 가져올 수 있다고 시사한다.

코크란의 "자유론"[15]은 몇몇 위대한 유인원과 고래상어를 제외하고 인간이 아닌 동물들은 자유에 본질적인 관심을 갖지 않는다는 것이다.그럼에도 불구하고, 인간이 아닌 동물들은 종종 자유에 대해 외적인 관심을 가질 수 있다고 코크란은 주장한다.인간이 아닌 동물의 자유를 제한하는 것은 그 동물의 고통을 초래할 수 있고, 자유에 대한 관심과는 상관없이 지각 있는 동물들은 고통을 받지 않는 것에 대한 관심을 가지고 있기 때문이다.[14]슈미트는 코크란의 주장을 다음과 같이 요약한다.

P1: 자유에 대한 도덕적 권리를 가지기 위해서는 자유에 대한 충분한 본질적 관심을 가질 필요가 있다.
P2: 자유에 대한 충분하고 본질적인 관심을 갖는다는 것은 자유 그 자체가 개인의 안녕에 기여한다는 것을 의미한다.
P3: 자율적인 사람의 경우에만 자유가 그들의 복지에 저절로 기여한다(자율적인 사람에 대해서만 자유가 없기 때문에) '자율적인 선에 대한 자신의 개념을 형성하고 추구할 수 있는 능력이 훼손되기 때문이다).[54]
P4: 인간이 아닌 동물은 자율적인 사람이 아니다.
C1: 그러므로 자유는 그 자체로 인간이 아닌 동물의 안녕에 기여하지 않는다.
C2: 그러므로 인간이 아닌 동물들은 자유에 본질적인 관심을 가지고 있지 않다.
C3: 그러므로 인간이 아닌 동물들은 자유에 대한 도덕적 권리가 없다.[55]

코크란은 인간이 아닌 동물이 단지 그들이 소유되었다는 이유만으로 불의의 희생자가 아니라고 주장하지만, 그는 동물의 소유권이 해당 동물에 대한 절대적인 통제를 수반하지 않는 것으로 이해되어야 한다고 주장한다.[13]그는 소유된 동물을 "자신의 관심사를 가진 개인 지각이 있는 생물"이라고 개념화한다.이런 식으로 소유된 동물을 이해하는 데 있어서, 그는 살아 있는 유물, 노예, 공동 시민 또는 인간과 함께 전략적으로 자리잡은 존재로서 소유된 동물을 다양하게 구성하는 대안적 계정에 도전한다.[56]'해방 없는 동물권'에서 코크란은 동물을 이용하거나 소유하는 데 본질적으로 아무런 문제가 없으며, 따라서 그들의 이해관계가 존중되는 한, 예를 들어 과학실험이나 [57]농업목적으로 동물을 이용하는 데 본질적으로 아무런 문제가 없다고 주장한다.[58]알하우스와 니센은 전자가 '해방이 동물이 원하거나 필요로 하는 것'이라는 후자의 미공개 전제를 탐구한다면서 이 책을 싱어의 동물해방에 대한 비평으로 전체적으로 특징 짓는다.[59]

슈미트는 인간이 아닌 동물들이 자유에 대해 비특이적인 기악적 관심을 가질 수 있다는 이유로 코크란의 자유 논문을 비판하는데, 이는 비록 자유가 본질적으로 가치 있는 것은 아니지만, 그들이 자유를 소유해야만 본질적으로 가치 있는 다른 것들을 성취할 수 있다는 것을 의미한다.따라서 코크란의 논문은 자유가 인간이 아닌 동물들에게 가질 수 있는 가치를 과소평가한다.[17]해들리는 코크란의 비현실적인 접근을 비판하며, 코크란은 동물 옹호자로서, 인간이 아닌 동물들이 자유에 대해 "내성적인" 관심을 가지고 있다는 것을 부인하는 것은 잘못된 것이라고 주장한다.해들리는 자유를 비인간적인 동물의 가치와 연관시켜, 후자가 전자에 대해 논쟁을 벌임으로써 훼손될 수 있다고 주장한다.[16]가너는 코크란의 논문을 비판하고 있는데, 가너는 코크란이 한계 사례에서 나온 논쟁의 비중을 과소평가했다고 주장한다.가너는 코크란의 주장이 인간이 아닌 동물에게도 통할 정도로 많은 인간에게도 통할 것이며, 이는 직관에 반하는 결과를 초래할 것이라고 제안한다.가너는 자율성을 자유뿐만 아니라 생명과도 결부시키고 있는데, 이는 코크란의 주장이 일부 인간들이 다른 인간들보다 삶에 대한 관심이 적다는 것을 암시한다는 것을 의미한다.그럼에도 가너는 코크란의 자유 논문은 동물권을 파괴하는 것이 아니며, 동물권 입장에서도 비인간적인 동물 사용 자체가 문제라는 주장을 지지하지 않고서는 여전히 중요한 주장을 할 수 있다고 주장한다.실제로, 단지 고통에 대한 권리만이 동물 산업의 종말이라는 폐지론자의 목표를 달성하는 데 크게 기여할 수 있을 것이라고 가너는 제안한다.[15]세 작가 모두 코크란이 이전에 검토되지 않았던 이슈에 관심을 모았던 것에 대해 칭찬한다.[60]

폐지론자인 제이슨 와이코프(Jason Wyckoff)는 인간이 아닌 동물은 소유하지 않는 것에 관심이 없다는 코크란의 주장에 주목한다.[61]그는 코크란의 주장을 다음과 같이 공식화한다.

1. 소유(자유의 제한으로 이해됨)는 인간의 어린이의 경우에도 전반적으로 반대하지 않는 것이기 때문에, 동물과 관련된 사건일 때는 전면적으로 소유에 대한 거부감이 없다.
2. 고통을 유발하지 않는 동물을 비살상적으로 사용하는 것은 그러한 동물들이 인간의 목적을 위한 수단으로만 취급되지 않는다면, 그러한 동물들의 이익에 대한 완전한 존중과 일치한다.
(3) 적어도 일부 동물의 양도(매출 포함)는 양도자가 고통을 유발하지 않는 한, 그러한 동물의 이익에 대한 완전한 존중과 일치한다.
4. 보유, 사용, 양도할 수 있는 권리는 우리 재산 개념의 핵심이다.
5. 따라서 동물의 재산 상태는 동물의 이익에 대한 완전한 존중과 양립할 수 있다.[62]

그는 코크란의 주장은 인간이 아닌 동물이 죽거나 그들에게 가해진 고통을 받는 경우에만 소유되어 피해를 입는다고 가정하고, 그것이 특정 소유 동물의 이익을 훼손하지 않을 때 소유가 허용된다고 가정하기 때문에 무효라고 주장한다.위코프는 "소유, 사용 및 이전이 개인의 이익에 위배되지 않을 수 있다"고 주장하면서 "이들 개개인을 소유, 사용 및 이전할 수 있는 실체로서 조직적으로 취급하는 것은 기업 및 타인이 대상(또는 그녀)으로 좋아하는 구조물을 소유, 사용, 이전할 수 있는 실체로서 그 개인을 체계적으로 취급하는 것"이라고 주장한다.d 그 실체가 이해관계가 있는 도덕적인 환자일 때, 그 대상으로서의 건설은 그 환자 및 유사한 환자의 이익을 개인의 목적화로부터 이익을 얻는 사람들에게 종속시킨다.[62]철학자 프리데리케 슈미츠는 코크란에게 도전하는 과정에서 와이코프의 주장을 인용, 소유권이 특정한 경우에 동물을 해칠지 아닌 동물 소유 기관의 영향을 탐구할 필요가 있다고 주장한다.[63]

국제동물권

코크란은 윌 킴릭카(사진)와 수 도날드슨의 '조폴리스'에 대한 대안으로 '코스모조폴리스'를 주장한다.

코크란의 연구 중 일부는 국제적이거나 국제적인 관점에서 동물의 권리에 관한 것이다.코크란은 도날드슨과 키믈리카가 제안한 '조폴리스'에 대한 대안으로 '코스모조폴리스'를 제안해 국제론을 끌어낸다.이 조폴리스 그림은 비록 이 다른 동물들이 비슷한 관심을 가지고 있을지 모르나 다른 비인간적인 동물들에 비해 비인간적인 "시민"들의 이익을 부당하게 높이고 있으며, 자유 생물들에게 주권을 제공하는데 있어서 비인간적인 동물의 이동성의 중요성을 부정하고 있다고 코크란은 제안한다.[27]알하우스와 니센은 코크란이 도날드슨과 키믈리카에 대해 비판한 것을 귀중하게 여기지만, 그의 '코스모조폴리스' 사진이 그의 자유 논문에 어느 정도 부합하는지에 대해서는 의문을 제기한다.[64]도날드슨과 키믈리카는 코크란의 비판에 맞서 그들의 조폴리스 그림을 옹호하며, 그들의 영토에서 비인간적인 동물들의 이익의 중요성과 비회원들에게 거부된 특정 사회 구성원들에게 혜택을 제공하는 것의 정당성을 긍정한다.[28]그럼에도 불구하고, 그들은 코크란의 코스모조폴리스 사진을 예로 들며, "그들 중 하나는 사람들이 동물 권리의 대안적인 정치적 이론을 발전시키도록 고무시키는 것"이라고 말한다.[65]

코크란은 "동물 보호를 위한 국제 표준과 정책의 명확하고 집중적이며 일관성 있는 세트의 결여가 비인간적 동물에 대한 이론적·법적 가치평가와 전 세계적으로 이들의 처우 사이의 괴리에 중요한 기여 요인"이라는 입장이다.[66]스티브 과 함께, 그는 국가들이 비인간적인 동물들을 보호하기 위해 전쟁을 하는 것은 이론적으로 받아들여질 수 있다고 주장한다.그럼에도 불구하고, 그 두 사람은 그것이 실제로 받아들여지는 일은 거의 없을 것이라고 주장한다.[67]

기타연구

코크란은 인간 이외의 동물의 유전공학에 대한 논쟁,[68] 인간 오락에 비인간적인 동물의 사용에 대한 질문,[69] 생명윤리학 문헌에 존엄성에 대한 주장을 사용하는 것에 비판적이다.[70]그는 인간이 아닌 동물들은 품위 없는 방식으로 대우받는 것에 대해 관심이 없으며,[69] 존엄성의 개념이 없는 생명윤리인 "불특정화된 생명윤리"를 지지한다.코크란은 생명윤리학에서의 존엄성에 대한 표준적인 비판([70]개념이 불분명하고 반동적이며 중복된다는 것)에 대해 공감하고 있으며, 2010년 논문에서는 존엄성에 대한 다양한 이해를 지지하는 사람들의 반론에 대해 이러한 비판을 옹호한다.생명윤리학자 인마쿨라다 데 멜로-마틴은 코크란의 기사에 응해 코크란이 식별하는 문제들은 개념 자체가 아닌 존엄성의 개념에 대한 공통적인 이해의 문제라며 코크란의 결론이 윤리가 거의 없는 생명윤리학의 개념으로 이어진다고 주장했다.[71]

외부 영상
video icon"인권: 동물권"
코크란은 인권과 동물의 권리의 관계를 논한다.

인권의 관점에서 생물윤리적 질문을 탐구하는 최근 문학은 인권이론에 해결되지 않은 문제가 있다는 이유로 비판 받아왔다.생명윤리학자들은 생물윤리적 연구가 이러한 문제를 해결하는 데 기여할 수 있다고 주장해왔다.코크란은 인권 문학에 대한 이러한 기여가 세 가지 통찰력을 제공하지만, 이것들이 완전히 독창적인 것은 아니라고 주장한다.이러한 통찰력은 제도적 공정성, 트럼프로서의 권리, 그리고 인간에게만 속하는 권리에 대한 질문이다.[72]코크란은 인권을 지각 있는 권리로 재인식해야 한다고 주장한다.인권의 근거는 비인간적인 동물에 대한 인간의 의무의 근거와 구별되지 않으며, 다른 지적인 존재의 권리와 인권을 구별하려는 시도는 결국 실패한다고 그는 주장한다.[73]

코크란은 환경윤리와[74] 처벌에 관한 연구도 출간했다.후자에 대해서는 고전적인 처벌 이론으로는 감옥이 정당화될 수 없다는 토마스 마티센의 주장을 바탕으로 안토니우스 더프의 '공동체적' 처벌에 근거해 그 제도를 정당화할 수 없다고 주장한다.[75]

참고 항목

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챕터

메모들

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참조

외부 링크