하리슈찬드라
Harishchandra| 하리슈찬드라 | |
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 하리쉬찬드라씨와 그의 가족은 속박되어 분리된다. 라자 라비 바르마의 그림, 마르칸데야 푸라나 전설 묘사 | |
| 단일 우주 정보 | |
| 가족 | 트리산쿠 (아버지) |
| 배우자 | 사이브야 별칭 타라마티 |
| 아이들. | 로히타슈바 |
하리쉬찬드라는 아이타레야 브라흐마나, 마하바라타, 마르칸데야 푸라나, 데비-바가바타 푸라나 등의 문헌에 여러 전설에 등장하는 익샤바쿠 왕조의 전설적인 인도 왕이다. 이 이야기들 중 가장 유명한 것은 마르칸데야 푸라나에서 언급된 이야기들이다. 이 전설에 따르면, 하리쉬찬드라는 현자 비슈와미트라에게 한 약속을 이행하기 위해 그의 왕국을 내주고, 그의 가족을 팔고, 노예가 되기로 동의했다고 한다.
아이타레야 브라흐마나 전설
아이타레야 브라하마나에 언급된 전설에 따르면, 하리쉬찬드라에게는 100명의 아내가 있었지만 아들은 없었다. 현자 나라다의 조언에 따라, 그는 바루나 신에게 아들을 달라고 기도했다. 바라나는 하리쉬찬드라가 미래에 바루나에게 제물을 바치리라는 확신에 대한 대가로 그 혜택을 부여했다. 이 호인의 결과 로히타(또는 로히타시바)라는 아들이 왕에게 태어났다. 바루나는 태어난 후 하리쉬찬드라에 와서 아이를 그에게 제물로 바칠 것을 요구했다. 왕은 여러 가지 이유를 들어 여러 차례 제사를 미뤘으나, 로히타가 어른이 되자 마침내 이에 동의했다. 로히타는 희생되는 것을 거부하고 숲으로 도망쳤다. 화가 난 바루나는 하리쉬찬드라에게 위병을 앓았다. 로히타는 간헐적으로 아버지를 찾아갔지만 인드라의 조언에 따라 희생에 결코 동의하지 않았다. 후에 로히타는 간신히 인간의 희생에 수나셰파(Sunahshepa)로 자신을 대신할 수 있었다. 수나셰파는 리그베디 신들에게 기도했고, 그 희생에서 구원받았다. 하리쉬찬드라의 병도 수나셰파의 기도 때문에 치료되었고, 수나셰파는 현자 비슈바미트라에 의해 입양되었다.[1]
라마야나에서도 비슷한 이야기가 나레이션되지만 왕의 이름은 하리쉬찬드라 대신 암바리샤다.[2][3]
청교도 전설
푸라나스에서 하리쉬찬드라는 트리산쿠의 아들이다. 비슈누 푸라나는 그를 언급하지만, 그의 삶을 자세히 묘사하지는 않는다. 마르칸데야 푸라나는 현명한 새들이 현자 자이미니에게 내레이션을 들려주는 그의 삶에 대한 상세한 전설을 담고 있다.[4][5] 바가바타 푸라나는 그를 사가라의 아버지이자 바다카의 할아버지라고 언급하고 있으며, 그의 후손에 대한 전설을 담고 있다.[6]
마르칸데야 푸라나 전설
Harishchandra 왕은 Treta Yuga에 살았다. 그는 정직하고 고귀한 왕이었다. 그의 노예들은 번영과 평화를 누렸다. 그에게는 시브야(Chandramati라고도 불림)라는 여왕과 로히트아시바라는 아들이 있었다. 한번은 사냥 원정 중에 도움을 청하는 여자의 울음소리를 들은 적이 있다. 활과 화살로 무장한 그는 소리가 나는 방향으로 갔다. 그 소리는 장애물의 영주 비그나라자가 만들어낸 환상이었다. 비그나라자는 현자 비슈와미트라의 타파시아(중용)를 방해하려 하고 있었다. 하리쉬찬드라(Harishchandra)를 보자 왕의 몸으로 들어가 비슈와미트라(Vishwamitra)를 학대하기 시작했다. 이것은 비슈와미트라의 타파시아를 교란시켰고, 이 타파시아 동안 현자가 획득한 모든 지식을 파괴했다.
하리쉬찬드라가 정신을 차리자 현자가 자신에게 극도로 화가 난 것을 깨닫고 사과했다. 그는 죄의식을 없애기 위해 현자의 욕망을 조금이라도 충족시키겠다고 약속했다. 비슈와미트라는 라자스야 야냐를 위해 닭시나(기증)를 요구했다. 왕은 그에게 지불을 원하는 것이 무엇이냐고 물었다. 이에 대해 비슈와미트라는 "자신과 아내, 자식을 제외한 모든 것을 내게 달라"고 말했다. 하리쉬찬드라는 그 요구에 동의했다. 그는 자기의 모든 소유물, 곧 옷까지도 다 털어 버렸다. 가족과 함께 궁전을 떠나기로 결정하자 비슈와미트라는 또 다른 기부를 요구했다. 하리쉬찬드라는 소지품이 남아 있지 않다고 말하면서도 한 달 안에 다시 기부를 하겠다고 약속했다.
Harishchandra는 그의 아내와 그의 가족과 함께 가난한 생활을 시작했다. 충신들이 그를 따랐다. 비슈와미트라는 왕이 신하들과 함께 있는 것을 보자 신하들(현자에게 기증된 왕국의 일부분인)을 데리고 다닌다고 하리쉬찬드라에게 욕하기 시작했다. 그러자 왕은 가족과 함께 왕국을 떠나기로 결심했다. 그들을 더 빨리 떠나게 하기 위해 비슈와미트라는 막대기로 여왕을 때리기 시작했다. 다섯 명의 길잡이들이 이것을 보고 비슈와미트라를 비난하였다. 현자는 그들에게 인간으로서 출산을 하라고 저주했다. 이들 수호신들은 마하바라타 전쟁이 끝난 후 아스화타마에게 암살당한 판다바스와 드라우파디의 아들로 태어났다.
하리쉬찬드라는 그의 왕국을 떠난 지 거의 한 달이 지나 성스러운 도시 카시에 도착했는데, 다만 그곳에 이미 비슈와미트라가 있는 것을 볼 뿐이었다. 현자는 왕이 약속한 기부를 요구했다. 하리쉬찬드라는 한 달이 다 되어도 아직 시간이 남아 있다고 지적했다. 현자는 다음 일몰에 돌아오기로 하고 떠났다. 굶주린 아들이 먹을 것을 달라고 울자 하리쉬찬드라는 어떻게 하면 현자에게 기부를 할 수 있을지 걱정했다. 그의 아내 찬드라마티는 돈을 벌기 위해 그녀를 팔 것을 제안했다. 하리쉬찬드라는 얼마간의 망설임 끝에 청혼을 받아들여 노인에게 팔았다. 그들의 아이는 어머니를 놓아주지 않으려 했기 때문에 어머니와 동행하기로 결정되었다(그리고 그에 대한 추가 지불이 이루어졌다).
곧이어 비슈와미트라가 다시 나타나 기부금을 요구했다. 하리쉬찬드라는 아내와 아들을 팔아 받은 돈을 모두 그에게 주었다. 그러나 비슈와미트라는 기부금에 불만을 품고 더 많은 것을 요구했다. 그 후 하리쉬찬드라는 자신을 팔기로 결심했다. 왕따의 찬달라(사실상 변장한 달마의 신)가 그를 사겠다고 했지만, 하이 카스트 크샤트리야로서의 하리쉬찬드라의 자존심은 이것을 허락하지 않았다. 그는 대신 비슈와미트라의 노예가 되겠다고 제의했다. 비슈와미트라는 이에 동의하면서도 "너는 나의 노예니까, 나에게 복종해야 한다. 금화 대신 너를 이 찬달라에 팔아넘긴다." 찬달라는 현자에게 돈을 지불하고, 하리쉬찬드라를 노예로 삼았다.
찬달라는 하리쉬찬드라를 화장장의 일꾼으로 고용했다. 그는 하리쉬찬드라에게 그곳에서 화장한 모든 신체에 대한 수수료를 징수하라고 지시했다. 그 수수료의 일부는 찬달라에게 갈 것이고, 일부는 지방 왕에게 주어질 것이고, 나머지는 하리샨드라의 보수일 것이다. 하리쉬찬드라는 화장장에서 살고 일하기 시작했다. 어느 날, 그는 자신의 전생에 대한 꿈을 꾸었고, 현재의 상태가 과거의 죄악의 결과라는 것을 깨달았다. 이 악몽을 꾸는 동안, 그는 또한 그의 여왕이 자기 앞에서 우는 것을 보았다. 그가 깨어났을 때, 그는 여왕이 실제로 자기 앞에서 우는 것을 보았다. 그녀는 뱀에 물려서 죽은 아들의 시체를 안았다. 자신의 불행을 생각하면서 하리쉬찬드라는 자살을 생각했지만, 그 후 다음 생에도 계속해서 자신의 죄값을 치러야 할 것임을 깨달았다.
한편, 여왕은 아들의 시체를 화장하기 위해 준비했다. 그러나 하리쉬찬드라는 그녀에게 수수료를 지불하지 않고서는 그렇게 하도록 내버려두지 않을 것이라고 말했다. 이때 모든 신들이 달마의 신에 이끌려 비슈와미트라와 함께 나타났다. 그들은 하리쉬찬드라의 좋은 자질을 칭찬하고, 그를 천국으로 초대하였다.
그러나 하리쉬찬드라는 자신의 왕국을 떠난 것을 한탄해 온 그의 백성들 없이 천국에 가는 것을 거절했다. 그는 그들이 그의 장점에 있어서 동등한 공유자이며, 그의 백성들도 그와 동행할 때에만 천국으로 갈 것이라고 믿는다. 그는 데바스 왕 인드라에게 그의 백성들이 적어도 하루만이라도 천국에 갈 수 있도록 허락해 달라고 부탁했다. 인드라는 그의 요청을 받아들이고, 그와 함께 그의 백성들도 하늘로 올라간다.
하리쉬찬드라 왕조의 현자 바시사(Bashistha)는 천국에 오른 후 12년의 타파시아를 끝냈다. 그는 이 기간 동안 하리쉬찬드라에게 일어난 불행한 사건들에 대해 알게 되었다. 비슈와미트라와 심한 싸움을 시작했으나 결국 브라흐마에게 진정되었다. 브라흐마는 그에게 비슈와미트라가 왕을 시험하고 있을 뿐이며, 실제로 그가 천국에 오르는 것을 도왔다고 설명했다.
브라흐마 바이바르타 푸라나
데비바가바타푸라나
데비-바가바타 푸라나는 마르칸데야 푸라나에서 언급된 것과 비슷한 이야기를 담고 있지만, 아이타레야 브라하마나 전설에 대한 언급도 담고 있다. 이 전설은 Vyasa가 Janamejaya에게 내레이션을 한다. 하리쉬찬드라 왕조의 현자인 바시사(Bashistha)가 왕의 정직함과 고귀한 인격을 찬양하는 것으로 시작된다. 비슈와미트라는 하리쉬찬드라가 인간 수나셰파를 희생시킬 준비가 되어 있었다고 지적하며 이에 반대한다. 그는 하리쉬찬드라가 고귀한 인품이 아님을 증명할 것을 약속하고, 왕을 속여 타파시아를 깨뜨리게 한다. 나머지 이야기는 마칸데야 푸라나 버전과 비슷하며, 약간의 변형이 있다.[7]
마하바라타
나라다는 마하바라타에서 유드히시라에게 하리쉬찬드라는 라자르시(왕세지)이며, 신들의 모임에서 자리를 찾는 유일한 지상의 왕이라고 말한다. 나라다에 따르면 하리쉬찬드라는 강력한 황제였고, 지구상의 모든 왕들은 그의 수하를 받아들였다. 그는 라자스야 야냐를 공연했다. 제사를 마친 후 그는 브라만인들에게 진미로 만족시켰고, 그들이 원하는 것을 주었으며 보석을 선물로 주었다. 이 때문에 인드라(신의 왕)와 나란히 자리를 찾는다.[8]
대중문화에서
칸나다어로 12세기 시인 라그하방카의 하리샨드라 카브야는 하리샨드라의 삶에 대한 매우 인기 있고 찬사를 받은 서사시다.
Harishchandra는 인도에서 많은 영화의 소재가 되어왔다. 가장 빠른 영화는 1913년 쿤디라즈 고빈드 팔케가 작사, 감독한 라자 하리쉬찬드라다. 이 영화는 인도 최초의 장편 장편 영화다.[9] 뷔 감독이 연출한 마라티 영화의 첫 '토키' 아요드혜차 라자(1932). 샨타람 역시 고빈드라오 템베와 두르가 코테가 주연으로 출연하며 그의 삶을 바탕으로 했다. 이 영화는 이후 힌디어로 아요디야 카 라자(1932년)라는 이름으로 리메이크되어 인도 영화의 첫 번째 이중언어 토키가 되었다.[10] 칸나다의 서사시 사티아 하리쉬찬드라는 12세기 호이살라 시인 라그하방카의 작품 라지쿠마르가 주연한 하리쉬찬드라 카브야를 원작으로 했다. 제13회 전국영화상 시상식에서 이 영화는 칸나다에서 열린 최우수 장편영화상 대통령 은메달을 받았다. 이 영화는 개봉 당시 큰 성공을 거두었으며 칸나다 영화의 이정표로 여겨진다. 사티아 하리쉬찬드라는 디지털로 색칠된 세 번째 인도 영화였고, 남인도 영화로는 처음으로 남인도 영화였다. 2008년 4월에 발매된 컬러 버전은 상업적인 성공을 거두었다. 또한 대중적인 구어체에서도 라자 하리쉬찬드라는 진리에 절대적으로 집착하는 것과 동의어다. 사람은 종종 자신과 관련된 사람들의 손해에까지 진실에 매달리려고 하면 "라자 하리쉬찬드라"라고 칭해진다. 1985년 하리쉬찬드라 왕의 삶을 바탕으로 한 벵골어 영화 하리샨드라 샤이비가 개봉되었다. 이 영화는 아르덴두 채터지가 감독했다.
또한 하리쉬찬드라는 진실한 사람이었다고 하는데, 그는 평생 거짓말을 한 적이 없고 따라서 사티아바디(항상 진실을 말하는 사람)라고도 불린다.
사당
참고 항목
참조
- ^ David Gordon White (1991). Myths of the Dog-Man. University of Chicago Press. pp. 81–82. ISBN 9780226895093.
- ^ David Shulman (1993). "Sunahsepa: The Riddle of Fathers and Sons". The Hungry God: Hindu Tales of Filicide and Devotion. University of Chicago Press. pp. 87–105. ISBN 9780226755717.
- ^ Yves Bonnefoy; Wendy Doniger (1993). Asian Mythologies. University of Chicago Press. ISBN 9780226064567.
- ^ a b John Muuir (1868). Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India, Their Religion and Institutions (2 ed.). Trübner. pp. 379–387.
- ^ B.K. Chaturvedi (2004). Markandeya Purana. Diamond. pp. 19–28. ISBN 9788128805776.
- ^ B.K. Chaturvedi (2002). Shrimad Bhagwat Purana. Diamond. pp. 71–72. ISBN 9788171828319.
- ^ B.K. Chaturvedi (2001). Devi Bhagwat Purana. Diamond. pp. 84–86. ISBN 9788171828326.
- ^ Bibek Debroy (2015). The Mahabharata, Volume 2. Penguin. p. 95. ISBN 9788184754032.
- ^ 뉴욕 타임즈 개요.
- ^ 인도 영화의 첫 작품: 1896년부터 2000년까지의 이정표 2011년 7월 19일 인도 웨이백 기계 영화 및 텔레비전 제작자 길드에 보관
