복합 민족주의

Composite nationalism
복합 민족주의를 주창하는 사람들은 인도의 분할에 격렬하게 반대했다.

복합 민족주의(힌두스타니: 무스타레카 와타니야트 또는 무타히다 카미야트)는 인도 국가가 다양한 문화, 카스트, 공동체, 그리고 [1][2]신앙을 가진 사람들로 이루어져 있다고 주장하는 개념이다.이 생각은 "인도의 [3]민족주의는 종교에 의해 정의될 수 없다"고 가르친다.인도 시민들은 그들의 독특한 종교적 전통을 유지하는 반면, 그들은 하나의 통합된 인도 [3][4]국가의 구성원이다.이 원칙은 힌두교 민족주의, 또는 다른 종교적 우월주의를 인도의 애국심이나 민족주의의 필수조건으로 삼으려는 시도를 반대한다.복합 민족주의는 영국이 인도 아대륙에 도착하기 전에는 서로 다른 종교적 신앙을 가진 사람들 사이에 적대감이 존재하지 않았고, 따라서 이러한 인위적인 분열은 인도 [3]사회에 의해 극복될 수 있다고 주장한다.

역사

비핀 찬드라 팔은 1906년 "힌두족, 무슬림, 기독교인, 그리고 다른 종교적 소수민족들은 자유를 [3]위해 함께 싸우면서 그들의 독특한 종교 문화를 보존해야 한다"는 생각을 퍼뜨리며 식민지 인도의 복합 애국주의를 내세웠다.현대 인도의 역사학자 데이비드 하디만은 영국인들이 인도에 도착하기 전에는 힌두교도와 무슬림들 사이에 깊은 적대감은 없었다.영국은 [3]분열을 만들었다고 쓰고 있다.마하트마 간디는 "종교는 같은 [3]지점으로 모이는 다른 길"이기 때문에 이러한 "인위적 분열"은 힌두교와 이슬람교의 통합을 통해 극복될 수 있다고 가르쳤다.앞서 Sayyid Jamal al-Din al-Afghani Asadabadi는 인도 무슬림과 외국 무슬림 사이의 단합에 반하여 힌두교-무슬림 연합이 반영 운동을 지원하는데 더 효과적일 것이라고 주장하며 인도 [5][6]내 힌두교-무슬림 연합을 지지했다.

인도와 아일랜드의 자치권을 지지하는 애니 베산트는 1917년에 이 개념을 옹호하면서 "인도 젊은이들은 '무살만을 좋은 무살만, 힌두 소년을 좋은 힌두교인으로 만들기 위해' 길러져야 한다"고 가르쳤다.오직 그들만이 넓고 자유로운 관용과 그들 자신의 종교에 대한 깨달은 사랑을 가르쳐야 한다.그러면 각자는 힌두교 또는 무살만인으로 남을 수 있지만 둘 [3]다 인도인이 될 수 있다.

전인도 아자드 무슬림 회의는 1929년 [7]인도의 [8][9]분할에 반대했던 신디테하드당(신드연합당)을 창당한 알라 바크쉬 수므신드 총리에 의해 설립되었다.Allah Bakhsh Soomro와 All India Azad Muslim Conference는 복합 민족주의를 [10]지지했다.

우리의 신념이 무엇이든 간에 우리는 완벽한 화목한 분위기 속에서 함께 살아야 하며, 우리의 관계는 다양한 구성원들이 아무런 방해나 방해 없이 자유롭게 신앙을 공언할 수 있고, 그들의 공동 [9]재산에서 동등한 이익을 누리는 공동 가족의 형제들의 관계가 되어야 한다.

간디가 식민지 인도에 돌아온 후 그는 복합 민족주의 사상을 종교 단체뿐만 아니라 카스트와 다른 [3]공동체를 포함하도록 확장했다.하디만은 이것이 "인도의 민족주의 운동의 대규모 확대"로 이어졌으며, 사회 각계각층의 사람들이 [3]참여했다고 쓰고 있다.

복합 민족주의는 이슬람 학자이자 다룰 울룸 데오반드 교장인 마울라나 세이이드 후세인 아흐메드 [11][6]마다니에 의해 옹호되었다.Asgar Ali는 1938년 Madni의 저서 Muttahida Qaumiyat Aur Islam의 요점을 요약했다.Muttahida Qaumiyat Aur Islam은 통합된 [12]인도에서 복합 민족주의를 주창했다.

무타히다 쿠미야트 아우르 이슬람이라는 책을 쓴 마울라나 마다니는 코란에서 예언자들이 불신자들과 같은 영역을 공유하면서 복합 민족주의를 지지한다고 설득력 있게 주장했고, 따라서 그들의 쿠미얄은 그들의 메시지를 믿지 않는 사람들과 다르지 않았다.Maulana Madani에 따르면, 코란의 정신은 다문화, 다인종,[12] 다종교 세계에서 조화로운 공존을 장려하는 것이라고 한다.

동료 데오반디 학자 모하마드 사지드는 이슬람 역사학자 투페일 아흐마드 망그로리와 함께 복합 민족주의 운동을 전개하고 식민지 인도에서 파키스탄 분리주의 운동에 반대했으며, 후자는 로에-로샨 무스타크빌(힌두스타니: ققققققق ت قalealealealealealealealealeale)을 저술했다.이온성 [13]견해

파슈툰족 인디언 독립운동가 압둘 가파르 칸그의 쿠다이 키드맛가르와 함께 이슬람교도들이 힌두교 [14]형제들과 마찬가지로 인도 아대륙의 원주민이라는 사실을 강조하며 복합 민족주의를 예고했다.

카슈미르 인디언의 독립운동가이자 펀자브주 의회 위원회의 위원장인 사이푸딘 키츨레는 영국 식민 통치에 반대하는 인도의 연합 운동을 지지했고 분열된 인도가 이슬람교도들을 경제적으로나 [15]정치적으로 약화시킬 것이라고 설교했다.

컨템포러리

2018년 12월 15일 자미트 울레마-이-힌드당은 델리의 수도 지역에 모여 복합 민족주의를 [16]지지했다.이 이슬람 기구는 이날부터 "자유, 민족주의, 소수 공동체가 국가 [16]건설에 어떻게 기여할 수 있는가"라는 주제로 100개의 회의를 시작했다.

다른 나라의 유사점

간디가 주창하는 복합 민족주의의 개념은 여러 민족과 종교 국가의 하위 세트로 구성된 다른 나라의 통일된 국가의 형성과 유사하다.특히 다양한 예로는 민주주의와 미국 헌법(많은 민족과 종교에 걸쳐)을 중심으로 한 미국의 통일된 국가 정체성의 형성과 블라디미르 레닌의 사회주의 애국주의 사상에 따른 소련의 통일된 국가 정체성의 형성이 포함된다.프롤레타리아 국제주의와 소련의 국가 문제(마르크스주의와 국민 문제에서 탐구된 사상과 같은 사상이 소련의 국가 경계를 형성할 수 있기 때문에)에 대한 것이다.간디와 레닌 둘 다 [3]억압적인 통치자를 퇴위시키기 위해 다양한 제국 내에서 다양한 국가들을 통합하려고 노력했고, 두 국가 모두 왜 이전 국가가 전복된 후에도 그 다양한 국가들이 통일된 상태로 있어야 하는지에 대한 비전이 필요할 것이다.복합 민족주의는 간디가 영국의 식민 통치로부터 인도의 독립[3]이루어진 후 각 집단이 그들만의 삶의 방식을 따를 수 있어야 한다고 주장한 반면, 레닌주의는 모든 시민이 구속되는 많은 정치적 위치를 규정했다는 점에서 레닌의 이론과 다르다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Bahadur, Kalim (1998). Democracy in Pakistan: Crises and Conflicts. Har-Anand Publications. p. 33. ISBN 978-81-241-0083-7. One of the two was the dominant ideology of composite nationalism represented by the Indian National Congress. It was based on the belief that India with its vast diversities of religions, creeds, castes, sub-castes, communities and cultures represented a composite nation.
  2. ^ Sajjad, Mohammad (2014). Muslim Politics in Bihar: Changing Contours. Routledge. ISBN 978-1-317-55982-5. This chapter argues that, as far as Bihar is concerned and unlike the areas just mentioned, strong voices were raised by Muslim communities against the separatist policies of the Muslim League. The Muslims in Bihar displayed far more affinity for mushtareka wataniyat, that is, common/composite nationalism--the expression used by one of the Muslim leaders of the Bihar Congress, Shah Mohammad Umair (1894-1978), in his Urdu autobiography (1967), Talaash-e-Manzil (In Search of Destination), as also for muttahidah qaumiyat, that is, united/composite nationalism--the expression used by the Jamiat-ul-Ulema-e-Hind, the organization representing the clerics of the Deobandi school.
  3. ^ a b c d e f g h i j k Hardiman, David (2003). Gandhi in His Time and Ours: The Global Legacy of His Ideas. Columbia University Press. p. 22. ISBN 978-0-231-13114-8.
  4. ^ Bennema, Cornelis; Bhakiaraj, Paul Joshua (2011). Indian and Christian: Changing Identities in Modern India. SAIACS Press & Oxford House Research. p. 157. ISBN 978-81-87712-26-8. Both these approaches are shown to be within the framework of 'composite nationalism', where Indian Christians maintained their communal distinctiveness while aspiring for national integration.
  5. ^ "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN". Encyclopaedia Iranica. 22 July 2011. In Hyderabad 1880-81 Afḡānī published six Persian articles in the journal Moʿallem-e šafīq, which were reprinted in Urdu and Persian in various editions of Maqālāt-e Jamālīya. The three major themes of these articles are: 1. advocacy of linguistic or territorial nationalism, with an emphasis upon the unity of Indian Muslims and Hindus, not of Indian Muslims and foreign Muslims; 2. the benefits of philosophy and modern science; and 3. attacks on Sayyed Aḥmad Khan for being pro-British. On nationalism, he writes in “The Philosophy of National Unity and the Truth about Unity of Language” that linguistic ties are stronger and more durable than religious ones (he was to make exactly the opposite point in the pan-Islamic al-ʿOrwat al-woṯqā a few years later). In India he felt the best anti-imperialist policy was Hindu-Muslim unity, while in Europe he felt it was pan-Islam.
  6. ^ a b Aslam, Arshad (28 July 2011). "The Politics Of Deoband". Outlook. Much before Madani, Jamaluddin Afghani argued that Hindus and Muslims must come together to overthrow the British. Husain Ahmad would argue the same thing after five decades.
  7. ^ The Indian Year Book. Bennett, Coleman & Company. 1942. p. 866. The Azad Muslims' Federation was started in 1940 just as the All-India Muslim Conference was started in 1929 to distinguish the bulk of the Indian Muslims from the attenuated League of those days.
  8. ^ Grover, Verinder (1992). Political Thinkers of Modern India: Abul Kalam Azad. Deep & Deep Publications. p. 503. ISBN 9788171004324. Within five weeks of the passage of the Pak resolution, an assembly of nationalist Muslims under the name of the Azad Muslim Conference was convened in Delhi. The Conference met under the presidentship of Khan Bahadur Allah Bakhsh, the then Chief Minister of Sind.
  9. ^ a b Ahmed, Ishtiaq (27 May 2016). "The dissenters". The Friday Times. However, the book is a tribute to the role of one Muslim leader who steadfastly opposed the Partition of India: the Sindhi leader Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh belonged to a landed family. He founded the Sindh People’s Party in 1934, which later came to be known as ‘Ittehad’ or ‘Unity Party’. ... Allah Bakhsh was totally opposed to the Muslim League’s demand for the creation of Pakistan through a division of India on a religious basis. Consequently, he established the Azad Muslim Conference. In its Delhi session held during April 27–30, 1940 some 1400 delegates took part. They belonged mainly to the lower castes and working class. The famous scholar of Indian Islam, Wilfred Cantwell Smith, feels that the delegates represented a ‘majority of India’s Muslims’. Among those who attended the conference were representatives of many Islamic theologians and women also took part in the deliberations.
  10. ^ Mayaram, Shail (1997). Resisting Regimes: Myth, Memory, and the Shaping of a Muslim Identity. Oxford University Press. p. 128. ISBN 978-0-19-563955-1. To counter the Lahore Resolution, the Jamiat convened the Azad Muslim Conference that promulgated the Jamiyat formula in 1942 that supported United Indian Nationalism or muttahidah qawmiyat and the protection of Muslim communal rights.
  11. ^ Peers, Douglas M.; Gooptu, Nandini (2017). India and the British Empire. Oxford University Press. ISBN 9780192513526. Madani, head for several decades of the Deoband training centre for theologians, strongly supported Congress nationalism and the ideal of a 'composite nationalism' within an united India, which he thought would be more conducive to the spread and prosperity of his community over the entire subcontinent than any religious partition.
  12. ^ a b Chitkara, M. G. (1998). Converts Do Not Make a Nation. APH Publishing. p. 240. ISBN 9788170249825.
  13. ^ Ashraf, Ajaz (6 September 2016). "The forgotten story of two Maulanas who mocked Jinnah's idea of Pakistan". Scroll.in. Retrieved 3 November 2020.
  14. ^ McDermott, Rachel Fell; Gordon, Leonard A.; Embree, Ainslie T.; Pritchett, Frances W.; Dalton, Dennis (2014). Sources of Indian Traditions: Modern India, Pakistan, and Bangladesh. Columbia University Press. p. 457. ISBN 978-0-231-51092-9.
  15. ^ Sharma, Unnati (9 October 2019). "Dr Saifuddin Kitchlew, the freedom fighter who is hailed as the hero of Jallianwala Bagh". ThePrint. Retrieved 29 July 2020.
  16. ^ a b Pandit, Ambika. "Composite Nationalism key to counter divisive forces: Jamiat". The Times of India. Retrieved 6 April 2020.