달릿

Dalit
법적 용어는 예약된 캐스트 및 예약된 부족을 참조하십시오.

달릿(Dalit, 산스크리트어: लित, 로마자: Dalita)은 불가촉천민으로도 알려져 [1]있는 인도의 최하층 계급에 속하는 사람들의 이름이다.달릿은 힌두교의 4중 바르나 체계에서 제외되었고 판차마라는 이름으로도 알려진 다섯 번째 바르나를 형성하는 것으로 보였다.Dalits는 현재 힌두교, 불교, 시크교, 기독교, 이슬람 그리고 다양한 다른 믿음 체계를 포함한 다양한 종교적 믿음을 공언하고 있다.인도 헌법에 따르면 스케줄드 카스테스는 달리트의 공식 용어이다.

역사

상세 정보:달릿 연구

달릿이라는 용어는 "불가촉천민"이라 불리는 사람들과 힌두교의 전통적인 카스트 [2][3]계급 체계 밖에 있는 다른 사람들을 위해 스스로 적용된 개념이다.경제학자이자 개혁가인 B. R. Ambedkar (1891-1956)[4]는 불교와 브라만교 사이의 패권을 위한 투쟁 때문에 기원전 400년경에 인도 사회에 불가촉천하가 나타났다고 말했다.몇몇 힌두교 성직자들은 불가촉천민들과 친구가 되어 하급 계급으로 강등되었다.또 다른 파문된 브라만인 에크나트는 박티 시대에 불가촉천민들의 권리를 위해 싸웠다.

1880년대 후반, 마하트마 조티바 풀레가 힌두 [5]사회에서 억압받고 무너진 왕따와 불가촉천민들을 위해 마라티 단어 '달릿'을 사용했다.달릿은 산스크리트어 itaitaतdaldaldal dal(Dalita).고전 산스크리트어로, 이것은 "분할, 갈라짐, 부서짐, 흩어짐"을 의미한다.이 단어는 19세기 산스크리트어로 "4명의 바르나 [6]중 하나에 속하지 않는 사람"이라는 의미로 바뀌었다.그것은 아마도 푸네에 기반을 둔 사회 개혁가 조티라오 풀레가 다른 힌두교도들로부터 "불가촉천민"[7] 카스트들이 직면했던 억압의 맥락에서 처음 사용되었을 것이다.달리트라는 용어는 1935년 이전에 영국 라지 인구조사국의 우울증 계층 분류를 위한 번역어로 사용되었다.그것은 달리트인 [8]암베드카에 의해 대중화되었는데, 그는 카스트에 관계없이 모든 우울증을 달리트의 [9]정의에 포함시켰다.그것은 힌두교의 4중 바르나 체계에서 배제되고 스스로를 판차마라고 [10]묘사하며 다섯 번째 바르나를 형성한다고 생각하는 사람들을 다루었다.1970년대에 Dalit Panthers 활동 [2]단체에 의해 채택되면서 그 사용이 활성화되었다.

사회법학자 올리버 멘델슨(Oliver Mendelson)과 정치경제학자 마리카 빅지아니는 1998년 이 용어가 "엄격한 정치적..."이라고 썼다.이 용어의 사용은 불가촉천민 정치라는 현대의 얼굴과 적절한 연대를 나타내는 것처럼 보일 수 있지만, 그것을 일반 용어로 채택하는 데는 큰 문제가 남아 있다.지금은 널리 퍼지고 있지만 B. R. Ambedkar라는 인물에서 영감을 받은 정치적 급진주의의 전통에 뿌리를 두고 있습니다.그들은 계속해서 그것의 사용이 인도의 불가촉천민 전체 인구를 급진적인 정치에 [7]의해 단결된 것으로 잘못 표기할 위험이 있다고 제안했다.아난드 텔툼데는 정치화된 정체성을 부정하는 경향도 감지하고 있는데, 예를 들어 불교로 개종한 교육받은 중산층에서는 그들이 불교도로서 달리트가 될 수 없다고 주장한다.이것은 아마도 그들의 개선된 환경이 그들이 비하적인 Dalit [11]집단이라고 인식하는 것과 연관되지 않으려는 욕구를 불러일으켰기 때문일 것이다.

기타 조건

공식 용어

인도 국가위원회(NCSC)는 달리트를 공식적으로 지칭하는 용어인데, 그는 현대 법률은 달리트를 지칭하지 않기 때문에 공식 문서에 대해 "헌법에 위배된다"고 지적했다.2004년, NCSC는 일부 주정부가 문서에 예정 카스테가 아닌 달리트를 사용했다고 지적하고 이를 [12]철회할 것을 요청했다.

일부 소식통들은 달릿이 공식 카스트 정의보다 더 넓은 범위의 공동체를 포함한다고 말한다.여기에는 유목 부족과 1935년 영국 라지의 긍정적인 차별 노력에서 유래한 또 다른 공식 분류가 포함될 수 있다.[13]그것은 또한 때때로 네팔 [3]사회에서 사용되는 문맥인 인도의 억압받는 [2]민족 전체를 지칭하는 데 사용되기도 한다.인도 법에 따르면 이러한 사람들은 불교, 힌두교 또는 시크교 [14]신자일 수 있지만 달리트 기독교와 [15]무슬림이라고 주장하는 공동체가 있고 부족 공동체는 종종 민속 [16]종교를 실천하는 것이 카스트 범주의 한 예이다.

하리잔

'하리안' 또는 '신의 자녀'라는 용어는 바크티 전통의 구자라티 시인 나르신 메타에 의해 카스트, 계급, [17]성별에 관계없이 크리슈나의 모든 신자들을 지칭하기 위해 만들어졌다.마하트마 간디, 특히 메흐타의 작품을 숭배하는 마하트마 간디는 1933년 Dalits를 확인하는 맥락에서 이 단어를 처음 사용했다.Ambedkar는 달리트를 무슬림과 같은 독립적인 공동체가 아닌 더 큰 힌두교 국가와 관련지어 놓았기 때문에 그 이름을 싫어했다.게다가, 많은 달릿들은 이 용어가 실제로 데바다시스의 [18][19][page needed]아이들을 가리킨다고 주장하면서, 후원적이고 경멸적인 용어라는 것을 발견했고, 여전히 발견되고 있다.인도 독립 후 불가촉천지가 불법화되었을 때, 이전의 불가촉천민들을 묘사하기 위해 하리잔이라는 단어를 사용하는 것은 달리트 [20]자체보다는 다른 카스트들 사이에서 더 흔해졌다.

2017년, 인도 대법원은 사람들을 하리잔이라고 부르는 것은 [21]모욕적이라고 지적했다.

지역 용어

남부 인도에서 달리트는 때때로 아디 드라비다, 아디 카르나타카, 그리고 아디 안드라로 알려져 있는데, 이것은 문자 그대로 퍼스트 드라비디아, 칸나디가스, 그리고 안드라를 의미합니다.이 용어들은 1917년 그들이 인도의 [22]원주민이라고 믿었던 남부 달릿 지도자들에 의해 처음 사용되었다.이 용어는 각각 타밀나두 주, 카르나타카 주, 안드라프라데시 주/텔랑가나 주에서 달리트 [citation needed][clarification needed]카스트 출신을 가리키는 총칭으로 사용됩니다.

역사학자이자 여성학자인 샤일라자 백에 따르면, 달릿은 암베드카르가 태어난 마하라 카스트의 구성원들이 주로 사용하는 용어이다.대부분의 다른 공동체들은 그들만의 카스트 [23]이름을 사용하는 것을 선호한다.

네팔에서는 Harijan과 가장 일반적으로 Dalit를 제외하고 Haris(무슬림 사이), Achoot, 왕따, neech jati와 같은 용어가 사용됩니다.[8]

인구 통계

2011년 인도 [14]인구 조사에 따르면 주 및 연방 지역별로 예정된 인도 카스테스 분포 지도.펀자브는 SC로 인구 비율이 가장 높았고(약 32%), 인도의 섬 영토와 북동부 2개 주는 약 [14]0개였다.

2011년 인도 [24]인구 조사에 따르면 예정된 카스트 공동체는 인도 전역에 존재하며 인도 인구의 16.6%를 차지한다.우타르프라데시주(21%), 서벵골주(11%), 비하르주(8%), 타밀나두주(7%)는 카스트 예정 인구의 거의 [25]절반을 차지했다.이들은 펀자브 주 인구의 약 32%[26]로 가장 널리 퍼져 있었고, 미조람은 약 0%[14]로 가장 낮았다.

비슷한 집단이 인도 아대륙의 다른 지역에서 발견된다.파키스탄 인구의 2% 미만이 힌두교이고 힌두교 인구의 70-75%가 [27]달리트족이다.[3]네팔에서는 2010년 방글라데시는 500만 명의 달리트가 있었고 대부분은 땅이 없고 만성적인 [28]가난에 빠져 있었다.[29]그들은 또한 미국, 영국, 싱가포르,[30][31][32][33] 카리브해를 포함한 많은 나라에서 인도 디아스포라의 일부로 발견된다.

인도는 2억 명이 넘는 [34]달리트의 고향이다.Dalit 인권 전국 캠페인의 Paul Diwakar에 따르면, "인도에는 60만 개의 마을이 있고 거의 모든 마을 외곽에 있는 작은 주머니는 [35]Dalits를 위한 것입니다."

사회적 지위

주요 기사:인도의 카스트제도와 불가촉천민

Dalits은 전통적인 힌두 사회 구조에서 그러나 제임스는 Lochtefeld, 종교, 아시아 연구의 교수인 2002년에서"[용어는 불가촉 천민]의 채택과 대중화 그들의이며 헌법적 법적 권리 요구의 상황의 그들의 증가하는 인식하고 있음, 그리고 더 큰 자기 주장을 반영하는 것"이라고 말했다 낮은 사회적 지위를 갖고 있었다.[36]

인도의 국가 일정 캐스트 위원회는 현대 입법에서 일정 캐스트를 선호하기 때문에 공식적인 달릿 사용을 "헌법적"으로 간주한다. 하지만, 일부 소식통은 달릿이 일정 캐스트의 공식 용어보다 더 많은 공동체를 포함했고 때로는 인도의 억압받는 모든 사람들을 지칭하는 데 사용되었다고 말한다.네팔에서도 비슷한 모든 것을 아우르는 상황이 만연해 있다.

1932년 영국 라지는 달리트의 지도자를 공동상 수상자로 선정할 것을 유권자들에게 권고했다.이것은 Ambedkar에 의해 선호되었지만, Mahatma Gandhi가 그 제안에 반대했을 때 그것은 푸나 조약으로 귀결되었다.이는 1935년 인도 정부법에 영향을 미쳤고, 이 법은 우울계급을 위한 좌석 예약을 도입했으며, 지금은 스케줄드 카스트로 개명되었다.

인도는 1947년 독립 직후부터 달리트의 정치적 대표성을 높이고 정부의 일자리와 [clarification needed]교육을 얻기 위해 유보제도를 도입했다.1997년 인도는 첫 번째 달릿 대통령인 K. R. 나라야난을 선출했다.많은 사회 조직들이 교육, 의료 및 고용을 통해 달리트의 더 나은 환경을 조성하고 있습니다.그럼에도 카스트에 기초한 차별과 불가촉천민은 인도 헌법에 의해 금지되었지만, 그러한 관행은 여전히 널리 퍼져 있다.이러한 그룹에 대한 괴롭힘, 폭행, 차별 및 유사한 행위를 방지하기 위해 인도 정부는 1995년 3월 31일 SC/ST 법이라고도 불리는 잔학행위 방지법을 제정했다.봄베이 고등법원의 명령에 따라 인도 정보방송부(I&B부)는 2018년 9월 모든 미디어 채널에 "달릿"[37]이라는 단어 대신 "스케줄 캐스트"를 사용하도록 권고했다.

George Kunnath는 "다양한 Dalit Cast 사이에 내부 위계질서가 존재하며 존재해왔다"고 주장한다.쿤나트에 따르면, 두사드족이 가장 높은 종족으로 여겨지는 반면 무사하르족은 [38]: 38 달리트족 중 가장 낮은 종족으로 여겨진다.

직업

과거에 그들은 매우 불순한 것으로 여겨져 상위 카스트 힌두교도들이 그들의 존재를 오염시키는 것으로 여겼다."불순한 지위"는 힌두교 신자들이 가죽으로 일하거나, 죽은 동물을 처리하거나, 손으로 청소하거나, 위생 작업을 [39]하는 것과 같이 "오염"되거나 타락한 것으로 여겨졌던 역사적인 유전 직업과 관련이 있었다.

인도의 Dalits는 출생과 빈곤의 환경에 의해 강제적으로 위생 노동자로 계속 일하고 있습니다: 수동 청소부, 하수구 청소부, 쓰레기 수집부, 도로 [40]: 4 청소부.2019년 현재 600만 Dalit 가구 중 약 40~60%가 [40]: 5 위생작업에 종사하고 있다.위생업무를 수행하는 가장 흔한 달릿 카스트는 발미키 [40]: 3 카스트입니다.

역사

주요 기사: Dalit History Month
Dharavi View 1
Dharavi View 2
다라비는 1880년대 영국 라지 시대에 세워진 뭄바이의 빈민가입니다.식민지 정부는 달리트를 전통적인 직업인 가죽과 제혁업과 함께 뭄바이 반도에서 추방하여 다라비를 [41]만들었다.현재 다라비 인구의 약 20%가 달리트족인데 비해 전국적으로 16%가 달리트족이다.달리트는 다라비 인구의 3분의 1을 차지하는 이슬람교도들과 다른 카스트들과 [42][43]부족들과 함께 산다.

고팔 바바 왈랑카르 (1840~1900년 경)는 일반적으로 그들이 차별받지 않는 사회를 추구하는 달리트 운동의 선구자로 여겨진다.또 다른 개척자는 벵골 대통령의 나마스드라(찬달라) 공동체와 관련된 마투아 조직과 함께 하리찬드 타쿠르(1812년-1878년)였다.Ambedkar 본인은 Walangkar가 [44]조상이라고 믿었다.달리트의 환경을 개선하기 위해 일했던 또 다른 초기 사회 개혁가는 조티라오 풀레(1827–1890)였다.

독립 후 도입된 1950년 인도 헌법은 달리트의 사회경제적 조건을 개선하기 위한 조치를 포함하고 있다.불가촉천민 금지 외에도, 여기에는 예약 캐스트, 예정 부족의 분류를 만든 긍정적인 차별 수단인 예약 제도가 포함되었습니다.이러한 단체 중 하나로 분류된 지역사회는 정부 직책과 교육장소뿐만 아니라 국가 및 주 의회 의석 비율도 보장받았다.이 제도는 1932년 Ambedkar와 Gandhi 사이의 Poona 조약에서 비롯되었는데, 이때 Ambedkar는 간디가 이러한 조치를 [45]수용하는 대가로 카스트 힌두교와 분리된 선거인을 가져야 한다는 그의 요구를 인정했다.별도의 선거인단 개념은 영국 라지 [46]당국에 의해 만들어진 공동상(Community Award)에서 제안되었고, 조약의 결과물인 1935년 인도 정부법(Government of India Act)은 우울계급을 대체하기 위해 예정 카스테스의 새 용어를 도입했으며,[47] 입법부에 그들을 위한 의석을 확보했다.

1995년까지 인도의 모든 연방정부 일자리는 1등급의 10.1%, 2등급의 12.7%, 3등급의 16.2%, 4등급의 27.2%가 Dalits에 의해 [48]점유되었다.정부 기관과 정부 관리 기업의 고위직 중 불과 1%만이 Dalits에 의해 소유되었으며, 이는 40년 [citation needed]동안 큰 변화가 없었다.21세기에 달리트는 인도의 최고 사법 및 정치 [49][50]사무소에 선출되었습니다.

2001년 인도 달리트 인구의 삶의 질은 의료, 기대 수명, 교육 달성 가능성, 식수 및 [51][52][53]주택 접근 등의 지표에서 인도 전체 인구의 삶의 질보다 낮았다.

경제적 상태

주요 기사: Dalit Businesss

2014년 소수민족부 보고서에 따르면 2011-12년 인도 시골지역의 예정부족(ST) 인구의 44.8%, 예정카스트(SC) 인구의 33.8% 이상이 빈곤선 이하의 생활을 하고 있었다.도시 지역에서는 ST 인구의 27.3%, SC 인구의 21.8%가 [54][55]빈곤선보다 낮았다.

일부 달릿들은 부유함을 얻었지만 대부분은 여전히 가난하다.찬드라 반 프라사드와 같은 일부 달리트 지식인들은 1991년부터 경제 시스템이 더 자유로워진 이후 많은 달리트인들의 생활 수준이 향상되었고 대규모 [56][57]조사를 통해 그들의 주장을 뒷받침해 왔다고 주장해왔다.2011년 사회경제 및 카스트 인구조사에 따르면 인도의 시골 가구 중 아디바시 가구의 79%와 달리트 가구의 73%가 가장 빈곤한 것으로 나타났다.SC 가구의 45%가 땅이 없고 육체적 임시 노동으로 생계를 유지하는 반면, [58]Adivasis의 경우 30%이다.

카르나타카에 있는 망갈로르 대학의 2012년 조사에 따르면 카르나타카 주에 있는 달리트 가정의 93%가 빈곤선 [59]아래에 살고 있는 것으로 나타났다.

차별

달리트에 대한 차별은 남아시아 전역과 남아시아 디아스포라 사이에서 관찰되었다.휴먼라이츠워치(HRW)의 2007년 보고서에 따르면, 달리트에 대한 처우는 "숨겨진 아파르트헤이트"와 같았으며, "주택, 학교, 공공 서비스에 대한 접근에서 분리를 견뎌낸다"고 말했다.HRW는 당시 인도 총리였던 만모한 싱이 아파르트헤이트 시스템과 불가촉천민 [60]사이에 유사점을 발견했다고 지적했다.엘리노어 젤리오트도 싱의 2006년 발언에 주목하지만 명백한 유사점에도 불구하고 인종 편견과 달리 달리트의 상황은 "근거가 다르고 아마도 다른 해결책"[13]을 가지고 있다고 말한다.인도 헌법은 불가촉천지를 폐지했지만, 달리트의 억압된 지위는 여전히 현실이다.2010년 클라우스 클로스터마이어는 인도 시골에서 "그들은 여전히 외딴 곳에 살고, 가장 더러운 일을 하며, 마을과 다른 공동 시설을 잘 사용할 수 없다"[61]고 말했다.같은 해 젤리오트는 "지난 60년 동안 많은 발전이 있었음에도 불구하고 달리트는 여전히 [13]사회의 밑바닥에 있다"고 언급했다.

South Asia State of Minorities Report 2020에 따르면 2018년 5월 현재 인도 국민당([62]BJP)이 인도에서 정치권력으로 복귀한 이후 소수민족에 대한 증오범죄가 급증하고 있다.이 범죄는 무슬림, 기독교인, 달리트에 대한 군중 린치와 자경단의 폭력 형태를 띠고 있다.BJP는 또한 종교적 소수자를 대상으로 한 일련의 차별적 법과 조치들을 강화하고 확대했다.여기에는 인권단체들이 힌두트바 단체들이 기독교인, 이슬람교도, 그리고 다른 종교적 소수자들에 대한 괴롭힘, 사회적 배제 및 폭력 캠페인을 벌일 수 있도록 권한을 부여한 것에 대해 비난하고 있는 개종금지법이 포함되어 있다.표면상으로는 소 보호를 위한 법률은 무슬림과 달리트에 [63][64]대한 유사한 캠페인에 대한 제도적 지원을 계속 제공하고 있습니다."

도시와 [65]공공 영역에서는 달리트에 대한 차별이 감소했지만, 그것은 여전히 시골과 민간 영역, 식사 장소, 학교, 사원, [66]수원에 대한 접근과 같은 일상적인 문제에서 존재한다.일부 달리트인들은 카스트의 기원이 명확하지 않은 도시 인도 사회에 성공적으로 통합되었다.그러나 인도의 시골에서는 카스트의 기원이 더 쉽게 드러나고 달리트는 종종 지역 종교 생활에서 제외된 채로 남아 있지만, 일부 질적 증거는 제외가 [67][68]줄어들고 있음을 시사한다.

2014년 NCAER/Maryland 대학 조사에 따르면 인도 인구의 27%가 여전히 불가촉천민이다. 많은 사람들이 질문을 받았을 때 불가촉천민이라는 것을 인정하지 않기 때문에 이 수치는 더 높을 수 있다. 그러나 조사 방법론도 잠재적으로 [69]수치를 부풀릴 수 있다는 비판을 받았다.인도 전역에서 불가촉천민은 52%의 브라만족, 33%의 기타 후진계급 및 24%의 비브라만계급 사이에서 행해졌다.[70]불가촉천민도 소수 종교인 23%, 무슬림 18%, 기독교 5%[71]에 의해 행해졌다.주 전체에 걸친 데이터에 따르면 불가촉천민은 마디야프라데시주(53%)에서 가장 흔하게 행해지고 있으며, 히마찰프라데시주(50%), 차티스가르주(48%), 라자스탄과 비하르주(47%), 우타르프라데시주(43%), 우타라크핸드(40%)[72] 순이다.

분리독립의 예로는 가트와니의 마디야 프라데시 마을을 들 수 있는데, 빌랄라의 예정 부족 주민들은 달리트 마을 사람들이 공공 보어웰을 물을 길어 오는 것을 허용하지 않아 더러운 [73]물을 마시도록 강요받고 있다.뉴델리와 방갈로르 주변의 대도시 지역에서는 달리트와 이슬람교도들이 [74][75]임대할 곳을 찾을 때 상류 카스트 집주인들로부터 차별을 받는다.

1855년, 달릿의 지도자 사비트리바이 풀레의 제자인 무트카 살베는 마라타 제국의 바지 라오 통치 기간 동안 달릿 카스트들이 큰 건물을 짓기 위해 그들의 땅에서 쫓겨났다고 썼다.그들은 또한 붉은 납이 섞인 기름을 마시도록 강요받았고, 그리고 나서 그들은 건물의 기초에 묻혔고, 따라서 몇 세대에 걸쳐 달릿족들을 전멸시켰다.바지라오의 통치하에, 달릿이 체육관 앞을 건너면, 그들은 그의 머리를 베고 땅바닥에서 "방망이와 공"을 치며 그들의 칼을 방망이로, 그의 머리를 공으로 치곤 했다.이 17세기 왕들 아래에서, 만질 수 없는 사람들의 인간 제물은 드물지 않았다.그들은 또한 그들이 만질 [76]수 없는 존재임을 확실히 하기 위해 복잡한 규칙과 작전을 만들었다.그녀는 또한 만약 달릿이 읽고 쓰는 법을 배운다면, 바지 라오는 그들의 교육이 브라만의 직업을 빼앗고 벌을 [77][78]받는다고 말할 것이라고 썼다.

교육

인도 정부 연구소의 분석에 따르면, 2012-14년 [79][clarification needed]동안 카르나타카에서 Dalits는 초등학교 중퇴자의 거의 절반을 차지했다.Dalit Adhikar Abhiyan이 실시하고 ActionAid가 자금을 지원한 2014년의 샘플 조사에 따르면, 마디야 프라데시 주의 공립학교 중 88%가 Dalit 어린이를 차별하는 것으로 나타났습니다.79%의 학교에서 달리트 아이들은 점심식사를 하는 것이 금지되어 있다.그들은 35%의 학교에서 점심을 먹을 때 따로 앉아야 하고, 28%[80]의 학교에서는 특별한 표시가 있는 접시로 식사를 해야 한다.

SC와 ST의 교사와 교수들이 [81][82][83][84][85][86]인도의 여러 교육기관에서 당국, 상층부 동료, 상층부 카스트 학생들에게 차별과 괴롭힘을 당했다는 사건과 주장이 있었다.구자라트와 같은 일부 사례에서 주 정부는 차별과는 거리가 멀지만 교육계에 지원할 때 그러한 [87]분류에서 적절한 자격을 갖춘 지원자가 없기 때문이라고 주장해 왔다.

의료 및 영양

의료 및 영양에 대한 접근에서도 차별이 존재할 수 있습니다.2014년 마디아프라데시주에서 수개월에 걸쳐 행해져 ActionAid에 의해 자금 지원을 받은 Dalits의 샘플 조사에 따르면 보건 현장 근로자들은 Dalit 정착지의 65%를 방문하지 않았다.Dalits의 47%는 배급소에 들어갈 수 없었고, 64%는 비 [80]Dalits보다 적은 곡물을 공급받았다.2015년 하리아나주에서는 5세 미만 달리트 어린이의 49%가 저체중과 영양실조였고,[88] 6-59개월 연령대의 80%는 빈혈이었다.

범죄

달리트는 인도의 교도소 [89]수감자 중 약간 불균형한 수로 구성되어 있다.달리트족(SC와 ST 모두 포함)은 인도 인구의 25%를 차지하지만,[90] 그들은 33.2%의 죄수를 차지한다.인도의 사형수 중 약 24.5%가 그들의 인구에 비례하는 예정 카스트와 예정 부족 출신이다.이 비율은 마하라슈트라(50%), 카르나타카(36.4%), 마디야프라데시(36%)[91]에서 가장 높다.달리트는 [92]거짓 구실로 체포되었다.휴먼라이츠워치에 따르면, 정치적 동기가 있는 달리트 인권 운동가들의 체포가 이루어지며 체포된 사람들은 기소 [93]없이 6개월 동안 구금될 수 있다.

달릿과 비달릿 사이의 카스트 관련 폭력은 상류 카스트 [94]구성원에 의한 지속적인 편견에서 비롯된다.토지 할당 분쟁에서 불거진 바가나 강간 사건은 달리트 소녀와 [95]여성에 대한 잔혹행위의 사례다.2015년 8월, 마을의 상류층으로부터의 차별이 계속되어, 약 100명의 달리트 주민이 뉴델리의 [96]얀타르 만타르에서 열린 의식에서 이슬람으로 개종했습니다.카스트 간 결혼은 [97]해결책으로 제안되었지만, 뉴델리에 본부를 둔 국립 응용 경제 연구 위원회(NCAER)와 메릴랜드 대학이 4만 2천 가구를 대상으로 2014년 조사에 따르면, 인도 결혼의 5%만이 카스트 경계를 [98]넘는 것으로 추정되었다.

인도 국가범죄기록국이 수집한 2000년 자료에 따르면 최근 자료만 입수할 수 있는 2000년 한 해 동안 달리트에 대한 범죄는 2만5455건, 시간당 2건, 매일 [99]3건의 달리트가 강간당하고 2건의 달리트가 살해되고 2건의 집이 방화됐다.2001년 [100]발표된 연구에 따르면, 국제앰네스티는 집주인, 상류층 마을, 경찰들에 의해 종종 저질러진 달리트 여성들에 대한 많은 성폭력을 기록했다.조사에 따르면 폭행은 약 5%에 불과하며 경찰은 강간 신고의 최소 30%를 거짓으로 치부하고 있다.그 연구는 또한 경찰이 종종 뇌물을 요구하고, 목격자를 위협하고, 증거를 숨긴다는 것을 발견했다.강간 피해자들 또한 [99]살해되었다.달릿이 상류 카스트 멤버들과 [101][102][103][104]경찰에 의해 인간의 배설물을 먹고 소변을 마셔야 한다는 보고가 있었다.2015년 9월 마디야 [105]프라데시주에서는 45세의 달리트 여성이 벌거벗은 옷을 입고 가해자들에 의해 소변을 마시도록 강요당한 것으로 알려졌다.인도의 일부 지역에서는 달리트 신랑들이 결혼식을 위해 말을 타고 다닌다는 주장이 카스트 [106][107][108]상류층에 의해 구타당하고 따돌림을 당했다는 주장이 제기되어 왔다.2015년 8월 상류 카스트들은 달리트 가문에 속한 집과 차량을 불태우고 가축을 도살했다.달리트족이 감히 타밀나두의 [109][110]한 마을에서 사원 자동차 행렬을 연 것에 대한 반응이다.2015년 8월, 한 쟈트 카프 판차야트가 두 달리트 자매의 동생이 같은 [111][112][113]마을의 결혼한 쟈트 소녀와 도망쳤다는 이유로 강간을 명령했다는 주장이 제기되었다.2003년 비하르의 상위 카스트 이슬람교도들은 같은 묘지에 하위 [114]카스트 이슬람교도들을 매장하는 것을 반대했다.달리트 운동가는 브라만을 [115]비판하는 소셜 미디어 게시물로 2020년에 살해되었다.달릿은 2019년 상류층 [116]남자들 앞에서 음식을 먹었다가 살해당했다.

만행 방지법

주요 기사:1989년 예정 카스트 및 예정 부족(잔혹행위 방지)법
다음 항목도 참조하십시오.인도의 카스트 관련 폭력

인도 정부는 SC와 ST에 영향을 미치는 카스트와 관련된 폭력 문제를 해결하기 위해 여러 차례 법제화를 시도했습니다.불가촉천민 헌법의 폐지 외에도 1955년 불가촉천민법(범법)이 있어 같은 해 개정돼 민권보호법이 됐다.어느 법도 효과가 없다고 판단되어 예정 카스트와 예정 부족(만행 방지)1989년 법률(POA)이 [117]발효되었다.

POA는 SC와 ST에 대한 특정 범죄를 "악행"으로 지정했는데, 이는 "놀랍도록 잔인하고 비인간적인" 범죄 행위로서 현행 형법이 아닌 [117]그 조건에 따라 기소되어야 한다.그에 상응하는 처벌이 내려졌다.그 목적은 독성물질의 강제 소비와 같은 굴욕감을 포함하여 달리트에 대한 폭력을 억제하고 처벌하는 것이었다.다른 잔혹행위에는 강제노동, 물과 기타 공공시설 접근 거부, 성적 학대가 있었다.이 법은 특별법원이 POA 사건을 심리하는 것을 배타적으로 허용했다.이 법은 카스트 폭력 수준이 높은 주('야생적'이라고 불림)에 법과 [citation needed]질서를 감시하고 유지하기 위해 자격을 갖춘 공무원을 임명할 것을 요구했다.

2015년 인도 의회는 경찰이 피해자로 추정되는 사람들의 방식에 절차적 장애물을 두거나 피고들과 완전히 결탁한 경우를 포함하여 POA의 시행에 관한 문제를 다루기 위해 예정된 캐스트 및 예정된 부족(잔혹행위 방지) 개정법을 통과시켰다.그것은 또한 [117][118]잔혹행위로 간주되는 행위들의 수를 연장했다.그 구제책들 중 하나는, 사건의 느린 진행에 대처하기 위해, POA가 설명한 배타적 특별 법원을 주 정부에 의무화하는 것이었다.그러나 2017년 4월 진행 상황은 그다지 인상적이지 않은 것으로 보고되었다.P. L. 푸니아 전 NCSC 위원장은 기존 특별법원이 대부분 배타적이지 않고 일부 비POA 사건을 처리하는 데 이용되는 데다 이 법에 따라 접수된 사건도 피해자처럼 방치돼 미결 사건이 많았다고 말했다.[119]Dalit 권리 단체들은 개정된 법이 상황을 개선할 것이라고 조심스럽게 낙관하는 반면, 법률 전문가들은 [117]비관적이었다.

종교

다음 항목도 참조하십시오.자존심 운동

차별은 인도 법에 따라 시민 장애 제거법(1938년 법률 21호), 1939년 사원 출입 허가 및 배상법(법 XX호)에 의해 불법이다.1939년 2월)와 [120]불가촉천지를 금지한 헌법 제17조.1947년 인도 독립 이후 복합문화에 기초한 세속적 민족주의가 모든 국민을 평등하게 만들었지만 힌두트바 세력은 인도의 세속적 전통을 바꾸고 힌두 민족주의를 [121]조장하기 위해 노력했다.파키스탄에서는 현대의 세속 국가나 이슬람 [122]국가를 원하는 세력 사이에 긴장이 존재한다.방글라데시 헌법은 이슬람을 국교로 선언하면서도 세속주의를 [123]지지하고 있다.

힌두교

주요 기사: Dalit Indus

인도의 대부분의 달리트는 [124]힌두교도입니다.달릿이 고위 [125][126][127]성직자인 힌두교도들에 의해 사원 출입이 제한되고 [128][129]종교행렬에 참여하는 것을 보여주는 사건들이 있었다.

방갈로어 근처의 불가촉천민 학교, 레이디 오톨린 모렐

19세기에는 브라모 사마지, 아리아 사마지, 라마크리슈나 선교가 달리트의 권리에 적극적으로 참여했다.달리트는 예배할 곳이 있었지만, 달리트를 공개적으로 환영한 최초의 상류층 사원은 1928년 와르다의 락스미나라얀 사원이었다.그것은 [citation needed]1936년 인도 케랄라 주에서 트라반코르의 마지막 왕이 발표한 사원 진입 포고문이 뒤따랐다.

1930년대에 간디와 암베드카르는 카스트 제도의 유지에 대해 의견이 엇갈렸다.Ambedkar는 그것이 파괴되는 것을 보기를 원했지만, 간디는 힌두교 문헌을 재해석하여 불가촉천민들이 슈드라 바르나에 흡수되도록 함으로써 그것이 수정될 수 있다고 생각했다.이것이 푸나 [45]조약으로 이어진 불화였다.간디는 달리트를 돕기 위해 하리잔 야트라를 시작했지만 [130]힌두교에서 완전히 벗어나기를 원하는 달리트의 반대에 부딪혔다.

1936년에서 1947년 사이에 케랄라 왕국이 모든 힌두교도에게 사원을 개방한다는 선언은 그곳에서 [citation needed]불가촉천지를 끝내는 데 큰 도움이 되었다.그러나 케랄라의 달리트에게 교육의 기회는 제한적이다.[131]

다른 힌두교 단체들은 달리트 공동체와 화해를 시도했다.힌두교 사원은 이전에 브라만들을 위한 행사였던 달리트 사제들에게 점점 더 수용적이다.

달리트의 사원 진입권을 둘러싼 싸움은 계속해서 [132]논란을 일으키고 있다.서브라마니아 바라티와 같은 브라만족은 브라만후드를 달릿에게[citation needed] 넘겼고, 시바지의 마라타 제국 달릿 전사들(마하라 연대)은 그의 군대에 [133][134]합류했다.2015년 미루트에서 일어난 사건으로 발미키 카스트에 속한 달릿이 힌두교 사원에 들어가는 것이 거부되자 그는 이슬람교로 [135]개종했다.2015년 9월 카르나타카의 [136]한 사원에 들어갔다는 이유로 힌두교 고위층으로부터 4명의 달리트 여성이 벌금형을 받았다.

네팔의 달리트가 힌두교 사원 [137][138]입국을 거부당했다는 주장이 제기되어 왔다.적어도 한 건의 보고된 사례에서 일부 상류 카스트 사람들이 그렇게 [139]했다는 이유로 구타를 당했다.

시크교

다음 항목도 참조하십시오.애드다미

구루그란스사히브의 구루나낙은 모두가 서로를 동등하게 대해야 한다고 주장한다.카스트리 카스트 출신 시크 구루스도 카스트 제도의 [140]위계질서를 비난했다.그럼에도 불구하고 시크교 공동체에는 사회적 계층화가 존재한다.펀자브의 시크교도 대부분은 자트 [141]카스트에 속하며, 마자비족과 [142]람다시아족이라고 불리는 두 개의 달리트 시크 카스트도 있다.

Sunrinder S. Jodhka는 실제로 땅을 소유한 지배적 카스트에 속하는 시크교도들이 달리트 카스트에 대한 편견을 모두 떨쳐버린 것은 아니라고 말한다.달리트는 마을 구루드와라로 들어가는 것은 허용되지만, 그들은 랑가르(공동 식사)를 요리하거나 제공하는 것은 허용되지 않았다.그러므로, 그들이 자원을 동원할 수 있는 곳이라면, 펀자브의 시크교도들은 일정 수준의 문화적 [143]자율성을 얻기 위해 그들만의 구루드와라와 다른 지역 수준의 기관을 건설하려고 노력해왔다.1953년 시크교 지도자 타라 싱은 정부로부터 시크교 개종된 불가촉천민 카스트를 예정된 카스트 목록에 포함시켜 달라는 요구를 받아내는 데 성공했다.시로마니 구르드와라 프라반다크 위원회(SGPC)에서는 140석 중 20석이 하층 시크교도에게 [144]배정된다.

시크교도 여성들은 카스트 정체성과 차별을 근절하기 위해 "카우르"라는 성을, 남성들은 "싱"이라는 성을 가져야 한다.

펀자비 개혁주의 사트나미 운동은 달리트 구루 가시다스에 의해 창시되었다.구루 라비다스 또한 달릿이었다.달리트 시크의 개혁가 지아니 디트 싱은 달리트를 개종시키기 위해 싱 사바 운동을 시작했다.

2003년 탈한 마을 구루드와라는 쟈트 시크와 차마르 사이의 격렬한 논쟁을 견뎌냈다.차마르족이 대거 나와 랜드와와와 베인즈 쟈트 시크족 집주인과 맞섰는데, 이들은 샤히드 바바 니할 싱에게 바쳐진 사원의 관리 위원회에서 차마르족에게 몫을 주는 것을 거부했다.이 성당은 3-7크로르 인디언 루피를 벌어들였고, 잣 시크교 집주인들은 "제물의 상당 부분을 먹어치웠다"고 전해진다.달릿은 탈한 인구 5,000명의 60퍼센트 이상을 차지하지만, 지역 전통에 따라 위원회에 들어갈 수 없게 되었다.집주인들은 급진적인 시크교 조직과 SGPC와 연합하여 밤새 신전을 수색하고 그 위에 거드와라를 건설함으로써 달리트를 막으려고 시도했지만, 통치 위원회에서 발언권을 얻으려는 달리트의 노력은 [145]끝나지 않았다.

차마르스는 4년 동안 지주들과 펀자브 경찰을 포함한 동맹자들과 법정 싸움을 벌였다.그 당시 Jats는 Chamars에 대해 몇 번의 보이콧을 실시했다.잣 시크교도들과 그들의 동맹들은 그들의 집에 대한 전력 공급을 차단했다.게다가, 다양한 난투극과 싸움으로 인해 라티스, 바위, 벽돌, 탄산음료 병과 그들이 찾을 수 있는 모든 것으로 무장한 차마르 젊은이들이 잣 시크교 집주인, 청소년들, 펀자브 경찰과 싸웠다.달리트 젊은이들은 쟈트 구호인 쟈탄 데에 대한 보복으로 쁘차마르 데([145]자랑스러운 차마르들의 아들들)라는 슬로건으로 집과 오토바이를 칠했다.

자이나교

역사적으로 자이나교는 [146]인도 전역의 많은 공동체에 의해 행해졌다.그들은 종종 보수적이고 보통 [147]상류층으로 여겨진다.

1958년,[148] 무니 사메어[149][150] 무니라고 불리는 스타낙바시 자인은 우다이푸르 지역의 카티크 공동체와 접촉했고, 그들은 자이나교를 채택하기로 결정했다.치토르가르에서 약 4마일 떨어진 아힘사 나가르는 1966년 모한랄 수카디아에 의해 문을 열었다.Sameer Muni는 그들을 Veerwaal,[151] 즉 Mahavira의 것이라고 불렀다.22세의 청년 찬다람 메그왈은 2005년 [152]잘로르 지역의 아호르 마을에서 자인 승려로 입문했다.2010년 마하르 엔지니어 비샬 다모다르는 사메트 [153]시카르에서 아카리야 나바라트나 사가르 수리지에 의해 자인 승려로 취임했다.사두마르기 [154]자인 샤바크 상가 8대 아차이라인 아차랴 나네쉬는 1963년 라틀람 인근에서 발라이 공동체에서 설교했다.그의 추종자들은 다르마팔이라고 [155]불린다.1984년, 조드푸르의 방기스 중 일부는 아차리아 쉬리 툴시의 영향을 받아 [156][157]자이나교를 채택했다.

기독교

상세 정보:달리트 크리스티안

크리스찬 달리트는 인도, 파키스탄, 방글라데시, [158]네팔에서 발견된다.

하층 카스트 힌두교에서 기독교와 이슬람으로 집단 개종한 것은 차별에서 벗어나기 위해서였다.이러한 개종에 참여한 주요 달리트 그룹은 펀자브의 추하라, 북인도의 차마르(우타르 프라데시, 비하르, 마디아 프라데시), 구자라트의 반카르, 케랄라의 [159]풀라야스였다.마두라 선교단의 예수회에 의해 기독교로 개종한 최초의 사람들은 나다르, 마라바르, 팔라르의 [160]신도들이었다.그들은 "기독교는 진정한 종교이며, 억압자들로부터 보호받고, 가능하다면 물질적인 도움을 받고자 하는 열망, 자녀들에 대한 교육에 대한 열망, 그리고 기독교인이 된 사람들이 향상되었다는 지식은"[161]이라고 믿었다.

기독교는 평등주의적이고 카스트로부터 벗어나서 이동성을 제공할 수 있다고 여겨졌다.때때로 보이는 유일한 변화는 그들의 개인적인 종교적 정체성이었다.심지어 개종 후에도, 달리트는 그들의 이전 전통과 카스트 차별의 "잔존적" 관행 때문에 차별을 받기도 했다.이것은 그들이 [162]주로 살았던 힌두교 사회에 기인한다.달리트 기독교인들에 대한 차별은 또한 카스트들 사이의 상호작용과 매너리즘에 머물러 있었다. 예를 들어, 초창기에는 '하위 카스트 기독교인'들이 시리아 [159]기독교인과 대화할 때 입을 막아야 했다.많은 경우 그들은 여전히 힌두교 카스트 이름으로 불리고 있었다.예를 들어 케랄라의 풀라얀인, 타밀나두의 파리아인, 안드라프라데시주의 마디가스 등은 모든 종교적 [163]배경을 가진 사람들이었다.

개종 후에도, 어느 정도 분리, 제한, 계급, 등급화된 의식의 순결성은 남아 있었다.자료에 따르면 카스트 차별 사건이 모든 종교적 [159]배경을 가진 사람들 사이에서 더 많은 차별과 계층 이동성이 있는 시골 지역에 사는 사람들 사이에서는 더 적은 것으로 나타났다.많은 경우에, 교회들은 달리트를 '새로운 기독교인'이라고 불렀다.그것은 달리트 기독교인들을 다른 기독교인들에게 경멸받는 것으로 분류하는 경멸적인 용어라고 주장되고 있다.기독교의 초창기 동안, 남부 인도의 일부 교회에서는 달리트 부부가 따로 앉거나 바깥 [163]미사에 참석해야 했다.달리트 기독교인들은 또한 어떤 [164]장소에서는 성직자들 사이에서 대표성이 매우 부족하다고 한다.

기독교인들 사이의 캐스트 간 결혼 또한 일반적으로 행해지지 않는다.예를 들어 케랄라의 시리아 기독교인들은 달리트 기독교인들과[clarification needed] 결혼하지 않을 것이다. 심지어 고아에서 바몬과 수드라의 혼인은 매우 드물다.때때로 힌두교 신자와의 결혼은 달리트 기독교 신자와의 결혼보다 더 선호된다.

달리트가 가진 카스트 기반 직업도 기독교인이 된 후에도 지속된 분명한 분리를 보여준다.인도 북서부의 달리트 기독교인들 사이에서 직업 패턴(수작업 청소 포함)은 달리트 [165]힌두교도와 상당히 비슷하다고 한다.달리트 기독교인에 대한 직업 차별은 고용뿐 아니라 깨끗한 위생과 [166]물을 위해 일부 경우에 제한될 정도다.

이슬람

상세 정보:달리트 무슬림

달리트 이슬람은 이슬람으로 개종한 힌두교 불가촉천민, 달리트라고도 불린다.

[167][168][169]

정치적 관여

주요 기사: Dalit Panthers
BSP(Bahujan Samaj Party)는 인도의 달리트 정당이다.

달리트가 이끄는 정당에는 다음이 포함된다.

인도의 전국 달릿 주도의 정당

Bahujan Samaj 당사의 Dalit 지도자

기타 공인된 주 정당

네팔 달릿이 이끄는 정당

달리트가 이끄는 파키스탄의 정당

기타 Dalit 그룹

주요 기사:빔세나와 빔군

반달리트 편견은 주로 비하르의 상류층 집주인들이 운영하는 극단주의 민병대 란비르 세나와 같은 그룹에 존재한다.그들은 달리트에 대한 평등한 대우에 반대하며 폭력에 호소해 왔다.란비르 세나는 [174]인도 정부에 의해 테러 조직으로 여겨진다.2015년, C.P.와 같은 많은 리더를 공개했습니다. BJP의 압력으로 니티쉬 쿠마르, 라발루 프라사드 야다브, 라브리 데비 정부는 달리트에[175] [176]대한 정의를 얻기 위해 아무런 조치도 취하지 않았다.

인도 정치에서 힌두트바(힌두 민족주의)의 역할이 부상한 것은 달리트의 종교적 개종이 신앙보다는 교육과 직업 등의 유혹 때문이라는 주장이 뒤따랐다.비평가들은[who?] 개종을 금지하고 개종자에 대한 사회 구제를 제한하는 법이 개종이 경제적 성공을 방해한다는 것을 의미한다고 주장한다.그러나 달리트 정치인인 방갈루 락스만은 힌두트바 [citation needed]운동의 중요한 멤버였다.

또 다른 정치적 이슈는 정부 일자리와 대학 입학에 대한 달리트 차별 철폐 조치 쿼터이다.전국 및 주 의회 의석의 약 8%가 카스트 및 부족 [citation needed]후보들에게 할당되어 있다.

Jagjivan Ram(1908-1986)은 [177]비하르에서 국가 차원에서 등장한 최초의 카스트 지도자이다.그는 인도 [178]헌법 초안을 작성한 헌법 제정국회의원이었다.람은 1946년[179] 임시 국가 정부에서도 일했으며, 의회 당 총리 자와할랄 네루,[180] 랄 바하두르 샤스트리, 인디라 [181]간디의 내각에서 일했다.그의 정부에서의 [182][183][184]마지막 직책은 1977-1979년 자나타당 정부에서 인도의 부총리였다.

현대에는 Dinanath Bhaskar, Ramchandra Veerappa, Suraj Bhan을 [citation needed]포함한 몇몇 바라티야 야나타 당 지도부가 Dalits였다.

인도에서 가장 인구가 많은 우타르 프라데시 주에서는 달리트가 정치적으로 [185]큰 영향을 끼쳤다.달리트가 이끄는 바후잔 사마즈당은 이전에도 정부를 운영해 왔으며, 이 당의 지도자인 마야와티는 여러 차례 총리를 [186]역임했다.2007년 그녀의 당선에 관해, 일부 보도는 그녀의 승리가 17%의 무슬림과 거의 17%의[187] 브라만들로부터 80%의 [188]달리트와 함께 지지를 얻었기 때문이라고 주장했다.그러나 선거 전날 유권자들을 대상으로 한 조사에서는 카스트 충성도가 유권자들의 주요 관심사가 아닌 것으로 나타났다.대신, 인플레이션과 사회 및 경제 발전의 다른 문제들이 결과를 [189][190][191][192]좌우했다.마야와티가 카스트를 넘어서는 데 성공함에 따라 그녀를 인도의 [193]잠재적 총리로 추궁하게 되었다.

우타르 프라데시 주의 마야와티 외에도 다모다람 산지바야야는 1960년 1월 11일부터 1962년 3월 12일까지 안드라 프라데시 주의 최고 장관이었고, 지탄 람 만지는 비하르 주의 최고 장관이었다.[citation needed]1997년,[48] 달릿 출신인 K. R. 나라야난이 인도의 대통령으로 선출되었다.2017년 람나트 코빈드는 인도의 [194]두 번째 달릿 대통령이 되면서 대통령으로 선출되었다.

투표 은행

주요 기사 : 카스트 정치

투표 은행 정치는 인도에서 보통 종교나 카스트에 기반을 두고 있다.사실, 그 용어 자체는 인도의 사회학자 M. N. 스리니바스에 [195]의해 만들어졌다.달리트는 종종 투표 [196][197][198]은행으로 사용된다.선거에서 승리한 정당이 선거 운동[199] 기간 동안 한 달릿에게 한 약속을 어기거나 당무에서 [200]제외시켰다는 주장이 제기되기도 했다.

스케줄된 캐스트와 스케줄된 부족의 서브플랜

SC, ST Sub-Plan 또는 Indiramma Kalalalu는 Dalits의 복지를 위한 Andhra Pradesh 정부의 예산 할당입니다.이 법은 2013년 5월에 제정되었다.SC와 ST에는 지출을 위한 별도의 패널이 있습니다.정부가 SC와 ST를 위한 자금을 다른 프로그램으로 전용하는 것을 막기 위한 계획이었다.2013년 현재, 이와 동등한 국가 [201]계획은 존재하지 않았다.예정된 카스테스 서브플랜과 부족 서브플랜 자금은 종종 주 정부에 의해 다른 [202]목적으로 전용된다.

인도 헌법은 상류사회 이동성을 지원하기 위해 달리트의 사회적, 경제적 부양에 대한 조항을 가지고 있지만, 이러한 양보는 힌두교도로 제한된다.다른 종교로 개종한 달리트들은 자신들에게 [203]혜택을 확대해 줄 것을 요청했다.

인도 아대륙 너머

영국

제2차 세계대전 이후, 구 대영제국으로부터의 이민은 주로 노동력 [204]부족에 의해 추진되었다.다른 인도 아대륙 디아스포라들처럼 달리트는 이민을 와서 그들만의 [citation needed]공동체를 만들었다.

2009년 한 보고서는 [205]영국에서 카스트 차별이 만연하다고 주장했다.보고서는 카스트주의가 직장, 국민보건원[206], [205][207]병원 등에서 지속되고 있다고 주장했다.

어떤 사람들은 카스트 차별이 [208]존재하지 않는다고 주장한다.일부 사람들은 정부가 지역사회에 간섭할 권리를 거부했다.영국 힌두교포럼은 카스트 차별이 영국 사회의 풍토병이 아니라 표현과 행동을 법제화함으로써 차별을 증가시키고 대신 교육을 [209]통해 장벽을 없애야 한다는 자체 연구를 실시했다.

2010년 연구에 따르면 영국에서는 카스트 차별이 직장이나 서비스 제공에서 발생하고 있습니다.교육 차별 가능성을 배제하지 않았지만, 그러한 사건은 발견되지 않았다.그 보고서는 교육 활동에서 좋은 결과를 얻었다.그러나 비법적 접근은 직장에서 덜 효과적이며 당국이 차별을 할 때 도움이 되지 않는다고 주장되었다.차별법에 대한 한 가지 비판은 위반의 증거를 얻기 어렵다는 것이었다.법률의 인식된 이익은 그것이 보상을 제공하고, 더 큰 이해를 이끌어내며, 그러한 [210]차별에 대한 사회적 수용을 감소시킨다는 것이었다.

영국에서의 보다 최근의 연구는 결정적이지 않았고 차별은 "종교에 특정한 것이 아니며 어떤 종교의 구성원도 지지한다"[211]는 것을 발견했다.헬렌 그랜트 평등부 장관은 특정 법안을 정당화할 증거가 불충분하다고 밝혔고, 케이트 그린 그림자 평등부 장관은 그 영향이 상대적으로 적은 사람들에게 [211]미치고 있다고 말했다.옥스퍼드 힌두연구센터의 종교학 교수 개빈 플러드는 영국의 힌두교 공동체가 특히 잘 통합되어 카스트의 [212]유대를 느슨하게 한다고 결론지었다.카스트주의적 믿음은 주로 이민 1세대들 사이에서 널리 퍼져 있었으며, 그러한 편견은 더 큰 [211]동화로 인해 세대별로 감소하였다.

2013년 9월부터 2014년 2월까지 인도 철학자 미나 간다(Meena Dhanda)는 영국 평등인권위원회(EHRC)의 'Caste in Britain' 프로젝트를 이끌었으며, 이 프로젝트는 2010년 평등법에 영국 시민을 카스트 [213]차별으로부터 보호하기 위한 조항을 포함시키는 데 초점을 맞췄다.

반 카스트 법안의 지지자들로는 Lord Avebury와 Lady Thornton이 [214]있다.

영국의 시크교 디아스포라

스메스윅의 시크교도 구르드와라.영국의 구르드와라의 대다수는 카스트에[215] 기반을 두고 있으며, 어느 구르드와라가 다니는지에 따라 그 사람의 카스트에 대해 간접적으로 문의할 수 있다.

영국의 시크교도들은 카스트의 영향을 받는다.람가리아 시크교도와 같은 구르드와라는 카스트 라인을 따라 조직되며 대부분은 단일 [215]카스트에 의해 통제된다.시크교도 인구가 많은 대부분의 영국 마을과 도시에서는 카스트별 관리 [216]위원회와 경쟁 관계에 있는 구르드와라를 찾을 수 있습니다.카스트 시스템과 카스트 정체성은 확립되고 [215][217]강화된다.

영국의 발미키 사원.카스트 분리는 마즈하비 시크교도와 힌두교 추라교도가 연합하여 영국 전역에 그들만의 사원을 설립했다는 것을 의미했다.일부 발미키 사원은 구루 그란스[218] 사힙과 마자비 시크교도와 발미키교도의 기도문을 함께 보관하고 있다.

카스트에 기초한 차별은 영국의 시크교도들 사이에서 일어났다.1999년 버밍엄에서 열린 스포츠 대회에서 쟈트 시크스는 차마르 공동체가 [219]요리하고 준비한 음식을 먹는 것을 거부했다.

많은 시크교도들은 그들의 거드와라와 공동체에서 [220]카마르에게 동등한 지위를 주는 것을 원하지 않는다.시크 차마르(람다시크)는 종교적 경계를 넘어 동료 차마르들과 연합하여 라비다시 [citation needed]사원을 형성했습니다.

마자비 시크교도들은 상위 카스트 시크교도들로부터 구르드와라에서 같은 형태의 불평등과 차별을 받았고 힌두교 추라스와 통일되어 발미키 [citation needed]사원을 형성했다.

영국의 시크 구르드와라들은 나이가 많은 1세대 이민자들에 의해 종종 지배되고 있는데도 캐스트 간 결혼에 대해 일반적으로 눈살을 찌푸리게 한다.점점 더 많은 가정이 캐스트 간 결혼에 영향을 받는다.

캐스트 간 결혼을 받아들이는 소수의 구드와라들은 마지못해 그렇게 한다.구르드와라스는 신랑과 신부의 이름으로 싱과 카우르의 출석을 주장하거나 구르드와라에 기반을 둔 종교 서비스 및 커뮤니티 센터에 [221]대한 접근을 거부할 수 있다.

카리브해에서

1883년에 카리브해에 도착한 이민자 중 약 3분의 1이 달리트인 것으로 추정된다.타지에서 착취당한 경험은 카리브해 힌두교 공동체의 [33]카스트 장벽을 점차 허물었다.

유럽 대륙의 경우

로마니족은 인도 북부에서 기원한 [222][223]달릿족으로 알려져 있다.1001년과 1026년 사이에, 로마니는 가즈나비족과 [222]싸우기 위해 힌두교 통치자들 밑에서 싸웠다.

미국에서는,

많은 Dalits들이 남아시아의 카스트에 기초한 억압에서 벗어나기 위해 처음 미국으로 왔다.1882년의 중국인 배척법 이후, 노동자들에 대한 수요는 많은 카스트 이주민들을 불러들였고, 그들 중 다수는 달릿이었다.1965년 이민 및 귀화법 이후 인도에서 온 이민자들은 주로 상류 카스트 또는 지배적인 카스트 가문 출신의 직업인과 학생이었다.그러나 1990년대 이후 인도의 여러 세대에 걸친 차별 차별 철폐 정책 및 카스트 [224][225]차별에 대한 조직적인 저항의 지속적인 노력 때문에 인도에서 도착한 숙련된 노동자 중 더 많은 수가 달리트였다.

달리트는 미국에서 존재하면서 차별과 학대를 받아왔다.획기적인 대법원 판례인 미국 대 바가트 싱 틴드 사건에서 틴드는 그의 창백한 피부색과 상류층 배경은 그가 사실상 백인임을 암시한다고 주장함으로써 시민권을 주장하는데 실패했다.틴드의 변호사들은 "고급 힌두교도가 원주민인 인도인 몽고이드를 결혼적 관점에서 흑인들에 대해 생각하는 것과 같은 방식으로 간주한다"고 말하며 그가 하급 인도인들에 대한 우월성을 설명했다.이 태도는 [226]당시 상류 카스트 인디언들이 가지고 있던 달리트와 같은 하층 인디언들에 대한 거부감을 묘사한다.

S.P. Kothari와 같은 일부 사람들은 오늘날 [227]미국의 힌두교 내에는 카스트 구분이 없다고 주장한다.하지만, 보도와 이야기들은 달릿 미국인들이 미국에서 계속 심각한 차별에 직면하고 있다는 것을 보여주었다.2018년, Equality Labs는 "미국의 카스테"에 관한 보고서를 발표했습니다.이 보고서는 달릿 미국인 두 명 중 한 명이 그들의 카스트가 "아웃"되는 것을 두려워하며 살고 있다는 것을 발견했다.또 60%는 카스트에 기초한 차별적 농담을 경험했고 25%는 [228]카스트 때문에 언어적 또는 신체적 폭행을 당한 경험이 있다.

Equality Labs 보고서는 또한 Dalit 미국인의 3분의 2가 직장에서 부당한 대우를 받는 것을 경험했다는 것을 발견했다.2020년 6월 하순 캘리포니아 공정고용주택부는 회사의 Dalit 엔지니어가 Dalit [229]출신이라는 이유로 상층부 상사 2명으로부터 차별을 받았다고 주장하며 Cisco Systems를 상대로 소송을 제기했습니다.이 소송은 "상위 계급의 감독자와 동료들이 그들의 팀과 시스코의 [230]직장으로 차별적 시스템의 관행을 수입했다"고 주장한다.미국 뉴저지주 로빈스빌에 있는 BAPS 힌두교 사원에서는 종교 봉사자들이 자신들의 [231]의사에 반하는 소송을 제기하자 200여 명의 노동자들이 R-1 비자로 미국으로 건너갔다.

문학.

주요 기사: Dalit 문헌

달리트 문학은 인도 [232]문학에서 뚜렷한 부분을 형성한다.최초의 달리트 작가 중 한 명은 마다라 첸나이아로, 그는 서부 찰루키아 시대에 살았고 일부 학자들에 의해 "바차나 시의 아버지"로 여겨지고 있다.달리트의 또 다른 초기 시인은 도하라 카카야로, 도하라 카카야라는 태생으로, 그 중 6편의 고백시가 남아 있다.바라티야 달리트 사히트아 아카데미[233](인도 달리트 문학 아카데미)[234]는 1984년 바부 자그지반 람에 의해 설립되었습니다.

주목할 만한 현대 작가로는 마하라슈트라에 사는 마하트마 풀레와 암베드카르 등이 있는데, 그들은 그들의 작품과 글을 통해 달리트의 문제에 초점을 맞췄다.이것은 달리트 작문의 새로운 트렌드를 시작했고 많은 달리트인들이 마라티어, 힌디어, 타밀어, 펀자비로 [235]작품을 제공하도록 영감을 주었다.달릿에 관한 소설, 시, 그리고 드라마도 있다.인도 작가 라제쉬 탈와르는 '간디, 암베드카르, 그리고 네 다리 스콜피온'이라는 제목의 희곡을 썼는데, 이 희곡에서는 암베드카르 박사의 개인적 경험과 지역사회의 고통이 강조되었다.[236]

Baburao Bagul, Bandhu Madhav[237], Shankar Rao Kharat는 1960년대에 일했다.나중에 작은 잡지 운동이 [238]인기를 끌었다.스리랑카에서는 K와 같은 작가들이요.다니엘과[239] 도미니크 지바는 주류의 인기를 얻었다.

영화계에서는

주요 기사 : 달릿뮤직과 달릿영화문화제

1980년대까지, 달리트는 발리우드나 인도의[240] 다른 영화 산업에 거의 관여하지 않았고,[241] 그 공동체는 이야기의 중심에 거의 묘사되지 않았다.치락 파스완 (달릿 리더 람 빌라스 파스완의 아들)은 2011년 그의 데뷔 영화 Miley Na Miley Hum으로 발리우드에서 그의 경력을 시작했다.정치적 연줄과 뿌리 깊은 편견에 맞서 싸울 수 있는 재정적인 능력에도 불구하고, 치락은 그 후 몇 년 동안 다른 영화 프로젝트를 "가방"에 넣을 수 없었다.치락은 초기에 발리우드를 어린 시절의 꿈으로 묘사했지만 결국 정치에 입문했다.언론이 그에게 "발리우드의 카스테"에 대해 말하려 했을 때, 그는 그 문제에 대해 말하기를 거부했고, 그의 침묵은 [242]그 자체로 증명한다.달릿이 연기한 것은 아니지만 주인공인 달릿을 연기한 최근 힌디어 영화는 에클라비야였다. 왕실 근위대 ([243]2007년).카스트 기반의 달릿 서브 캐스트를 남인도 영화에서 계속 사용하는 것은 많은 달릿 [244]팬들을 화나게 한다.

2009년 브라질 텔레노벨라 인도: 상류층 여성 주인공 [245][246]마야가 달리트와 사랑에 빠지는 러브스토리가 방영됐다.

내부 갈등

주요 기사: Dalit 페미니즘 페미니즘

몇몇 달릿 그룹은 라이벌이고 때때로 공동체의 긴장감이 뚜렷하다.한 연구에 따르면 인도 전역에서 900개 이상의 달리트 서브캐스트가 내부 [247]분열을 가지고 있는 것으로 나타났다.어떤 카스트라도 강조하는 것은 새로운 달릿 정체성이라고 주장되는 [248]것을 위협하고 SC들 사이의 경쟁을 조장한다.

DLM(Dalit Liberation Movement)의 한 당수는 2000년대 초에 [248]카스트 편견과 싸우는 것보다 카스트 기반으로 달리트를 조직하는 것이 더 쉽다고 말했다.

1990년대 발미키스와 파시스는 BSP가 자타브[249] 정당이라고 주장하며 지지를 거부했지만 2007년 [188]모든 연합된 달리트 카스트의 80% 이상이 BSP를 권좌에 선출했다.

많은 개종한 달리트 시크교도들은 힌두교의 라이가르족, 요아티아 차마르족, 라비다시스족보다 우월한 지위를 주장하며 때때로 그들과의 [250]혼인을 거부한다.그들은 혼인 관계를 규제하는 고트라로 나뉜다.안드라프라데시주에서는 말라와 마디가가 끊임없이[251] 대립하고 있지만 2015년 현재 말라와 마디가의 학생들은 대학 [252]차원에서 공통의 달리트를 위해 일하고 있다.

하텍(정육업자)은 일반적으로 방기스보다 더 높은 카스트로 여겨지지만, 후자는 그들의 직업이 그들을 불결하게 만든다고 믿고 하텍스에게 청소 서비스를 제공하는 것을 거부한다.그들은 또한 발라이, 돌리, 모그야를 부정하다고 생각하고 그들과 [253]어울리지 않는다.

주목받는 사람들

주요 기사:달릿 목록

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원천

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외부 링크

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