동물과 정치이론 소개

An Introduction to Animals and Political Theory
동물과 정치이론 소개
An Introduction to Animals and Political Theory.jpg
작가알래스카 코크란
나라영국
언어영어
시리즈팰그레이브 맥밀런 동물윤리 시리즈
과목들
출판사팔그레이브 맥밀런
발행일자
2010년 10월 13일 (2010-10-13)
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지176+176
ISBN978-0230239265
OCLC793105423

동물과 정치이론에 대한 소개는 영국의 정치 이론가 알래스카 코크란이 쓴 2010년 교과서다.앤드류 린지와 프리실라 콘이 편집한 팰그레이브 맥밀런의 동물윤리 시리즈 중 첫 번째 책이다.코크란의 저서는 정치이론의 5개 학교 즉, 실용주의, 자유주의, 공산주의, 마르크스주의, 페미니즘과 동물권리와 (비인류) 동물의 정치적 지위에 관한 질문과의 각각의 관계를 고찰한다.Cochrane은 각각의 전통이 이러한 문제들에 무언가 제공할 것이 있다고 결론짓지만, 궁극적으로 어떤 것보다 더 선호되는 이익에 기반한 동물 권리에 대한 자신의 설명을 제시한다.그의 설명은 모든 조사된 전통에서 따왔음에도 불구하고 주로 자유주의와 공리주의에 기초하고 있다.

몇몇 학술 간행물에서 소개가 긍정적으로 검토되었다.정치철학자 스티브 쿡은 코크란 자신의 접근방식이 장래성을 보여주며, 이 책이 더 많은 공간을 할애한 덕을 보였을 것이라고 말했다.정치 이론가인 로버트 가너는 코크란의 그러한 광범위한 문학의 합성을 높이 평가하면서도, 그 작품이 동물에게도 적용될 수 있을 만큼 정의의 개념을 너무 무비판적이라고 주장했다.코크란의 동물에 대한 관심 기반 권리에 대한 설명은 컬럼비아 대학 출판부에서 발간한 2012년 저서 '해방 없는 동물 권리'에서 더 긴 시간 동안 고려되었다.《동물에 대한 소개와 정치이론》은 정치이론의 관점에서 동물을 탐구한 최초의 책 중 하나였으며, 주제의 전통적 방치에 비판적인 문학의 확립된 부분이 되었다.

배경 및 출판

1990년대와 2000년대에 알래스카 코크란은 셰필드 대학과 런던경제대학(LSE)에서 정치학을 공부했다.세실 파브르가 감독하고 폴 켈리가 고문을 맡은 그의 박사 논문은 비인간들에 대한 도덕적 의무라는 제목이 붙었다.[1][2]그는 그 후 LSE의 동료이자 강사가 되었다.[3]이 시기에 코크란은 동물권리론(An Emproval and Political Ironics)의 마지막 장에서 옹호되는 동물권리론(An Emproval to Animals and Political Irony)의 면면을 제시하는 레스 퍼블릭(Res Publica), 유틸리티(Uitas), 정치학(Political Studies) 등의 논문을 발표하였다.[4][note 1][10]이 책은 코크란의 첫 번째 책이었고,[3] 정치 이론가인 로버트 가너는 글쓰기 과정에서 중요한 토론자로 활동했다.[11]

동물 소개와 정치 이론은 Palgrave Macmillan에 의해 2010년 10월 13일 영국에서 페이퍼백, 하드백, eBook 형식으로 처음 출판되었다.[12]이 책은 팰그레이브 맥밀런과 페라타 모라 옥스퍼드 동물윤리센터(Perata Mora Oxford Centre for Animal Ethics)의 파트너십인 '[13]팔그레이브 맥밀런 동물윤리 시리즈'의 일부로 등장한 최초의 책이었다.[14]이 시리즈의 총편집자는 앤드루 린지와 프리실라 N이다. Palgrave Macmillan 동물 윤리 시리즈는 학문 간을 초점으로 동물 윤리가 제기하는 현실적이고 개념적인 도전들을 탐구하는 것을 목표로 하고 있다.[15]

시놉시스

동물 소개와 정치 이론은 알래스카 코크란이 쓴 첫 번째 책이다.

동물과 정치이론의 도입은 공리주의, 자유주의, 공산주의, 마르크스주의, 페미니즘 등 5개 정치이론의 학교들이 동물의 지위에 접근하는 방식을 고려하기에 앞서 동물의 역사를 정치이론으로 논의하는 것으로 시작된다.마지막 장에서는 자유주의와 공리주의 사이에 놓인 코크란 자신의 접근법을 개략적으로 설명한다.[16]

오프닝 챕터

코크란은 이 책을 정의의 영역에 동물이 어느 정도 포함되어야 하는가를 묻는 규범적 정치 이론의 작품으로 정립한다.[17]국가는 인간과 동물의 관계를 규제할 수 있으며, 문제의 동물이 농업에서, 동반자로서, 또는 다른 방법으로 이용되는지 여부도 규제할 수 있다.코크란의 초점은 왜 법이 통과되는지, 혹은 법을 비교하는 것이 아니라 어떤 종류의 법을 통과시켜야 하는지에 있다.[18]정치 이론에 집중하다 보니 제도적 준비보다 개인의 도덕적 의무에 대한 질문에도 덜 신경을 쓴다.[19]그러나 그는 동물에 대한 질문이 정치 이론에서 무시되어 왔다고 지적한다.[20]2장에서 코크란은 정의와 동물의 관계에 대한 사고의 역사를 고찰한다.그는 고대 철학 내에서는 동물을 정의의 설명에 포함시키는 것에 대해 의견이 분분했고, 중세 기독교 철학에서는 동물을 배제해야 한다는 공감대가 있었고, 현대 철학에서는 의견 불일치로 되돌아갔다고 주장한다.[21]

공리주의

제3장에서는 어떤 행동의 옳고 그름에 따라 그것이 효용성을 촉진하는 정도(고전적 공리주의자에 의해 동일시되는 개념)에 따라 즐거움과 함께 결정되는 공리주의를 고찰한다.정치 이론으로서, 고전적 공리주의는 "쾌락을 촉진하는 정책과 제도를 수립하는 것이 정치 공동체의 의무"[22]라는 것을 수반한다.전체적으로 볼 때 공리주의는 동물들은 아무 것도 빚지지 않는다는 중세 및 초기 현대적 가정에 도전장을 던졌다.그것의 복지와 지각에 초점을 맞추고, 그것의 평등주의적 성질은 동물에 대한 정의를 확장시킨다.[23]피터 싱어의 아이디어가 윤곽을 드러낸다.그리고 코크란은 종차별의 방어를 위한 주장을 제시하는 사람들과 동물들이 흥미가 없다고 주장하는 비평가들 (R. G. Frey와 같은)에 대해 싱어의 주장을 옹호한다.[24]이어 그는 육식을 하는 것이 유용성을 극대화한다고 주장하는 싱어의 공리주의적 비평가들을 고려한다.이를 통해 최선의 결과를 판단하는 것이 정치권에 지극히 어려운 과제라는 비판이 나오지만, 코크란은 공리주의적인 합의가 최소한 공장 농업 폐지를 지지한다고 결론짓는다.[25]마지막으로, 그는 싱어의 위치가 동물에 대한 불충분한 보호를 제공한다고 주장하는 비평가들에게 말한다.싱어의 설명에 따르면, 동물들은 자신의 권리가 아닌 복지를 극대화하는 한 보호가 이루어져야만 보호된다는 톰 리건의 비판처럼, 동물들은 녹지 않은 해를 입을 수 있다는 마사 누스바움의 주장이 고려된다.[26]

자유주의

제4장은 자유주의를, 코크레인에 따르면, "자유롭고 평등한 개인"에 대한 평가를 정의하는 특징으로 하는 정치적 이론인 자유주의를 고려한다.[27]코크란은 주로 존 롤스에 초점을 맞추는데, 그의 사회적 계약 설명에는 기본적인 정의의 문제로부터 동물을 거부하는 두 가지 이유가 있다: 동물들이 부적응한 상호주의에 대한 질문과 계약의 모든 당사자들이 도덕적 사람이어야 하기 때문이다.[28]코크란은 자유주의 다원주의 안에 내재된 동물에 대한 위험을 식별하기 전에 롤스의 동물 배제를 비판한다.[29][30]Cochrane은 무지의 베일에 가려진 종족 구성원 문제를 놓고 문제를 설명하고, Garner가 Rawls에 대해 비판한 근본적인 개요를 개략적으로 Donald VanDeVeer와 Mark Rowlands가 제공한 것과 같은 동물들을 포함한 Rawlsian 계정의 가능성은 고려되고 거부된다.[31]동물을 포함하는 인격의 변형된 버전이 논의된다.코크란은 인간성과 복지는 둘 다 중요하게 여겨져야 한다고 주장함으로써 그 장을 닫는다. 그렇게 함으로써, 그는 동물을 위한 정의에 대한 자신의 개념을 지적한다.[32]

공민주의

5장은 동물과 공산주의의 관계를 평가한다.공산주의자들은 자유주의가 개인에 간섭하지 않는 국가에 초점을 맞추고, 대신 주어진 사회의 공유된 도덕적 가치로부터 이끌어내면서 도덕적 우려에 대한 입장을 취하는 정치적 질서를 선호한다고 비판한다.[27]코크란은 처음에 영국 사회를 예로 든 공산주의가 동물에 대한 정의를 확장하는데 사용될 수 있다고 주장한다.[33]그는 그 장의 나머지 부분을 이 사상 계열에 반대하는 네 가지 주장으로 할애한다.첫째, 공산주의는 특수주의적이다. 즉, 공산주의가 제시하는 원칙은 특정 사회의 가치에 전적으로 좌우된다.[34]둘째, 주어진 사회 내에서 "정확한" 가치를 찾는 데 내재된 어려움이 있다.[35]셋째, 사회는 종종 일부 동물을 다른 동물들보다 선호하기 때문에, 비우호적인 동물들을 취약하게 만든다.[36]넷째, 사회 내에서 누구의 가치가 중요한가에 대한 의문이 있다: 국가는 종종 동물에 대한 태도가 매우 다른 여러 공동체를 포함한다.이 네 번째 질문에 대한 고려는 다문화주의에 대한 분석을 포함한다.[37]

마르크스주의

코크란은 6장에서 마르크시즘을 고찰하기 위해 계속된다.동물과 정치이론에서 탐구된 다른 정치 이론과는 달리 마르크스주의는 규범적인 설명이 아니라 국가의 종말과 공산주의의 시작을 예측하고 설명하는 과학적 이론으로 알려져 있다.이는 경제관계의 형태가 변화하는 역사의 필연적인 결론으로 이해된다.[38]코크란은 칼 마르크스를 위해 존재하는 인간과 동물 사이의 불연속성을 개략적으로 설명하고 동물권 사고가 부르주아 도덕의 한 예인 정도를 고려한다.이러한 분석은 마르크스주의적인 사고가 동물을 배제하는 데 어떻게 사용될 수 있는지를 보여주는 데 도움이 되지만 반론도 제시된다.[39]이어 코크란은 동물들이 마르크스주의적인 의미에서 착취된 집단을 대표할 수도 있다고 주장해 온 캐서린 펄로우와 바바라 노스케의 작품을 끌어들이지만, 이러한 착취는 자본주의에 의해 야기되고 자본주의를 타도하는 것이 정의를 달성하기 위해 필요한 조치일 것이라는 주장에 비판적이다.[40]다음으로 그는 동물과 관련하여 "각자에게서 능력에 따라, 필요에 따라 각각"이라는 격언을 인용한 데이비드 스츠티벨과 테드 벤튼의 작품을 고려한다. 코크란은 세 가지 이유로 이 문구를 사용하는 것에 대해 경계한다.첫째, 마르크스주의 사상의 중심은 명확하지 않다; 둘째, 공산주의의 선진 단계에 있는 사회만을 위한 원칙이다; 셋째, 우리가 동물의 필요를 알 수 있다고 가정하더라도, 그 원칙은 지각 있는 동물을 넘어 정의의 확장을 수반할 것이다, 이것은 코크란이 거부하는 생각이다.[41]마지막으로 코크란은 동물 정의에 대한 자유주의적 권리에 기반한 접근으로는 목표를 달성할 수 없으며 마르크스주의를 정치적 성취를 위한 자원으로 활용할 수 있다는 벤튼의 제안을 고려한다.이것은 코크란에게 있어서 마르크스주의의 가장 중요한 공헌이다.[42]

페미니즘

코크란은 여성과 동물에 대한 억압은 육식문화적 실천을 통해 연결된다는 캐롤 J. 아담스(사진)의 주장을 고려하지만 거부한다.

코크란은 7장에서 그가 조사하는 마지막 전통인 페미니즘을 고려한다.마르크스주의와 마찬가지로 페미니즘과 동물해방 사이에는 역사적 연관성이 있다.[43]코크란은 일부 페미니스트 이론가들이 내세우는 동물과 여성의 억압에 대한 배치적 상호 관련성을 고려하지만, 동물과 여성의 해방은 반드시 상호의존적인 것이라고 부인하고 있다.그는 이 관계가 바탕이 될 수 있는 네 가지 방법이 있다고 제안한다.첫 번째는 조세핀 도노반과 같은 생태여성주의에 바탕을 둔 이론가들로부터 취해진 아이디어다.여성과 동물의 지배는 둘 다 '자연적'에 대한 '합리적'의 가부장적 격상 때문이라는 주장이다.두 번째는 육식(육식)과 남성(남성)의 연결이 여성과 동물 모두를 억압하는 역할을 한다는 캐롤 J. 아담스의 주장인데, 이는 두 가지 모두의 해방이 육식(육식)의 종말에 달려 있다는 것을 의미한다.세 번째는 아담스와 캐서린 맥키넌에 의해 확인된 바와 같이 여성과 동물은 언어적 규범에 의해 연결되고 억압된다는 것이다.예를 들어, 여성은 소, 년 또는 개라고 불릴 수 있는데, 이것은 여성과 동물 모두를 폄하하는 역할을 한다.넷째는 동물과 여자 모두가 객관화되어 다른 사람의 끝을 향해 쓰일 물건으로 취급되는 방식이다.[44]코크란은 동물이 인간보다 덜 이성적이지만 여성이 비이성적이지 않다고 주장하는데, 이는 두 집단의 억압과 해방이 다를 수 있다는 것을 의미한다.그는 한편으로는 채식주의적이지만 여성 혐오적인 사회, 그리고 한편으로는 성별은 같지만 다른 한편으로는 고기가 계속 먹는 사회를 상상함으로써 아담스의 육류에 대한 주장에 도전한다.그는 어떤 동물에 기반한 모욕은 성중립적인 것이며(예: 쥐, 돼지, 양), 여성에 대한 비방(예: 마녀, 이세벨, 창녀)은 동물과 무관하다는 것을 관찰함으로써 언어에 대한 주장에 도전한다.코크란은 대상화와 관련하여, 동물이 그렇더라도 여성은 법에 따라 재산으로 간주되지 않는다고 언급하고 있다.이것은 각각의 객관화를 중요하게 다르게 만든다.[44]다음으로, 저자는 동물 정의에 대한 정서적으로 주도적이고 보호적인 접근법을 설명하거나 거부하기 전에, 여성주의적 돌봄 기반 접근법을 지지하는 사상가들로부터 동물 해방에 대한 이성에 기반한 접근법에 대한 다섯 가지 비판(epitomized, Cochrane, Singer and Regan)을 재탕한다.[45][46]

결론

마지막 장에서 코크란은 각 학교가 동물 정의, 특히 자유주의와 공리주의에 중요한 공헌을 한다고 주장한다.그런 다음 그는 자신의 접근법을 개략적으로 설명한다.[47]그는 동물에 대한 우리의 정치적, 도덕적 의무에 대한 이야기가 오늘날 어느 때보다 두드러지지만, 그것은 정치 이론에서 주류 대화의 변방에 남아 있다고 쓰고 있다.그는 이러한 방치는 정치 이론의 문제이며, 동물들은 정의의 의무가 있다고 주장하면서 마무리한다.만약 이 책의 주장이 맞다면, 코크란은 동물의 치료와 관련된 질문들은 오늘날 가장 시급한 정치적 문제들 중 하나로 여겨져야 한다고 결론짓는다.[48]

중심론

코크란은 자신이 고려했던 각 사상의 학교들은 문제가 있지만, 그들 모두는 토론에 기여할 중요한 무언가를 가지고 있다고 주장한다.공리주의의 가장 중요한 기여는 지각에 초점을 맞추는 것이지만, 공리주의의 주요 결점은 개인에 대한 존중의 결여다.반면에 자유주의는 개인의 중심성을 주장한다.공동체주의는 주어진 사회의 가치에 응집력을 귀속시키기에는 너무 준비가 되어 있지만, 개인이 적절한 공동체 안에서만 번창할 수 있다는 것을 관찰하고, 사회 전반의 관점을 바꾸는 것의 중요성을 강조한다.이 후자의 사상은 마르크스주의에 의해 공유되고 있는데, 마르크스주의는 법적 변화가 반드시 효과적인 변화와 동일시되는 것은 아니라고 지적한다.코크란은 자본주의가 반드시 타도되어야 한다는 데는 동의하지 않지만, 그는 정의가 동물에게까지 확대되기 위해서는 "사회의 조직, 규범, 제도의 근본적 변화"가 필요하다는 것을 인식한다.케어 기반의 페미니스트적 접근은 코크란의 비판에도 불구하고 감정과 동정을 무시해서는 안 된다는 점을 일깨워준다.[49]

코크란 자신의 동정은 공리주의와 자유주의에 가장 강하게 놓여있다. 그의 설명은 그것들의 영향을 가장 많이 받는다.[50]그는 이익의 고려에서 파생된 권리는 개별 동물을 보호할 수 있고 동물들에게 할 수 있는 것에 제한을 둘 수 있다고 주장한다.이러한 권리는 더 큰 선의 이름으로도 침해될 수 없으며 이는 인간의 문화적, 경제적 관행이 영향을 받게 된다는 것을 의미한다.비판을 예상하면서 모든 관심이 권리로 이어지는 것은 아니라는 게 코크란 대표의 설명이다.이 주장의 충분한 고려는 그 책의 범위 밖에 있다.[51]이 주장은 코크란의 '해방 없는 동물권'(2012년)에서 확대되었는데, '동물에 대한 소개와 정치이론' 이후 출판되었지만, 그의 박사학위 논문을 바탕으로 한 것이었다.[52]

학술수신

로버트 가너는 동물 윤리학 저널을 위해 이 책을 검토했다.

가너 동물윤리학저널(Journal of Animals)과 스티브 쿡 정치학리뷰 정치철학자, 리처드 시모어 사회학자가 LSE Review of Books를 검토했다.또한 C. E. Rasmussen이 Choice를 위해 검토하였다. 현재 학술 도서관 리뷰.[note 2]네 명의 평론가들은 모두 그 작품에 대체로 긍정적이었다.쿡은 이 작품의 방법론적 접근으로 일반적으로 정치이론에 대한 좋은 소개가 될 수 있기 때문에 후자 집단인 "동물의 도덕적, 정치적 입장과 일반적으로 정치적 이론에 관심이 있는 독자들"에게 추천했다.[16]시모어는 이 책을 "매우 흥미있는 이슈에 대한 신선하고 포괄적인 개요"[53]라고 생각했다.가너 교수는 이 작품이 "매우 추천된 것"이라며 "코크란은 높은 수준의 학술적 수준을 유지하면서 자신이 이용할 수 있는 한정된 공간에서 거대하고 복잡한 문헌을 전문적으로 단순화하고 합성하는" 아주 훌륭한 책이라고 말했다.가너 교수는 이 책이 많은 교과서와 달리 흥미롭게 남아 있다는 점도 높이 평가했다.[50]라스무센은 이 책이 학부생과 대학원생뿐만 아니라 비전문가인 청중들에게 "매우 추천"된 것이라고 말했다.[54]

Palgrave Macmillan은 이 책을 다니엘 A의 인용뿐만 아니라 쿡과 가너의 각각의 리뷰에서 인용한 인용문들과 함께 광고했다. 돔브로스키와 시오반 오설리반.돔브로프스키는 이 책이 학자들의 복음화되지 않은 비인간적 동물과 정치 이론의 관계에 관심이 있는 모든 사람들에게 환영받을 것이라고 말한 것으로 전해졌다.적극 추천!"[12]한편 오설리반은 이렇게 썼다.

내가 학부 정치학과 학생이었을 때 코크란이 글을 썼더라면!그러나 이 책의 매력은 학생에게만 국한되지 않을 것이다.이것은 주류 정치 가치들이 동물들에게 어떤 의미를 가질 수 있는지에 대한 최초의 포괄적인 표현들 중 하나이다. 이는 학계가 오랫동안 절실히 요구해 온 것이다.대단한 독서와 중요한 공헌이다.[12]

쿡 CEO는 코크란 자신의 계정을 '관심하고 더 검토할 가치가 있다'고 보고 자신의 주장을 '충분하다'고 판단했지만, 코크란이 보증한 깊이에 해당 계정이 고려되지 않는다고 우려했다.그는 이자에 근거한 계정에 더 많은 공간이 주어졌더라면 '동물에 대한 소개와 정치이론'이 도움이 되었을 것이라고 썼다.더 나아가, 쿡은 코크란이 그러한 광범위한 입장을 다루는데 있어서, 논쟁의 깊이를 희생해야 한다는 점에 주목했다; 쿡은 독자들이 인용한 사상가들을 쉽게 따라갈 수 있기 때문에, 이것이 논쟁의 여지가 없다고 생각했다.[16]시모어는 특히 코크란이 페미니즘에 대해 보도한 것에 대해 비판했는데, 그것은 그에게 "그렇지 않으면 매혹적인 평론에서의 불행한 실책"이었다.시모어는 코크란의 비평이 피상적이거나 "전혀 요점을 놓쳤다"고 주장했다.대신에 그는 페미니스트적 접근방식은 잠재적으로 그 주제에 대해 매우 생산적인 접근방식을 제공한다고 제안했다.[53]마찬가지로 라스무센은 이 책의 첫 5장에 대해 "정치이론에 새로이 등장한 학부생이나 학자들에게 귀중한 자원을 제공"한다고 칭찬했지만, 그는 마르크스주의와 페미니즘에 대한 코크란의 보도는 다소 철저하지 못하다고 느꼈다.[54]

가너는 '동물에 대한 소개와 정치이론'에 대해 두 가지 주제를 제기했는데, 그 중 첫 번째는 정의의 개념 활용이었다.[55]동물 윤리에 대한 더 일반적인 설명과는 달리, 그 개념이 정치적 계정의 결정적인 특징이라는 코크란과 동의하면서, 가너는 그럼에도 불구하고 코크란의 정의에 대한 설명은 "너무 광범위하고 느슨하다"[55]고 생각했다.이 책에서 코크란은 동물에 대한 정의를 '동물 처우가 정치 공동체가 집행해야 할 문제임을 인식하는 것'과 '동물 처우가 정치 공동체가 동물 자체를 위해 집행해야 할 문제임을 인식하는 것'[19]으로 간주한다.가너에게는

이것의 문제는 논쟁의 여지가 없이 너무 많은 것을 포함한다는 것이다. 왜냐하면 일단 국가가 우리가 동물들에게 직접적인 의무가 있다는 것을 인식하면, 우리가 동물들에게 하는 일이 그들에게 중요하다는 것을 인식하면, 그러면 정의의 요구들이 충족된다는 것을 의미하기 때문이다.이것은 우리가 동물에 대한 간접적인 의무만을 가지고 있다고 주장하는 사람들을 제외하고, 코크란이 논하는 모든 전통은 동물을 위한 정의 이론을 제공한다고 주장할 수 있다는 것을 의미한다.[55]

또한 가너는 코크란이 "아마도 동물의 이익을 보호하기 위한 수단으로 정의를 이용하는 효용에 대해 지나치게 비판적이지 않을 것"[55]이라고 제안한다.그는 동물들이 정의의 수혜자가 되지 않고 보호될 수 있는 두 가지 방법을 개략적으로 설명하고 있다; 첫째, 그들은 정의 밖에서 직접 의무를 지어야 할 수도 있고, 둘째, 간접적인 의무에 의해 보호될 수도 있다. 즉, 그들은 인간이 서로에게 빚진 것 때문에 보호된다는 것을 의미한다.[56]가너는 '동물에 대한 입문'과 '정치 이론'에 대한 리뷰에서 이러한 주제를 제기했음에도 불구하고, 후에 자신의 작품에서 두 가지 가능성을 모두 거부하면서, 동물은 정의의 수혜자로 여겨져야 한다고 주장했다.[57]라스무센은 코크란이 정치학에 대한 좁은 설명을 이용했다고 느꼈는데, 이는 이 책에서 다양한 페미니스트, 식민지 이후의, 후기 휴머니즘적 관점이 무시되었다는 것을 의미한다.[54]

가너가 확인한 두 번째 주제는 이상적인 이론과 비이상적인 이론 사이의 차이인데,[55] 그는 이것이 정치적 이론이 동물 윤리와 더 나아가 토론의 문맥에 이용될 수 있는 방법이라고 이해한다.[58]궁극적으로 가너에게 있어서 코크란의 이론은 폐지론에 대한 도전으로 작용하는데, 가너는 이것이 둘 다 논쟁을 양극화시키고 비현실적이라고 우려한다.[59]이 리뷰의 주제는 가너의 2013년 책 "동물을 위한 정의 이론"에 기초하여 작성되었다.[60]가너는 이 책을 검토하는 과정에서 이자에 기초한 권리 이론의 보다 긴 방어를 제공하는 코크란의 두 번째 책 [61]<해방 없는 동물권리>의 출시를 고대했다.[62]

레거시

반면 논 평자들은 하나였다. 그 문제에 관한 첫번째works—previous의 책을 가너는에 의해 쓰여지게 된 것을 지적했다 옥스퍼드 센터 동물 윤리에"첫번째 입문 수준 텍스트 동물의 상태에 현대의 정치 이론에 접근 가능한 개요를 제공할"[63]로 도입 동물과 정치 이론을 제시했습니다.d누ssbaum—[64]동물권 문제를 정치철학의 정의 개념과 연결한다.이 책이 출간된 이후, 정치 이론으로 동물을 탐구하는 많은 작품들이 출판되었다; 이 작품들은 동물 윤리/동물 권리에서의 "정치적 전환" 또는 "동물 정치 철학"과 "동물 정치"의 학문들에 속하는 것으로 집합적으로 언급되었다.[65]동물에 대한 소개와 정치이론과 해방 없는 동물의 권리는 모두 이 문학에서 확립된 부분이 되었다.[66]

형식

그 책은 페이퍼백, 하드백, eBook 형식으로 출판되었다.[12]

메모들

  1. ^ 코크란의 정치학 기사는 동물들이 자유에 본질적인 관심이 없다는 주장을 옹호하면서 의미심장해졌고,[5] 정치 이론가인 로버트 [6]가너와 철학자인 존 [7]해들리, 안드레아스 T의 반응을 자극했다.슈미트,[8][9] 발레리 지룩스
  2. ^ 각각의 리뷰가 출판되었을 때, 쿡은 맨체스터 대학교에 기반을 두고 있었고,[16] 시모어는 LSE에 기반을 두고 있었다.[53]라스무센은 델라웨어 대학에 기반을 두고 있었다.[54]

참조

  1. ^ 코크레인 2012a, 페이지 7.
  2. ^ 코크레인 2007b
  3. ^ a b "Alasdair Cochrane". The University of Sheffield. Archived from the original on 10 February 2012. Retrieved 12 June 2013.
  4. ^ Cochrane 2007a; Cochrane 2009a; Cochrane 2009b.
  5. ^ 코크레인 2009b
  6. ^ 가너 2011
  7. ^ 해들리 2013
  8. ^ 슈미트 2015
  9. ^ 지룩스 2016
  10. ^ 코크레인 2010, 대장 8.
  11. ^ 코크레인 2010, 페이지 8.
  12. ^ a b c d Cochrane, Alasdair (2010). An Introduction to Animals and Political Theory. Palgrave Macmillan. doi:10.1057/9780230290594. ISBN 978-0-230-23926-5. Retrieved 11 June 2016.
  13. ^ 코크레인 2010, 페이지 i.
  14. ^ Cochrane 2010, pp. vi-vii; Linzey and Linzey 2014.
  15. ^ "팔그레이브 맥밀런 동물 윤리 시리즈"팰그레이브 맥밀런.2016년 6월 8일 접속.
  16. ^ a b c d 쿡 2012, 페이지 95.
  17. ^ 코크레인 2010, 페이지 2-3.
  18. ^ 코크레인 2010, 페이지 1-2.
  19. ^ a b 코크레인 2010, 페이지 3
  20. ^ 코크레인 2010, 페이지 4
  21. ^ 코크레인 2010, 페이지 10.
  22. ^ 코크레인 2010, 페이지 29~30.
  23. ^ 코크레인 2010, 페이지 29~31.
  24. ^ 코크레인 2010, 페이지 31-8.
  25. ^ 코크레인 2010, 페이지 38-42.
  26. ^ 코크레인 2010, 페이지 42-8.
  27. ^ a b 코크레인 2010, 페이지 7.
  28. ^ 코크레인 2010, 페이지 53–6.
  29. ^ 코크레인 2010, 56-60페이지.
  30. ^ 코크레인 2010, 페이지 60–1.
  31. ^ 코크레인 2010, 페이지 61–5.
  32. ^ 코크레인 2010, 페이지 65–70.
  33. ^ 코크레인 2010, 페이지 75-6.
  34. ^ 코크레인 2010, 페이지 76.
  35. ^ 코크레인 2010, 페이지 79.
  36. ^ 코크레인 2010, 페이지 81.
  37. ^ 코크레인 2010, 페이지 85-91.
  38. ^ Cochrane 2010, 페이지 93–5.
  39. ^ 코크레인 2010, 페이지 96–105.
  40. ^ 코크레인 2010 페이지 105–8.
  41. ^ 코크레인 2010, 페이지 108–12.
  42. ^ 코크레인 2010, 페이지 112–3.
  43. ^ 코크레인 2010, 페이지 115.
  44. ^ a b Cochrane 2010, 페이지 117–23.
  45. ^ 코크레인 2010, 페이지 123~30.
  46. ^ 코크레인 2010, 페이지 130–4.
  47. ^ 코크레인 2010, 페이지 136–45.
  48. ^ 코크레인 2010, 페이지 145-6.
  49. ^ 코크레인 2010, 페이지 136-41.
  50. ^ a b 가너 2012, 페이지 98.
  51. ^ 코크레인 2010, 페이지 141–5.
  52. ^ 코크레인 2012, 페이지 7
  53. ^ a b c Seymour, Richard (12 December 2012). "Book Review: An Introduction to Animals and Political Theory, by Alasdair Cochrane". LSE Review of Books. Retrieved 20 November 2013.
  54. ^ a b c d 라스무센 2011
  55. ^ a b c d e 가너 2012 페이지 99.
  56. ^ 가너 2012 페이지 99–100.
  57. ^ 가너 2013, 페이지 44-75.
  58. ^ 가너 2012, 페이지 100.
  59. ^ 가너 2012, 페이지 100, 102–3.
  60. ^ 가너 2013.
  61. ^ 가너 2012 페이지 101-2.
  62. ^ 코크레인 2012.
  63. ^ "Launch of Pioneering Book Series on Animal Ethics". Ferrata Mora Oxford Centre for Animal Ethics. 1 February 2011. Retrieved 15 July 2013.
  64. ^ Donaldson and Kymlicka, 2012, 페이지 1; Garner 2012, 페이지 98; Garner 2013, 페이지 1, 169.
  65. ^ 알하우스와 니센 2015; 보이어 외 2015; 코크란, 가너, 오설리반 2016; 도날드슨과 키믈리카 2015; 가너 2016; 밀리건 2015; 위센버그와 슐로스버그 2014.
  66. ^ 보이어 외 2015, 페이지 2; 도날드슨과 Kymlicka 2015, fn. 9.

참고 문헌 목록

외부 링크