바루치 스피노자

바루치 스피노자
태어난	바루치 에스피노사 (1632-11-24) 1632년 11월 24일 암스테르담, 네덜란드 공화국
죽은	1677년 2월 21일 (1677-02-21) (44세) 네덜란드 헤이그 공화국
기타 이름	베네딕투스 데 스피노자
교육	암스테르담의[1] 탈무드 토라 (표준)[2] 레이든 대학교 (학위 없음)[3]
시대	17세기 철학 계몽 시대
지역	서양 철학
학교	합리주의 스피노지즘 데카르트주의[4] (헤겔에 [5]따르면) 근본주의 개념주의[6] 직접 사실주의[7] 진리의 대응 이론[a][9]
주요 관심사	윤리, 인식론, 형이상학, 히브리 성경
주목할 만한 아이디어	목록. 스피노자의 철학 체계 스피노지즘 스피노지즘 윤리학 스피노자의 감정 이론 스피노자의 자유 개념 진정한 종교에 대한 스피노자의 개념 임마넌스 코나투스 다수 서브스펙 aeternitatis 카우사수이 Deus sive Natura (신 또는 자연) 범신론 결정론 중성 일원론 정신물리학적 평행성 히브리 성경의 일부 책의 모자이크 저자에 대한 비판 권력에서 파생된 정치 사회([10]계약이 아님) 영향을 미치다 나투라나투란나투라나투라타 세속주의
영향 데카르츠, 스토아틱스, 마이모니데스, 크레스카스, 아브라함 이븐 에즈라, 아비세나,[11] 아베로즈, 아리스토텔레스, 데모크리투스, 루크레티우스, 에피쿠로스, 캔터베리의 앤셀름, 니콜로 마키아벨리, 토마스 홉스, 지오르다노 브루노, 프란체스코스 반 덴 엔데냐, 크리스티아
영향받은 Enlightenment 철학(이성의 나이는), 쇼펜하워 Arthur, 보르헤스, 헤겔, 버크, 흄, 긴 팔 원숭이, 볼테르, 루소, 셸링, Næss, Marx,[12]G. 바그너, Davidson, 다윈, 들뢰즈, 아인슈타인, G. 엘리엇, 피히테, 헤르더, 노발리스, 라이프니츠, Goethe,[12]메스트르, Renouvier, 니체, 러셀, 비트겐슈타인, 프로이트, 우나무노, 알튀세르, Balibar, Hardt, Ilyenkov,. 케임즈는,네그리, 산타야나, 콜리지, 고트홀드 에브라임 레싱, 스미스, L. 스트라우스, 코와코프스키, 얄롬, 비고츠키, 헤스
서명

바루흐 스피노자^[13][b](Baruch Spinoza, 1632년 11월 24일 ~ ^{[17][18][19][20]}1677년 2월 21일)^[12][18][21]는 네덜란드의 유대인 철학자이다.어느 17세기 합리주의의 으뜸 대표자의 하나가 Enlightenment[17][22]고는 자신과 그가 너희 가운데서 가장 중요한 philosophers—and이 확실히 가장 radical—of 초기 현대 시대로 여겨지게 되었던 universe,[24]의 현대적인 개념들을 포함한 현대적 성서의 criticism[23]의이며 씨앗에 초기 사상가들"[25][18][26]르네 데카르트의 획기적인 아이디어에 영감을 받아 스피노자는 네덜란드 황금시대의 선도적인 철학자가 되었다.스피노자의 이름은 "축복"을 의미하며 언어마다 다르다.히브리어로, 그의 전체 이름이 쓰여 있다.ררב"유대인 공동체 내에서 스피노자의 시대와 동시대의 문서와 기록에는 스피노자의 이름이 '벤토'^[27]로 되어 있으며 포르투갈어로 '축복'을 의미합니다."라틴어로 된 그의 작품에서 그는 베네딕투스 드 스피노자라는 이름을 사용했다.

스피노자는 암스테르담의 스페인-포르투갈-유대인 사회에서 자랐다.그는 히브리 성경의 진위와 신의 본질에 대해 매우 논란이 많은 생각을 발전시켰다.유대 종교 당국은 그를 추방하고 그의 가족을 포함한 23세 때 유대인 사회에 의해 사실상 외면당했다.그가 죽은 직후 그의 책은 가톨릭 교회의 금서 색인에 추가되었다.스피노자는 그의 작품 어디에서도 ^[28][29][30]신의 존재를 부정하지 않지만, 그는 동시대 사람들에 의해 종종 "무신론자"로 불렸다.

스피노자는 콘스탄틴과 크리스티안 호이겐스와 함께 현미경 및 망원경 렌즈 디자인에 협력하며 광학 렌즈 분쇄기로 외견상 단순한 삶을 살았다.그는 명문 교사직을 포함해 평생 보상과 영예를 거절했다.그는 1677년 44세의 나이로 폐질환으로 사망했는데, 아마도 렌즈를 갈아 끼우는 동안 미세 유리 먼지를 흡입하여 악화시킨 결핵이나 규폐증일 것이다.그는 ^[31]헤이그에 있는 Nieuwe Kerk의 기독교 교회 묘지에 묻혔다.

스피노자의 대작 '윤리학'은 그가 죽은 해에 사후에 출판되었다.이 작품은 데카르트의 심신 이원론에 반대했고 서양 철학의 가장 중요한 사상가 중 한 명으로 스피노자를 인정받았다.이 책에서 스피노자는 논란의 여지가 없는 마지막 라틴 걸작을 썼고, 중세 철학의 세련된 개념이 마침내 자신들에게 등을 돌리고 완전히 파괴된 작품을 썼다.^[32]헤겔은 "사실 스피노자는 현대 철학의 시험점이 되고 있기 때문에 실제로 다음과 같이 말할 수 있다.당신은 스피노지스트이거나 ^[33]철학자가 아니거나 둘 중 하나입니다.그의 철학적 업적과 도덕적 성격은 길레스 들뢰즈가 그를 "철학자의 ^[34]왕자"라고 칭하도록 자극했다.

전기

가족 및 커뮤니티 출신

스피노자의 조상은 세파르딕계 유대인의 후손인 마라노로, 이베리아 ^[35]반도에서 강제 개종과 추방으로 이어진 포르투갈 종교재판(1536년) 이후 암스테르담에 정착한 포르투갈계 유대인 공동체의 일부였다.위트레흐트 연합이 1579년 발표한 관용령에 이끌린 포르투갈인들은 1593년 암스테르담으로 항해한 뒤 ^[36]곧바로 유대교로 개종했다.1598년, 유대교 회당 건축 허가가 내려졌고, 1615년 유대교인들의 입회와 정치를 위한 조례가 ^[37]통과되었다.망명자들의 공동체로서 암스테르담의 포르투갈계 유대인들은 ^[37]그들의 정체성을 매우 자랑스러워했다.

포르투갈어 이름 "de Espinoza" 또는 "Espinoza"는 스페인어 "de Espinosa" 또는 "Espinosa"와 혼동될 수 있지만, 스피노자의 족보에는 그의 가족이 부르고스 근처의 에스피노사 데 로스 몬테로스 또는 에라토사 근교의 에스피노사 출신이라는 증거는 없다.에스피노자는 스페인의 흔한 컨버소 성씨였다.링크는 에스피노자 가족이 스페인에서 왔고 포르투갈을 거쳐 네덜란드로 갔다는 것을 암시한다.스피노자 가족은 1492년 스페인에서 추방되어 포르투갈로 도망쳤다.포르투갈은 1498년에 그들에게 가톨릭으로 개종하도록 강요했고, 그래서 그들은 ^[39]네덜란드로 떠났다.

스피노자의 아버지는 강제 개종한 지 약 1세기 만에 알레테호 베하 근처에 있는 포르투갈의 작은 도시 비디에이라에서 태어났다.스피노자의 아버지 미겔(미카엘)이 아직 어렸을 때 리스본 출신인 스피노자의 할아버지 아이작 데 스피노자는 가족을 데리고 프랑스의 낭트로 갔다.그들은 1615년에 추방되었고 로테르담으로 옮겨졌고, 그곳에서 1627년에 아이작이 죽었다.스피노자의 아버지와 삼촌 마누엘은 이후 암스테르담으로 이사하여 유대교 신앙을 재개하였다.미겔은 성공적인 상인이었고 회당과 암스테르담 유대인 ^[37]학교의 관리인이 되었다.그는 세 명의 부인과 여섯 명의 자녀 중 세 명이 ^[38]성인이 되기 전에 죽었다.

17세기 네덜란드

암스테르담과 로테르담은 세계 여러 곳에서 온 상선들이 다양한 관습과 신념을 가진 사람들을 데려오는 중요한 국제 중심지로 운영되었다.이 번창하는 상업 활동은 교회 권위의 비판적인 손아귀로부터 상당히 보호받는 새로운 사상의 놀이에 비교적 관용적인 문화를 장려했다. (비록 "지나친" 것으로 여겨지는 사람들은 네덜란드에서조차 박해를 받았을 수도 있다.)데카르트와 스피노자 둘 다 17세기 ^[40]네덜란드 공화국의 문화적, 지적 배경에서 발전한 철학 작품은 우연이 아니었다.스피노자는 ^[41][42]대학원을 포함한 사회적 전통에 있어서 파격적인 친구들의 모임에 접근할 수 있었을지도 모른다.그가 아는 사람 중 한 명은 레이든에 ^[43]사는 뛰어난 덴마크 학생 닐스 스텐슨이었고, 다른 사람 중에는 스피노자가 편지를 ^[44]주고받은 것으로 알려진 알버트 버그도 있었다.

초기 생활

바루치 에스피노사는 1632년 11월 24일 네덜란드 암스테르담의 요덴부르트 섬에서 태어났다.그는 암스테르담에서 ^[13]부유하지는 않지만 성공한 포르투갈계 유대인 상인 미겔 데 에스피노자의 둘째 아들이었다.미겔의 두 번째 부인인 그의 어머니 아나 데보라(Ana Débora)는 바룩이 불과 6살 ^[47]때 사망했다.스피노자의 모국어는 포르투갈어였지만 히브리어, 스페인어, 네덜란드어, 아마도 프랑스어, 그리고 나중에는 라틴어도 ^[48]알았다.비록 그가 라틴어로 글을 썼지만 스피노자는 젊은 시절에 라틴어를 배웠다.

스피노자는 유태인 가정에서 자랐고 학식이 있고 전통적인 원로 랍비 사울 레비 모테이라가 이끄는 암스테르담 탈무드 토라 교회의 케터 토라 예시바에 참석했다.그의 스승들은 또한 덜 전통적인 랍비 므낫세 벤 이스라엘도 포함시켰다. "다양한 학식과 세속적인 관심을 가진 사람, 보시우스, 그로티우스, 그리고 렘브란트의 친구"^[49]스피노자는 아마도 인기 있는 학생이었을 것이고 아마도 잠재적인 랍비로 여겨졌을 것이지만,^[13] 커리큘럼의 상위 단계의 토라에 대한 고급 연구에는 도달하지 못했다.대신, 그의 형인 아이작의 죽음 이후, 그는 가족 수입 ^[13]사업에서 일하기 위해 공식적인 공부를 중단했다.

스피노자가 프란시스 반 덴 엔덴(프랑시스쿠스 반 덴 엔덴)과 라틴어를 처음 공부한 정확한 날짜는 알려지지 않았다.스피노자가 20세였던 1654-1655년에 시작됐다고 말하는 사람도 있고, 문서 기록이 1657-1658년 무렵에 그가 반 덴 엔덴의 서클에 있었다는 것을 증명하는 것도 있다.판 덴 엔덴 악명 높은 자유 사상가 전 예수회, 그리고 아마, 현대 수학 철학에, 데카르트의 포함한 스피노자를 도입한 급진적인 민주 주의자다.[50][51][52](10년 후에는 초 1660년대에, 반 den 엔덴의 꿈은 Cartesian과 atheist,[53]과 그의 책은 가톨릭 지수 Banned 오브 북스에 놓여졌다로 여겨졌다.).

스피노자의 아버지 미겔은 1654년 스피노자가 21살 때 사망했다.그는 유대인 법에 ^[13]따라 11개월 동안 유대인 애도의 기도인 카디쉬를 적절히 암송했다.여동생 리베카가 자신의 유산을 찾기 위해 이의를 제기하자, 그는 원칙적으로 법정 판결을 요구하기 위해 그녀를 고소했지만, 그는 승소했지만, 법원의 판결에 대한 권리를 포기하고 ^[54]그의 유산을 그녀에게 양도했다.

스피노자는 라틴어 이름인 베네딕투스 드 ^[55]스피노자를 채택하고 반 덴 엔덴과 함께 하숙을 시작했고 학교에서 ^[54][51][52]가르치기 시작했다.요하네스 Colerus으로써 어린 전기에서 한 일화에 이어[드],[56]그는 그의 선생님의 딸은, 클라라와 사랑에 있지만, 그녀는 좀 더 부유한 학생으로 그를 밀어내셨군요(이 이야기는 잘못된 가설은 클라라 마리아 반 더 엔덴 1643년 하며 약 13보다 더 경험이 많아도 생겨났습니다에 기초 조사를 받아 왔다는 소문이 있다. 오냐스피노자가 암스테르담을 ^[57]떠났을 때 오래되었다.실제로 그녀는 1641년에 태어났고, 스피노자가 학교에 들어왔을 때 15년 정도였을 것이고,^[58] 그가 암스테르담을 떠났을 때 18~19년 정도였을 것이기 때문에 이야기를 약간 더 그럴듯하게 만들었다.1671년 그녀는 암스테르담의 의사인 더크 커크링과 결혼했습니다.

이 기간 동안 스피노자는 합리주의 성향을 가진 레몽스트란트 ^[38]반 성직자 종파인 콜레르기안트파, 레몽스트란트파에 가까운 메노파 중 자유파와도 알게 되었다.그의 많은 친구들은 토론 단체로 정기적으로 모임을 가졌고 전통적인 교리뿐만 아니라 기성 교회의 ^[12]권위를 거부한 반체제 기독교 단체들에 속해 있었다.1650년대 후반과 1660년대 전반에는 스피노자가 비정통적인 사상가로서 자처하는 몇몇 사람들과 알게 되었다: 스피노자 서클이라고 알려진 이 그룹은 피에터 발링, 야리히 젤레스, 로데베이크 마이어, 요하네스 부메스터, 아드바겐리아를 포함했다.

스피노자가 유대교의 지배적인 교리, 특히 오순절의 비모자이교적 저자 주장과 결별한 것은 갑작스러운 것이 아니다; 오히려 그것은 장기간의 내부 투쟁의 결과로 보인다: "만약 누군가 (성경의 저자에 대한) 나의 비판이 너무 광범위하고 충분한 발견이 없다고 생각한다면.나는 그에게 이 이야기에서 역사학자들이 그들의 연대기에서 합법적으로 모방할 수 있는 확실한 계획을 우리에게 보여주도록 부탁하고 싶다...만약 그가 성공한다면, 나는 즉시 패배를 인정할 것이고, 그는 나의 강력한 아폴로가 될 것이다.내가 오랜 기간 동안 노력한 결과 그런 사실이 발견되지 않았음을 고백한다.사실, 나는 여기에 긴 성찰의 결실이 아닌 글을 쓰지 않는다고 덧붙일 수 있다.그리고 비록 나는 어렸을 때부터 성경에 대한 통념에 대해 교육을 받았지만, 결국 내가 여기서 ^[59]표현하는 관점을 수용해야 한다고 느꼈다."

그럼에도 불구하고, 그가 이단자로 낙인찍힌 후, 스피노자와 권위의 충돌은 더욱 뚜렷해졌다.예를 들어, 스피노자는 그의 유대교 회당의 두 명의 회원에 의해 질문을 받았을 때, 분명히 신은 육체를 가지고 있고 성경에는 ^[54]달리 말하는 것이 없다고 대답했다.그는 나중에 회당 계단에서 칼을 휘두르는 공격자로부터 "이단자!"라고 외치는 공격을 받았다.그는 분명히 이 공격에 상당히 동요했고, 수년 동안 그의 찢어진 망토를 ^[54]기념품으로 간직하고 있었다.

1654년 그의 아버지가 사망한 후 스피노자와 그의 동생 ^[13]가브리엘은 가족 수입 사업을 운영했다.그러나 사업은 아마도 제1차 영국-네덜란드 전쟁의 결과로 심각한 재정난에 직면했다.1656년 3월 스피노자는 아버지의 사업상 빚에서 벗어나기 위해 암스테르담 시 당국에 고아로 선언되어 아버지의 ^[60]채권자의 적용을 받지 않고 어머니의 재산(처음에는 아버지의 재산으로 편입됨)을 상속할 수 있도록 소송을 제기했다.게다가 1654년과 1655년에 탈무드 토라 회당에 상당한 공헌을 한 후, 그는 1655년 12월에 낸 기부금과 1656년 3월의 서약을 명목 금액으로 줄였다(그리고 1656년 3월의 서약은 결코 ^[61][51]지불되지 않았다).

스피노자는 결국 사업에 대한 책임과 빚을 동생 가브리엘에게 떠넘길 수 있었고 철학, 특히 데카르트에 의해 설명되는 체계와 광학 연구에 주로 전념할 수 있었다.

유대인 사회로부터의 추방

On 27 July 1656, the Talmud Torah congregation of Amsterdam issued a writ of cherem (Hebrew: חרם‎, a kind of ban, shunning, ostracism, expulsion, or excommunication) against the 23-year-old Spinoza.^[54][62][63]다음 문서는 문책의 ^[64]공식 기록을 번역한 것입니다.

바룩 데 에스피노자의 악설과 행위에 대해 오랫동안 알고 있던 마마드[공동체의 지도자]의 영주들은 그를 악행에서 벗어나게 하기 위해 다양한 수단과 약속을 통해 노력해왔다.그러나 그가 악행을 고치도록 하는 데 실패했고, 반대로 매일 그가 실천하고 가르친 가증스러운 이단, 그리고 그의 끔찍한 행동에 대해 점점 더 많은 심각한 정보를 받고 있으며, 이 많은 신뢰할 수 있는 증인들이 에스핀 앞에서 이 결과를 증언하고 있다.오자는 사건의 진실을 확신하게 되었고, 이 모든 것이 명예로운 차카밈[현인] 앞에서 조사된 후, 그들은 동의하에 그 에스피노자를 파문하고 이스라엘 사람들로부터 추방하기로 결정했다.천사의 명령과 성인의 명령으로 우리는 파문, 추방, 저주, 빌어먹을 바루치 데 에스피노자를 파문합니다 신의 동의와 축복이 있기를, 그리고 모든 성도의 동의로, 그리고 성서 앞에 쓰여진 육백 십육계절이 적힌 성서 앞에서 파문과 함께 파문됩니다요슈아는 엘리사가 소년들을^[66] 저주한 저주와 율법책에 기록된 모든 저주와 함께 ^[65]여리고를 금지하였다.낮에는 저주를 받고 밤에는 저주를 받고, 누워 있을 때는 저주를 받고, 일어날 때는 저주를 받고, 나갈 때는 저주를 받고, 들어올 때는 저주를 받는다.주께서는 그를 아끼지 않으실 것이다. 주께서 이 사람에게 분노와 분노를 쏟으시고, 이 책에 기록된 모든 저주를 그에게 내리실 것이다. 주께서 그의 이름을 하늘 아래에서 지워 버리실 것이며, 주께서 그를 이스라엘의 모든 지파로부터 떼어 놓으실 것이다. 이 모든 저주를 보에 기록하실 것이다.법의 승인.그러나 주 하나님을 섬기는 너희는 모두 오늘날 살아있다.우리는 그 누구도 그와 구두 또는 서면으로 소통하거나 호의를 보이거나 그와 같은 지붕 아래 또는 그와 4엘 이내에서 머물거나 그가 작곡하거나 쓴 것을 읽지 말 것을 명령한다.

Talmud Torah 신도들은 크고 작은 문제에 대해 일상적으로 비난을 퍼부었기 때문에,^[67][68] 그러한 명령은 드물지 않았다.그러나 스피노자의 비난은 이례적으로 가혹하고 암스테르담에 ^[69]있는 포르투갈 유대인 공동체가 발표한 것으로 알려진 다른 비난에는 나타나지 않는다.스피노자를 추방하는 정확한 이유는 ^[70]밝혀지지 않았다.비난은 단지 "그가 실천하고 가르친 가증스러운 이단", "괴한 행위" 그리고 "그 에스피노자 앞에서" 목격자들의 증언만을 언급하고 있다.이 같은 증언에 대한 기록은 없지만 문책 발표에는 몇 가지 이유가 있을 것으로 보인다.

첫째, 스피노자의 급진적인 신학적 견해가 있었는데, 이는 그가 공공장소에서 분명히 표현하고 있었던 것이다.철학자이자 스피노자 전기 작가인 스티븐 나들러가 말하듯이, "분명히 그는 그의 철학 논문에 곧 등장할 생각들에 대해서만 발언하고 있었다.이 작품들에서 스피노자는 영혼의 불멸을 부정하고, 아브라함, 이삭, 그리고 제이콥의 신이라는 신의 개념을 강하게 거부하며, 율법은 문자 그대로 신에 의해 주어지거나 유대인에게 더 이상 구속되지 않았다고 주장한다.역사상 가장 대담하고 급진적인 사상가 중 한 명이 정통 유대교 공동체에 의해 왜 제재를 받았는지에 대해 미스터리가 있을 수 있을까요?^[71]

둘째, 암스테르담 유대인 공동체는 대부분 스페인과 포르투갈의 전직 컨버세이션으로 구성되어 있었는데, 그들은 각각 이전 세기에 스페인과 포르투갈 종교재판에서 자녀와 손자들을 데리고 도망쳤다.이 공동체는 스피노자의 논란이 되는 견해가 그들 자신의 박해나 ^[72]퇴출의 근거를 제공하지 않도록 스피노자와의 어떠한 연관성으로부터도 그 명성을 보호하는 것에 관심을 가졌을 것이다.암스테르담 시 당국이 스피노자의 비난 자체에 직접 관여했다는 증거는 거의 없다.그러나 1619년 마을 의회는 명시적으로 (포르투갈 유대인 공동체에) 그들의 행동을 규제하고 공동체의 구성원들이 유대인 ^[73]법을 엄격히 준수하도록 명령했다.공공 결혼이나 장례 행렬에 대한 유대교 회당에 의해 채택된 금지와 기독교인들과 종교적 문제를 논의하는 것과 같은 시민 당국을 화나게 하는 위험은 결코 마음에서 멀지 않았다는 것을 분명히 하는 다른 증거들은 그러한 활동이 "우리가 ^[74]누리는 자유를 방해할 수 있다"고 우려한다.따라서 스피노자의 비난은 암스테르담에 ^[75]있는 포르투갈계 유대인 공동체에 의한 자기 검열을 위한 것이 거의 확실하다.

셋째, 스피노자는 이미 탈무드 토라 신도로부터 자신을 분리하기 위해 솔선수범하여 유대교 자체에 대한 적대감을 음성적으로 표현하고 있었을 것으로 보인다.또한 ^[76]윤리 제1부 같은 그의 철학적인 저작을 통해서도 말이다.그는 아마도 여동생과의 소송이 있은 후 또는 계단에서 칼이 공격을 받은 후 회당 예배에 참석하는 것을 중단했을 것이다.그는 시민 당국이 유대교를 유대인에게 해롭다고 탄압해야 한다는 그의 신학적-정치적 논술에서 이미 목소리를 냈을지도 모른다.재정적인 이유든 다른 ^[77][52]이유든 간에, 그는 1656년 3월까지 유대교 회당에 대한 기부를 사실상 중단했다.그는 또한 유대교 회당의 규정과 일부 랍비당국(마이모니데스 포함)의 견해에 반하여 유대교 회당^[60] 당국이 아닌 민사 법원에 소송을 제기하는 "괴한 행위"를 저질렀으며, 그에 못지 않게 아버지의 유산을 포기해야 했다.문책발령을 통보받은 그는 "잘했다.^[78] 스캔들을 두려워하지 않았다면 스스로 하지 않았을 일을 강요하지는 않았다"고 말한 것으로 알려졌다.따라서 암스테르담 신도들이 구성원들을 규율하기 위해 일상적으로 내린 비난과는 달리 스피노자에 대한 비난은 회한으로 이어지지 않았고, 따라서 결코 철회되지 않았다.

비난 이후 스피노자는 회당의 원로들에게 스페인어로 쓰여진 "사과" (변호)를 연설했다고 한다. "그는 정통파라고 자신의 견해를 옹호했고 단지 의식적인 의식을 게을리 했다는 이유로 랍비들을 '끔찍한 관행과 다른 극악무도한 행위'로 비난했다."^[78]이 "사과"는 살아남지 못했지만, 그 내용 중 일부는 나중에 그의 신학-정치 ^[78]논문에 포함되었을지도 모른다.예를 들어, 그는 중세 성경 해설가 아브라함 이븐 에즈라의 일련의 수수께끼 같은 진술을 인용하여 오순절(예: "그 당시 가나안 사람이 이 땅에 있었다.", 창세기 12장 6절)의 몇몇 명백한 시대착오적인 구절이 있음을 암시하고, 이 오순절을 "미스터리"라고 불렀으며 "이해하는 사람들은 침묵하지 말 것"을 촉구했다.그의 견해가 유효한 역사적 ^[59]선례를 가지고 있다는 증거로 threshority.

이번 비난의 가장 주목할 만한 측면은 스피노자가 그 발표를 거부한 것이 아니라 스피노자가 유대인 사회에서 추방된 것이 기독교로 ^[67]개종한 것이 아니라는 사실일 것이다.스피노자는 라틴어(그리고 기독교)인 베네딕트 드 스피노자(Benedict de Spinoza)라는 이름을 유지했고, 콜레지안트(기독교 종파)와 ^[79]퀘이커교도와의 긴밀한 관계를 유지했으며, 심지어 콜레지안트 본사 근처 마을로 옮겨 헤이그 ^[80]니우 케르크의 개신교 교회에 묻혔다.그는 세례를 받지 않았지만,^[29][81][42] 그가 대학생 모임에 참석했다는 증거가 있다.하바 티로시 사무엘슨은 "스피노자의 진리는 필로 이후 유대 철학자들이 유지해온 성경의 속성이 아니라 ^[82]성경을 해석하는 방법의 특징"이라고 설명한다.그가 유대인의 정체성을 유지했다는 증거도 없다.게다가 스피노자는 세속적인 유대교를 상상하지 않았다.세속적이고 동화된 유대인이라는 것은 그의 견해로는 ^[83]말도 안 되는 일이다.

근대적 고찰

이스라엘의 초대 총리인 데이비드 벤구리온은 스피노자를 "지난 300년 동안 최초의 시온주의자"라고 불렀고 1953년 스피노자를 찬양하는 글을 발표하면서 그의 파문에 대한 논의를 다시 시작했다.이스라엘 정치인, 랍비, 전 세계 유대인 언론들도 토론에 참여했다.어떤 사람들은 체렘을 되돌릴 것을 요구한다.그러나 그들 중 누구도 그것을 취소할 권한이 없었다; 이것은 암스테르담 Talmud Torah ^[84]신도들에 의해서만 할 수 있다.

2012년 9월, Portugees-Israelietische Gemeente te Amsterdam(포르투갈-이스라엘 암스테르담의 공동체)은 여러 Spinoza 전문가와 상의한 후 지역사회의 수석 랍비인 Haham Pinchas Toledano에게 체렘을 재고해 줄 것을 요청했습니다.그러나 그는 스피노자의 "그는 ^[85]우리 종교의 근간을 찢어버리고 있는 선입견"을 들먹이며 그것을 제거하기를 거부했다.

2015년 12월, 현재의 암스테르담 유대인 공동체는 셰렘 해제를 논의하기 위해 심포지엄을 조직했으며, 위스콘신-매디슨 대학의 스티븐 나들러를 포함한 전 세계의 학자들을 회의에 자문 위원회를 구성하도록 초청했다.500명이 넘는 사람들 앞에서 토론이 열렸고, "스피노자의 철학적인 관점은 무엇이었는가, 금지법의 역사적 배경은 무엇이었는가, 체렘을 들어올리는 것의 장점은 무엇이며, 단점은 무엇일까?"라고 나들러는 말했다.대부분의 공동체는 금지령이 ^[86]해제되기를 원했지만, 신도들의 랍비는 그가 전임자들보다 더 큰 지혜가 없고,^[84] 스피노자의 견해가 시간이 지남에 따라 덜 문제가 되지 않았다는 근거로 금지령이 해제되어야 한다고 판결했다.

2021년 11월 스피노자 학자인 이츠하크 멜라메드는 이 건물 ^[87]내 금지에 관한 영화를 제작할 수 있도록 허락을 요청한 후 포르투갈-이스라엘 공동체의 암스테르담 유대교 회당 출입을 거부당했고 랍비 조셉 세르파티에 의해 페르소나 논그라타를 선언했다.

만년의 인생과 경력

스피노자는 그의 남은 21년을 사설 ^[12]학자로 쓰고 공부하며 보냈다.

스피노자는 "관용과 ^[88]자비의 철학"을 믿었고 실제로 그가 설교한 삶을 살았다.그는 무신론자라는 이유로 생전 그리고 그 후에 비판과 조롱을 받았다.그러나 그를 반대하는 사람들조차 그가 성스러운 ^[88]삶을 살았다는 것을 인정해야 했다.종교적 논란 외에도 스피노자에 대해 "그는 때때로 거미가 ^[88]파리를 쫓는 것을 보는 것을 즐겼다"는 말 외에는 아무도 별로 나쁜 말을 하지 않았다.

셰렘 이후 암스테르담 시 당국은 스피노자를 암스테르담에서 추방했다. "교회에서 자유로운 사상가의 존재에 대리적으로 불쾌감을 느낀 랍비들과 칼뱅주의 성직자들의 호소에 부응하기 위해서"^[78]그는 Ouderkerk ^[78]aan de Amstel 마을이나 근처에서 잠시 시간을 보냈지만, 곧 암스테르담으로 돌아와 개인 철학을 가르치고 렌즈를 갈며 몇 년 동안 조용히 살다가 1660년 또는 1661년에 도시를 떠났다.

암스테르담에서 이 기간 동안 스피노자는 신, 인간, 그리고 그의 웰빙에 관한 짧은 논문을 썼는데, 이것이 그가 평생 출판한 적이 없는 것으로, 그것이 억압될지도 모른다는 충분한 이유가 있다고 가정합니다.두 ^[78]개의 네덜란드어 번역본이 1810년경에 발견되었다.

1660년 또는 1661년에 스피노자는 암스테르담에서 콜레지안트족의 본부인 ^[89]Rijnsburg (라이덴 근처)로 이사했다.Rijnsburg에서, 그는 그의 걸작인 윤리학뿐만 아니라 데카르트의 "철학의 원리"에 대한 작업을 시작했습니다.1663년 그는 암스테르담으로 잠시 돌아와 데카르트의 "철학의 원리"를 출판했는데, 이 책은 그의 생전에 그의 이름으로 출판된 유일한 작품이었다. 그리고 같은 해에 보어부르크로 ^[90]이사했다.

부루바구

Voorburg에서 Spinoza는 윤리에 대한 연구를 계속했고 유럽 ^[91]전역의 과학자, 철학자, 신학자들과 통신했다.그는 또한 1670년에 세속적이고 입헌적인 정부를 옹호하고 ^[91][26]오렌지의 왕자 스타트홀더에 대항하는 네덜란드의 그랜드 펜션의 얀 드 비트를 지지하기 위해 그의 신학-정치 논문을 쓰고 출판했습니다.라이프니츠는 스피노자를 찾아가 1672년 ^[92]오렌지 공의 지지자들이 드 위트를 살해했을 때 스피노자의 생명이 위험하다고 주장했다.익명으로 출판되었지만, 이 작품은 오래 남아있지 않았고, 드 위트의 적들은 이 작품을 "지옥에서 배신한 유대인과 악마에 의해 버림받고 얀 드 위트의 지식에 의해 발행되었다"^[26]고 묘사했다.그것은 1673년 개혁 교회 시노드에 의해 규탄되었고 1674년 ^[26]공식적으로 금지되었다.

렌즈 연삭 및 광학

스피노자는 렌즈 연삭과 기구 제작으로 약간의 생계를 유지했지만, 그는 Voorburg에 사는 동안 과학자 Christian Huygens와 수학자 Johannes Hudde와의 통신과 우정을 통해 그날의 중요한 광학적 조사에 관여했으며, Huygens와의 현미경 디자인에 대한 논쟁을 포함했다.당시^{[93] [94]}유럽에서 가장 큰 초점거리 망원경 중 하나였을 것으로 예상되는 40피트(12m) 초점거리 망원경의 계산에 협력하고 있다.그는 렌즈뿐만 아니라 망원경과 ^[95]현미경도 만든 것으로 알려져 있다.스피노자의 렌즈의 품질은 ^[96]Christian Huygens 등으로부터 많은 찬사를 받았다.사실, 그의 기술과 기구들은 매우 존경받아서 콘스탄틴 호이겐스는 그가 ^[97]죽은 지 10년 후인 1687년 스피노자의 분쇄 접시 중 하나에서 초점 거리 42피트(13m)의 "맑고 밝은" 망원경 렌즈를 갈았다.그는 해부학자 테오도르 커크링에 의해 "뛰어난" 현미경을 제작했다고 말했는데, 그 품질이 커크링의 해부학적 ^[98]주장의 기초가 되었다.렌즈와 악기 제작자로 일하는 동안, 그는 또한 가까운 ^[12]친구들로부터 작지만 정기적인 기부의 도움을 받았다.

헤이그

1670년 스피노자는 헤이그로 이사하여 얀 드 비트로부터 적은 연금과 죽은 친구 시몬 드 ^[26]브리스의 동생으로부터 적은 연금으로 살았다.그는 윤리학을 연구하고, 완성되지 않은 히브리 문법을 쓰고, 그의 정치 논문을 시작하고, 두 개의 과학 에세이를 쓰고, 성경의 네덜란드어 번역을 시작했다.^[26]

스피노자는 하이델베르크 대학의 철학 강좌를 제안받았지만, 아마도 그것이 어떤 식으로든 그의 ^[99]사상의 자유를 억제할 수 있다는 가능성 때문에 거절했습니다.

교과서들과 백과사전들은 종종 스피노자를 렌즈 분쇄기로 근근이 생계를 이어가는 고독한 영혼으로 묘사한다; 실제로, 그는 많은 친구들이 있었지만 그의 욕구를 ^[12]최소한으로 유지했다.그는 관용과 자비의 철학을 설파했다.앤서니 고틀립은 그를 "성자다운 삶"^[12]이라고 묘사했다.리뷰어 M스튜어트 ^[100]펠프스는 "스피노자만큼 철학자의 이상적인 삶에 근접한 사람은 없었다"고 말했다.해롤드 블룸은 "현실의 스승으로서, 그는 자신의 지혜를 실천했고, 확실히 지금까지 ^[101]살아온 가장 모범적인 사람 중 한 명이었다"고 썼다.뉴욕타임스에 따르면, "외관상 그는 겸손했지만 부주의하지는 않았다.그의 생활 방식은 매우 겸손했고 은퇴했다; 종종 그는 함께 며칠 동안 그의 방을 떠나지 않았다.그도 마찬가지로 거의 믿을 수 없을 정도로 검소했다.그의 지출은 때때로 하루에 ^[102]몇 펜스밖에 되지 않았다.블룸은 스피노자에 대해 "그는 성생활이 ^[101]없었던 것으로 보인다"고 쓰고 있다.

스피노자는 또한 급진적인 개신교인이자 천년 상인 피터 세라리우스와 서신을 주고받았다.세라리우스는 스피노자가 유대인 공동체를 떠난 뒤 스피노자의 후원자였으며 심지어 제3자와 편지를 주고받기도 했다.스피노자와 세라리우스는 1669년 ^[103]세라리우스가 죽을 때까지 그들의 관계를 유지했다.1660년대 초에 스피노자의 이름은 더 널리 알려지게 되었다.헨리 올덴버그는 그를 방문했고 그의 ^[104]여생 동안 스피노자와 통신하게 되었다.1676년 라이프니츠는 그가 그 ^[105]해 초에 완성한 스피노자의 주요 철학 작품인 윤리에 대해 논의하기 위해 헤이그로 왔다.

죽음.

스피노자의 건강은 1676년에 쇠약해지기 시작했고, 그는 1677년 2월 21일 ^[106]44세의 나이로 사망했다.그의 조기 사망은 폐질환 때문인 것으로 알려졌으며, 아마도 그가 갈은 렌즈에서 유리 먼지를 흡입한 결과인 규폐증일 수 있다.나중에 ^[107]헤이그에 그의 집을 모신 사당이 세워졌다.

글과 서신

르네 데카르트의 글은 "스피노자의 출발점"^[101]으로 묘사되어 왔다.스피노자의 첫 출판물은 1663년 데카르트의 철학 원리에 대한 정의와 공리와 함께 유클리드의 모델을 사용한 증거의 기하학적 설명이었다.스피노자는 라이프니츠나 데카르트와 함께 "경험주의자"^[108]와 대조적으로 "합리주의자"로 여겨져 왔다.

스피노자는 1664년 12월부터 1665년 6월까지 칼뱅주의 아마추어 신학자인 빌렘 반 블리젠베르흐와 서신 왕래를 하며 스피노자의 악의 정의에 대해 의문을 제기했다.이후 1665년에 스피노자는 올덴버그가 1670년에 출판된 신학적-정치적 논문이라는 새로운 책을 쓰기 시작했다고 알렸다.라이프니츠는 자신의 원고 "스피노자의 반박"^[109]에서 스피노자의 의견에 강하게 반대했지만, 그는 스피노자와 적어도 한 번은^[104][108] 만난 것으로 알려져 있으며(위에서 언급한 바와 같이), 그의 작품은 스피노자 철학의 특정 중요한 부분과 현저하게 유사하다(모나드학 참조).

익명으로 출판된 신학-정치 논문에 대한 대중의 반응이 그의 데카르트주의에 극도로 불리했을 때, 스피노자는 더 많은 작품을 출판하는 것을 자제할 수 밖에 없었다.조심스럽고 독립적인 그는 자신의 편지에 표시를 하는 데 사용했고 장미 아래에 비밀의 ^[110]상징인 caute (라틴어로 "주의깊게"라는 뜻)라는 단어가 새겨져 있는 시그넷 반지를 끼고 있었다."왜냐하면, 매우 알기 쉬운 언어로 쓰기로 선택했기 때문에, 그는 자신이 ^[32]쓴 것을 숨길 수 밖에 없었습니다."

데카르트의 철학원리와 신학적 정치논문을 제외한 윤리서와 다른 모든 저작들은 그가 죽은 후 오페라 포스트후마에서 출판되었고, 그의 친구들은 원고의 압수나 파괴를 피하기 위해 비밀리에 편집했다.윤리학은 아직 해결되지 않은 많은 불명확한 것들을 포함하고 있으며 유클리드의 기하학을^[12] 모델로 한 놀라운 수학적 구조로 쓰여져 있으며 "초엄청난 수수께끼의 걸작"^[101]으로 묘사되어 왔다.

스피노자는 1675년 12월에 쓰여져 카톨릭을 옹호하고 싶었던 알버트 버그에게 보낸 편지에서 카톨릭과 이슬람에 대한 그의 견해를 분명히 설명했다.그는 두 종교 모두 "국민을 속이고 인간의 마음을 구속하기 위해 만들어졌다"고 말했다.그는 또한 그렇게 ^[111][112]함으로써 이슬람이 가톨릭을 훨씬 능가한다고 말한다.The Trackatus de Deo, Homine, ejusque Felicitate는 1851년과 ^[114]1862년 사이에^[113] 출판된 스피노자의 마지막 작품 중 하나였다.

철학

스피노자의 철학은 합리주의 사상파의 일부로 여겨지고 있는데, 이것은 수학이 ^[115]세계를 정확하게 표현해야 하는 것과 같은 방식으로 아이디어가 현실과 완벽하게 일치한다는 가정이 그 중심에 있다는 것을 의미합니다.르네 데카르트에 이어,^[116] 그는 항상 공리의 '자명한 진실'에서 시작되는 과정인 '명확하고 뚜렷한 생각'에서 논리적 추론을 통해 진실을 이해하는 것을 목표로 했다.

실체, 속성 및 모드

이것이 스피노자가 신에 대한 그의 인식으로 밝혀지는 존재의 비전을 제시하는 기본 개념이다.그들은 첫눈에 이상하게 보일지도 모른다."What is?"라는 질문에 그는 "Substance, 그 속성 및 모드"라고 대답합니다.

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마이모니데스에 이어 스피노자는 물질을 "그 자체이며 그 자체를 통해 잉태된 것"으로 정의했는데,^[118] 이는 외부 어떤 것에 대해서도 언급하지 않고도 이해할 수 있다는 것을 의미한다.개념적으로 독립되어 있다는 것은 같은 것이 존재론적으로 독립되어 있다는 것을 의미하며, 그 존재에 대해 다른 것은 아무것도 의존하지 않고 '그 자체의 원인'(causa sui)^[118]이 된다는 것을 의미한다.모드는 독립적으로 존재할 수 없으며 특성(예: 색상), 관계(예: 크기) 및 개별 ^[119]사항을 포함하여 종속되는 다른 무언가의 일부로 존재해야 합니다.모드는 '유한' 모드와 '무한' 모드로 더 나눌 수 있으며, 후자는 모든 유한 모드에서 명확합니다(그는 "운동"과 "휴식"^[120]의 예를 제시합니다).철학에서 속성에 대한 전통적인 이해는 스피노자의 모드와 유사하지만 그는 그 단어를 ^[119]다르게 사용한다.그에게 속성은 "지성이 실체의 본질을 구성하는 것으로 인식하는 것"이며,^[121] 그 속성은 무한히 많을 수 있다.그것은 ^[122]지성에 의해 현실에 "속인"되는 본질이다.

시리즈의 일부
유대 철학
헬레니즘의 위치: 하스모네안 사두크인 바리새파 보이투시안 사람: 알렉산드리아의 아리스토불루스 필로
중세 영향: 순결의 형제들 이븐 바지하 (아베파체) 이스마일리 철학 유태인 칼람 카발라 랍비교 유대교 스페인어 및 유럽어: 하스다이 이븐 샤프루트 이븐 가비롤 아브라함 바 히야 바히야 이븐 파쿠다 유다 할레비 아브라함 이븐 도드 요제프 이븐 차딕 아브라함 이븐 에즈라 마이모니데스 나흐마니데스 사무엘 이븐 티본 조셉 벤 유다 셈토브 이븐 팔라쿠라 게르소니데스 나르본의 모세 아이작 벤 셰트 하스다이 크레스카스 조지프 알보 엘리아 델 메디고 유다 민즈 아이작 아바르바넬 유다 레온 아바넬 예멘인: 나타넬 알-파유미 만수르 이븐 술레이만 알가마리 기타: 아이작 이스라엘인 사디아 가온 알무카마스 히바트 알라 아부엘바라카트 이븐 카무나 위치: 마이모니데안 / 안티마이모니데안 카발리스트 카라이즘 탈무드어 토사피스트
현대의 위치: 정통파 세파르딕 차바드 샤시딕 보수당 리폼 실존주의자 재구축론자 홀로코스트 갱신 네오하시딕 무사르 램바미스트 사람: 프란시스코 산체스 우리엘 다 코스타 바루치 스피노자 살로몬 마이몬 조지프 솔로몬 델메디고 첼름의 엘리야 바알 셈 엘리저 벤 아슈케나지 츠비 아슈케나지 제이콥 엠덴 사무엘 허쉬 샤뉴르 잘만 페시샤의 심차 부님 샘슨 라파엘 허쉬 제이콥 아벤다나 아이작 카르도소 데이비드 니에토 아이작 오로비오 데 카스트로 모세 멘델스존 사무엘 데이비드 루자토 엘리야 베나모제 모세 헤스 엘리에저 베르코비츠 엘리야후 데슬러 츄차니 씨 에마뉘엘 레비나스 마틴 버버 거솜 숄렘 에이브러햄 아이작 국 조지프 솔로비치크 메나헴 멘델 슈네어슨
토픽 분노. 선택된 사람들 종말론 윤리 믿음. 신이시여 행복. 성하 홀로코스트 메시아 미소우주 – 거시우주 정의
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스피노자는 신을 "무한 속성으로 이루어진 물질"로 정의했고, "무한의 본질"은 각각 영원하고 무한한 본질을 표현하며, "이유"는 그러한 존재를 막을 수 없기 때문에,^[122] 그것은 존재해야만 한다.이것은 신의 존재를 증명하는 존재론적 주장의 한 형태이지만, 스피노자는 더 나아가 신만이 ^[123]존재한다는 것을 보여 주었다.그래서 그는 "무엇이든지 하나님 안에 있으며, 하나님 없이는 어떤 것도 존재하거나 생각할 수 없다"^[123]고 말했다.이것은 신이 우주와 동일하다는 것을 의미하는데, 이는 그가 "Deus sive Natura" (신 또는 자연)라는 구절에서 캡슐화한 개념으로, 일부 사람들에 의해 무신론이나 범신론으로 ^[124]해석되어 왔다.신은 확장의 속성이나 ^[125]생각의 속성을 통해 알 수 있다.생각과 확장은 정신적인 또는 육체적인 ^[126]관점에서 세상에 대한 완전한 설명을 하는 것을 나타냅니다.이를 위해 그는 "정신과 육체는 하나이며, 지금은 생각의 속성 아래, 지금은 ^[127]확장의 속성 아래 잉태되어 있다"고 말한다.

스피노자는 "만물은 신에 의해 실제와는 다른 방식으로 또는 다른 순서로 만들어질 수 없었다"^[128]고 주장한다.그러므로 '자유'와 '찬스'와 같은 개념은 거의 의미가 ^[124]없다.스피노자의 결정론의 이 그림은 윤리학에서 조명된다: ①아기는 가슴을 찾는 것은 자유의지에 의한 것이라고 믿는다; 화가 난 소년은 복수를 바란다고 믿는다; 소심한 남자는 그것이 자유로운 의지로 도망치는 것이라고 생각한다; 주정뱅이는 자신이 그렇게 될 때 자신의 마음을 자유롭게 명령함으로써 말하는 것을 믿는다.말하지 않았으면 좋았을 텐데.…모두 자신이 자유로운 마음의 명령에 의해 말한다고 믿지만, 사실 그들은 말해야 할 충동을 억제할 힘이 없다.G. H. 슐러에게 보낸 편지(레터 58)에서 그는 다음과 같이 썼다. "사람들은 그들의 욕망을 의식하고 있고, 그들의 욕망이 ^[130]결정되는 원인을 알지 못한다."^[129]그는 또한 수동적인 감정의 진정한 원인에 대한 지식이 그것을 능동적인 감정으로 바꿀 수 있고, 따라서 지그문트 프로이트의 정신 ^[131]분석의 핵심 아이디어 중 하나를 예상할 수 있다고 생각했습니다.

에릭 슐리서 교수에 따르면 스피노자는 자연에 대한 지식의 가능성에 대해 회의적이었고 결과적으로 ^[132]갈릴레오와 호이겐스와 같은 과학자들과 대립했다.

윤리 철학

스피노자는 물질 세계 너머의 윤리를 포기함에 있어 고대 에피쿠아인들과 윤리적 신념을 공유했지만 에피쿠아인들은 육체적 쾌락에 더 집중하고 스피노자는 정서적 ^[133]행복에 더 집중했다.그의 이해의 향상에 관한 논문(Tracatus de intelligus emendatione)의 첫머리에 요약된 것은 스피노자의 윤리 철학의 핵심이며, 그가 진실하고 최종적인 선이라고 여겼던 것입니다.스피노자는 선과 악을 상대적인 개념으로 생각했고, 특정성과 관련된 것 외에는 본질적으로 선과 악은 없다고 주장했다.스피노자는 고전적으로 선과 악으로 여겨졌던 것들이 인간에게 단순히 선과 악이라고 주장했다.스피노자는 "자연의 모든 만물은 특정한 [확실한] 필요성으로부터 그리고 최고의 완벽함으로 이루어진다"는 결정론적 우주를 믿는다.스피노자의 세계에서는 우연한 일이 일어나지 않고 우연한 일도 일어나지 않는다.

스피노자가 '필요'가 지배하고 있는 완전한 질서의 세계를 고집하는 것을 볼 때, 선과 악은 절대적인 의미가 없다.존재하는 세상은 우리의 제한된 인식 때문에 불완전해 보인다.

스피노자는 양성평등을 반대했다.스피노자는 11장 4절 '정치 논문'에서 다음과 같이 썼다. "그러나 아마도 누군가는 여성이 선천적으로 남성의 권위에 속하는지 아니면 제도적으로 여성의 권위에 속하는지 물어볼 것이다.만약 그것이 단지 제도에 의한 것이었다면, 우리는 우리에게 정부로부터 여성을 제외하도록 강요할 이유가 없었기 때문이다.그러나 경험 자체를 자문해 보면 그 근원이 그들의 약점에 있다는 것을 알 수 있다.남녀가 함께 군림하는 경우는 없었지만, 지구상의 어느 곳에서나 남자가 지배하고 여자가 지배당하고, 이 계획에서는 남녀가 ^[134][135]조화롭게 살고 있는 것을 알 수 있습니다.

스피노자의 윤리

우주에서 일어나는 모든 일은 사물의 본질, 또는 신이나 자연의 본질에서 비롯됩니다.스피노자에 따르면 현실은 완벽하다.상황이 불행한 것으로 보인다면 그것은 단지 현실에 대한 우리의 불충분한 인식 때문이다.원인과 결과의 사슬의 구성요소가 인간의 이성을 이해하는 범위를 벗어나지 않는 반면, 무한히 복잡한 전체를 이해하는 것은 경험적으로 전체 순서를 고려하는 과학의 한계 때문에 제한적입니다.스피노자는 또한 감각지각은 실용적이고 유용하지만 진실을 발견하는데는 불충분하다고 주장했다.그의 "코나투스"의 개념은 인간의 타고난 성향은 본질적인 존재를 보존하기 위해 노력하는 것이라고 말하고, 덕/인간의 힘은 이성의 지도에 의한 존재의 이러한 보존에 성공함으로써 정의된다고 주장한다.스피노자에 따르면, 최고의 미덕은 신/자연/우주에 대한 지적 사랑 또는 지식이다.

또한 ^[136]윤리학에서 스피노자는 인식과 함께 제공되는 세 가지 종류의 지식에 대해 자신의 신념을 논합니다.

1. 그가 쓰는 첫 번째 지식은 경험에 대한 지식이다.더 정확히 말하면, 이 첫 번째 유형의 지식은 "무질서하고 혼란스럽고 ^[137]질서 없이" 일어날 수 있는 것들에 대한 지식이라고 할 수 있다.첫 번째 지식이 무엇이 될 수 있는지에 대한 또 다른 설명은 위험한 추론에 대한 지식이라는 것이다.위험한 이성은 어떤 종류의 합리성도 결여되어 있으며, 정신을 수동적인 상태로 만듭니다.스피노자가 윤리학의 초기 책에서 쓴 이러한 유형의 "수동적 마음"은 적절한 원인이 열정이 되는 마음의 상태입니다.
2. 스피노자의 두 번째 지식은 추론과 감정을 포함한다.그는 이 지식은 인간의 정신에 공통적인 어떤 것과도 관련이 있는 적절한 원인의 합리성에 의해 얻어진 것이라고 설명한다.이것의 예는 불완전한 미덕으로 분류되는 어떤 것이라도 될 수 있다.불완전한 미덕은 불완전한 미덕으로 간주된다.토마스 아퀴나스와 아리스토텔레스와 같은 많은 철학자들은 불완전한 미덕을 이교도의 미덕에 비유할 것이다.
3. 스피노자는 세 번째이자 마지막 지식을 신의 지식으로 정의하는데, 이것은 합리성과 정신의 이성을 필요로 한다.좀 더 자세히 말하자면, 스피노자는 이런 종류의 지식을 사용하여 신의 본질과 개인의 본질을 결합합니다.이 지식은 또한 완벽한 ^[137]미덕을 포함한 모든 적절한 원인에 의해 형성된다.

윤리의 마지막 부분에서, "진정한 축복"의 의미에 대한 그의 관심, 그리고 감정을 정복하기 위해 어떻게 외부 원인과 분리되어야 하는지에 대한 그의 설명은 1900년대에 발달한 심리 기법의 전조가 되었다.그의 세 가지 종류의 지식 - 의견, 이성, 직관 - 그리고 직관적인 지식은 가장 큰 마음의 만족을 제공한다는 그의 주장은 우리가 우리 자신과 자연/우주에 대해 더 많이 의식할수록 우리는 더 완벽하고 축복받으며 오직 직관적인 지식만이 영원하다는 그의 제안을 이끌어냈다.

접수이력

범신론, 범신론, 무신론

스피노자가 신을 물질적 우주와 동일시했다는 것은 널리 알려진 믿음이다.그래서 그는 "선전자"^[138] "왕자"^[139]로 불리며 범신론의 가장 뛰어난 해설자로 불려왔다.좀 더 구체적으로, 헨리 올덴버그에게 보낸 편지에서, 그는 "내가 신을 자연과 동일시하는 어떤 사람들의 관점에 대해서는 (질량이나 물질적인 물질로 간주되는) 꽤 잘못된 ^[140]것"이라고 말한다.스피노자의 경우 우주(코스모스)는 사고와 확장의 두 가지 속성 하에 있는 모드입니다.신은 세상에 존재하지 않는 수많은 다른 속성들을 가지고 있다.

독일 철학자 칼 야스퍼스에 따르면, 스피노자가 Deus sive Natura (라틴어로 '신 또는 자연'을 의미함)를 썼을 때, 스피노자는 신이 자연이라는 것을 의미했고, 자연은 자연이라는 것을 의미했다.재스퍼스는 스피노자가 그의 철학 체계에서 신과 자연은 교환 가능한 용어라고 말하는 것이 아니라, 신의 초월이 그의 무한한 많은 속성들에 의해 증명되었고, 인간이 알고 있는 두 가지 속성, 즉 생각과 확장이 신의 존재를 ^[141]의미한다고 믿었다.사상과 확장의 속성 아래 있는 신조차도 우리 세계와 엄격히 동일시 될 수 없다.그 세계는 물론 "분할할 수 있다"고 할 수 있다.그러나 스피노자는 물질의 어떤 속성도 진정으로 구상할 수 없으며, 그 결과 물질이 분할될 수 있다고 말했다. 이는 물질의 분열을 초래할 수 있는 속성을 상상할 수 없다는 것을 의미한다.그는 또한 "절대 무한한 물질은 분리할 수 없다"고 말했다. (윤리, 제1부, 제12항과 ^[142]제13항.이 논리에 따라, 우리의 세계는 사고와 확장의 두 가지 속성 아래 하나의 모드로 간주되어야 한다.그러므로, 재스퍼스에 따르면, 범신론 공식 "하나와 모든 것"은 "하나"가 그 초월성을 유지하고 "모든 것"이 유한한 ^[141]것의 전체로 해석되지 않는 경우에만 스피노자에 적용될 것이다.

마르티알 게룰트 (1891–1976)는 신과 세계 사이의 관계에 대한 스피노자의 관점을 묘사하기 위해 "판타이즘" 대신 "판타이즘"이라는 용어를 제안했다.세상은 신은 아니지만, 강한 의미에서 신 안에 있다.유한한 것은 신을 그 원인으로 삼을 뿐만 아니라,^[142] 신 없이는 생각할 수 없다.하지만, 미국의 범신론 철학자 찰스 하트손은 스피노자의 ^[143]관점을 묘사하기 위해 고전적 범신론이라는 용어를 고집했다.

1785년 프리드리히 하인리히 야코비는 고트홀드 레싱이 죽음 직전에 "스피노지스트"라고 고백한 후 스피노자의 범신론에 대한 비난을 발표했다.야코비는 스피노자의 교리는 순수한 물질주의라고 주장했다. 왜냐하면 모든 자연과 신은 확장된 물질에 불과하다고 하기 때문이다.자코비에게 이것은 계몽주의 합리주의의 결과였고 결국 절대 무신론으로 끝날 것이다.모세 멘델스존은 유신론과 범신론 사이에는 실질적인 차이가 없다고 말하며 야코비의 의견에 동의하지 않았다.이 문제는 당시 유럽 문명의 주요 지적 및 종교적 관심사가 되었다.

스피노자 철학이 18세기 후반 유럽인들에게 매력적으로 다가온 것은 그것이 물질주의, 무신론, 이신론의 대안을 제공했다는 것이다.스피노자의 아이디어 중 세 가지는 그들에게 강하게 어필했습니다.

• 존재하는 모든 것의 통일성
• 일어나는 모든 일의 규칙성
• 정신과 ^[144]자연의 동일성

1879년까지, 스피노자의 범신론은 많은 사람들에 의해 칭찬받았지만, 일부 사람들에 의해 경악스럽고 위험할 정도로 악의적이라고 여겨졌다.^[145]

스피노자의 "신 또는 자연" (Deus sive Natura)은 아이작 뉴턴의 첫 번째 원인 논쟁과 줄리앙 오프레이 드 라 메트리 (1709–1751)의 작품인 인간 기계 (LHomme Machine)의 죽은 메커니즘과 대조적으로 살아있는 자연 신을 제공했습니다.콜리지와 셸리는 스피노자의 철학에서 ^[12]자연의 종교를 보았다.노발리스는 그를 "신에게 중독된 사람"^[101][146]이라고 불렀다.스피노자는 시인 셸리가 에세이 "무신론의 필요성"^[101]을 쓰도록 영감을 주었다.

스피노자는 전통적인 유대 기독교 일신교와 다른 개념을 나타내기 위해 "신" (Deus)이라는 단어를 사용했기 때문에 무신론자로 여겨졌다.인간화된, 자애로운 신 누가 신경 써의 개념에"스피노자 특별히, 그 둘 다 정보, 감정,고 하시고, 목적에 따라 모든 것이 반드시 그의 자연에서, 법에 따라 다음과 같이 행동하지 않는다...성격과 신에게 의식을 부정합니다."[147]따라서, 스피노자의 시원한 무관심한 God[148]은 정반대다.hu에 대해남자다움

Stanford Encyclopedia of Philosophy(5p35c)에 따르면 Spinoza의 신은 무한한 지성(Ethics 2p11c)이며, 그의 완벽함의 일부인 한 자신과 우리 모두를 사랑할 수 있습니다.그리고 만약 개인의 존재가 우리가 개인적인 태도를 즐길 수 있는 존재라면, 우리는 스피노자가 인간을 위한 최고의 선으로 아모르 지성적 사랑(5p33)을 추천하는 것에 주목해야 한다.하지만 문제는 복잡하다.스피노자의 신은 자유의지가 없고(1p32c1), 목적이나 의도가 없으며(1부록), 스피노자는 "지성도 신의 본성과 관계되지 않는다"(1p17s1)고 주장한다.게다가, 우리가 신을 사랑할 수도 있지만, 신은 정말로 우리를 다시 사랑할 수 있는 존재가 아니라는 것을 기억해야 한다.스피노자(5p19)^[149]는 "신을 사랑하는 사람은 신이 보답으로 그를 사랑하도록 노력할 수 없다"고 말한다.

스티븐 나들러는 스피노자의 무신론이나 범신론에 대한 문제를 해결하는 것은 태도의 분석에 달려있다고 제안한다.만약 범신론이 종교와 연관되어 있다면, 스피노자는 신을 향한 올바른 입장은 존경이나 종교적 경외의 것이 아니라 객관적인 연구와 이성의 하나라고 믿기 때문에, 스피노자는 범신론자가 아니다. 왜냐하면 종교적 입장을 취하는 것은 오류와 ^[150]미신의 가능성을 열어놓을 것이기 때문이다.

마이클 로젠탈은 스피노자가 ^[151]무신론자들에 대해 편협하다고 생각한다.

동양 철학과의 비교

스피노자의 철학과 동양 철학 전통 간의 유사성이 많은 작가들에 의해 거론되어 왔다.그 19세기 독일 산스크리트 학자 테오도르 Goldstücker는 초 수치 스피노자의 종교적 개념들과 인도의 베단타 철학 전통 간의 유사점을 알아차리는 것이, 스피노자의 생각을 쓰고 있다.

...철학의 모든 국가들과 시대의 철학 하나이죠. 그리고는 베단타 철학의 아이디어의 표상 우리가 설립자인 힌두교에서 그의 시스템의 근본적인 원칙 빌려 가진 혐의를 받을 것인가 정확한는 의의를 차지하고 있던 서부의 시스템 자신이 wholl 만족시켜 주지 그의 전기를 편찬했지요.Y의 교리에 익숙하지 않은...우리는 스피노자, 그 도덕적 순수성과 진정한 베단타 철학 철학자의 끊임 없는 갈망 이 세상의 덧없는 매력에 지적 무관심의 삶 자체 사진은 한 남자의 철학 말이다...둘 다의 근본적인 생각을 비교하는 우리가 입증하는 데 아무런 어려움이 없을 것이 있었는데, 스피노자는 힌두교, 그의 시스템들도 모든 확률의 베단타 철학 철학의 마지막 단계 놓으세요.[152][153]

막스 뮐러, 그의 강의에``그는 브라만, Upanishads에 상카라에 의해 정의된, 분명히 스피노자의 'Substantia'과 같다고 말하면서, 베단타 학파와 스피노자의 체제 사이의 현저한 유사점 지적했다."[154]헬레나 블라바츠키, 신지학 협회의 설립자는 또한 베단타 철학에, 스피노자의 Deity—natura는 미완성 에세이"그의 특성에 naturans—conceived로 글을 쓰는 것은 혼자;그리고 같은 Deity—as 자연 naturata 또는 수정이나 관계, 직접적인 해석의 끝없는 시리즈로 표현되어 스피노자의 종교 사상을 비교했다.이러한 특성의 속성에서 T-flowing 결과, 그것은 베단타 철학의 신. 것은 간단하고 순전한."[155]

19세기와 20세기에 스피노자의 수신 상태.

앤서니 Gottlieb1999년에 콜리지와 쉴리[스피노자의 윤리]에서 자연의 종교를 봤어 썼다.조지 엘리엇, 영어 안의 약간의 'Ethics의 번역했다, 미신에 그의 격렬한 공격을 스피노자를 좋아했다.마르크스 그는 우주의 그의 물질적인 계정이라고 생각했었기 때문에 그를 좋아했다.괴테는 그가 그 'Ethics,에 '을 좋아했다 무엇이었는지 정확하지만 그는 그가 정말로 스피노자에 대해 대부분의 시간에 무엇인지 이해하을 수 없는 무엇인가 또는 other,"비록 괴테는 인정했다"that에 의해서 옮겨졌다 알고 있다고 말할 수 없었다."[12]

니체는 스피노자의 작품을 읽지 않았지만 스피노자를 ^{[156][157][158]}존경했다. 니체는 스피노자에 대해 쿠노 피셔의 현대 ^[159]철학사로부터 배웠다.

조지 산타야나가 대학을 졸업했을 때, 그는 하버드 ^[160]월간지에 "스피노자의 윤리 원칙"이라는 에세이를 발표했다.나중에 그는 스피노자의 윤리와 "지성인의 수정"^[161]에 대한 서론을 썼다.1932년, Santayana는 헤이그에서 스피노자 탄생 30주년을 축하하는 모임에서 에세이 ("최종 종교"^[162]로 출판됨)를 발표하도록 초대받았다.산타야나의 자서전에서 그는 스피노자를 ^[163]도덕의 자연주의적 기초를 이해하는 데 있어 그의 "마스터이자 모델"로 특징지었다.

스피노자의 철학은 전후 프랑스 철학의 발전에 중요한 역할을 했다.이 철학자들 중 많은 이들이 "스피노자를 사용하여 명목상 비이성적인 현상학 경향에 대항하는 방벽을 구축했다"며 이는 ^[164]당시 프랑스에서 헤겔, 마르틴 하이데거, 에드먼드 후설의 지배와 관련이 있었다.그의 동료인 에티엔 발리바르와 함께 루이 알투세르는 스피노자에서 마르크스주의를 본래의 공식의 결함, 특히 헤겔의 변증법 개념에 대한 의존에서 벗어나게 할 수 있는 철학을 보았다.이 기간 대부분을 프랑스에서 망명했던 안토니오 네그리는 스피노자에 관한 많은 책을 썼는데, 특히 이탈리아 자치지오페라리아를 재구성한 새비지 변칙 (1981년)이 가장 두드러진다.이 시기에 스피노자에 관한 다른 유명한 프랑스 학자들로는 알렉상드르 마테롱, 마르티알 게루트, 앙드레 토슬, 피에르 맥헤리가 포함되었는데, 이들 중 마지막 학자는 스피노자의 윤리에 관한 널리 읽히고 영향력 있는 5권의 해설을 출판했는데, 이는 "스피노자 주석의 기념물"^[165]로 묘사되어 왔다.

길레스 들뢰즈는 박사학위 논문(1968년)에서 스피노자를 "철학자의 왕자"^[166]라고 불렀다.들뢰즈의 스피노자 철학에 대한 해석은 프랑스 철학자들 사이에서 특히 스피노자 ^[167]사상의 정치적 측면을 부각시키는데 큰 영향을 미쳤다.들뢰즈는 스피노자에 관한 두 권의 책을 출판했고 파리 8대학 교수 자격으로 스피노자에 관한 많은 강의를 했다.그의 작품은 스피노자의 철학, 특히 임마넌스와 유니포시티의 개념에 깊은 영향을 받았다.마릴레나 드 소자 초이는 들뢰즈의 철학 표현주의(1968년)를 "스피노자 ^[167]철학의 중심 개념으로서의 표현을 발견하기 위한 혁명적 작품"이라고 묘사했다.

스피노자의 종교 비평과 그것이 언어 철학에 미치는 영향

철학자 루드비히 비트겐슈타인은 스피노자의 신학적 정치학의 트랙타투스를 암시하는 그의 첫 번째 결정적인 철학 작품인 논리철학 트랙타투스의 영어 번역 제목으로 스피노자를 자극했다.다른 곳에서 비트겐슈타인은 의도적으로 스피노자로부터 하위 명세서 aeternitatis라는 표현을 빌렸다. (노트북, 1914–16, 페이지 83).그의 논리철학논리학의 구조는 기본적인 논리적인 주장과 원칙에 기초하여 복잡한 철학적 논거를 세우는데 있어서 스피노자의 윤리와 구조적인 친화성을 가지고 있다.게다가, 명제 6.4311과 6.45에서 그는 스피노지아의 영원에 대한 이해와 영원의 종교적 개념에 대한 해석을 암시하며, "영원에 의해 이해된다면, 그는 현재에 살고 있는 영구히 살아간다." (6.4311) "세계의 하위 정령의 숙고"라고 말한다.aeterni는 한정된 전체로서의 고찰이다.(6.45)

레오 스트라우스는 스피노자의 첫 번째 책인 '종교비판'을 후자의 사상에 대한 검토에 바쳤다.이 책에서 스트라우스는 스피노자를 결국 모더니티를 낳은 계몽주의 합리주의 전통의 일부라고 규정했다.게다가, 그는 스피노자와 그의 작품들을 유대인 ^[101]모더니티의 시작이라고 주장한다.보다 최근에 조나단 이스라엘은 1650년부터 1750년까지 스피노자가 "밝혀진 종교의 근본에 대한 가장 큰 도전자였고, 절대주의 국가들과 비압솔루티스트 국가들에서 마찬가지로, 사상, 전통, 도덕성, 그리고 모든 곳에서 신성하게 구성된 정치 ^[168]권위로 간주되는 것들을 받았다"고 주장했다.

문학, 예술, 대중문화의 스피노자

스피노자는 철학의 한계를 넘어서는 영향력을 행사해 왔다.

• 스피노자는 수많은 전기와 학술 ^{[146][169][170][171]}논문의 주제가 되어 왔다.
• 스피노자는 네덜란드의 중요한 역사적 인물로 2002년 유로화가 도입되기 전까지 법정 화폐였던 네덜란드 1000길더 지폐에 그의 초상화가 두드러지게 그려져 있었다.네덜란드에서 가장 높고 권위 있는 과학상은 스피노자프리즈(Spinozaprijs)로 불린다.스피노자는 네덜란드의 ^[172]역사를 요약하려는 50개의 주제 캐논에 포함되었다.2014년 스피노자의 신학적 정치학의 사본이 네덜란드 의회 의장에게 제출되어 성경과 ^[173]코란과 함께 선반을 공유하고 있다.

연대순 리스트

• 17세기:코넬 ^[174]웨스트에 따르면 암스테르담에서 잠시 시간을 보낸 철학자 존 로크는 "종교적 관용과 민주적 정부에 대한 선구적이고 심오한 개념"에 영향을 받았다.
• 1811–1833: 그의 자서전 From My Life: 시와 진실에서 괴테는 스피노자의 윤리가 때때로 견딜 수 없는 젊은 시절의 감정적 동요를 진정시킨 방법을 이야기합니다.괴테는 나중에 스피노자 이후의 연구라는 제목의 스피노자 존재론적 ^[175]원리에 대한 단편적인 설명에서 스피노자의 형이상학에 대한 그의 이해를 보여주었다.게다가, 그는 셰익스피어, 칼 린네와 함께 스피노자를 그의 삶과 ^[176]작품에 가장 큰 영향을 준 세 가지 중 하나로 꼽았다.
• 1856: 19세기 소설가 조지 엘리엇은 윤리학을 영어로 번역한 최초의 번역본인 '윤리학'을 직접 제작했습니다.엘리엇은 스피노자의 ^[12]미신에 대한 맹렬한 공격을 좋아했다.출판사와의 불화로 생전에 출판되지 않았지만 2020년 ^[177][178]1월 프린스턴 대학 출판부에서 출판되었다.
• 1915년: 20세기 소설가 W. 서머셋 모험은 그의 소설 Of Human Bindage (1915)^{[citation needed]}의 제목과 함께 스피노자의 중심 개념 중 하나를 암시했다.
• 1922년: 레오폴드 블룸은 제임스 조이스의 율리시스 (1922년)에서 스피노자를 숭배하는 것으로 여러 번 보여진다.시집 ^[179]스피노자의 생각은 소설의 마지막 부분에 있는 블룸의 책장에 표현되어 있다.
• 1929: 알버트 아인슈타인은 스피노자를 그의 세계관에 가장 큰 영향을 미친 철학자로 지목했다.스피노자는 신(무한 물질)을 자연과 동일시했고, 아인슈타인의 비인격적인 신에 대한 믿음과 일치했다.1929년, 아인슈타인은 랍비 허버트 S. 골드스타인에 의해 그가 신을 믿느냐는 질문을 받았다.아인슈타인은 전보로 "나는 인간의 ^[180][181]운명과 행동을 걱정하는 신이 아니라 존재하는 것의 질서 있는 조화 속에서 자신을 드러내는 스피노자의 신을 믿는다"고 답했다.
• 1944년: 아르헨티나 작가 호르헤 루이스 보르헤스(1899-1986)는 스피노자의 세계관에 큰 영향을 받았다.보르게스는 그의 많은 시와 단편 소설에서 철학자의 작품을 암시하고 있으며, 아이작 바셰비스 싱어는 그의 단편 소설 "시장의 스피노자" (^[182]1944)에서 그러하다.
• 1989년: 스피노자의 범신론은 환경 이론에도 영향을 미쳤다; 심층 생태 운동의 아버지인 아르네 네스(1912–2009)는 스피노자를 중요한 ^[183]영감으로 인정했다.
• 1990: 네덜란드 소설가 레온 드 윈터의 다섯 번째 소설인 호프만의 배고픔(1990)의 제목 캐릭터는 소설의 과정 동안 '지성 수정궤도'를 읽고 논평한다.
• 2008: 데이비드 아이브스가 쓴 2008년 연극 뉴 예루살렘은 1656년 암스테르담의 탈무드 토라 신도들에 의해 스피노자에 대해 발행된 체렘(금지, 기피, 배척, 추방 또는 파문)과 그에 이르는 사건들에 바탕을 두고 있다.이베스는 스피노자가 암스테르담의 기독교 ^[184]공동체 사이에서 반종교적인 활동을 벌였기 때문에 암스테르담의 유대인들을 추방하겠다고 위협한 네덜란드 당국을 달래기 위해 스피노자를 파문시켰다고 추측하고 있다.
• 2011년: Bento's Sketchbook (2011년)에서 작가 John Berger는 Spinoza에서 발췌한 것, 스케치, 회고록, 관찰을 물질주의와 영성의 관계를 고찰한 책에 정리했다.버거에 따르면 모순으로 보일 수 있는 것은 "이중성이 아니라 본질적인 ^[185]통합이라는 것을 보여주는 스피노자에 의해 아름답게 해결되었다"고 한다.

참고 문헌

• c. 1660. Korte Verhandeling van God, de mensch en deszelvs weltstand (신, 인간 및 그의 안녕에 관한 짧은 논문).
• 1662년 지적 수정론(이해 개선론) (미완성)
• 1663. Principiae decartianae (데카르트 철학의 원리, 새뮤얼 셜리 번역, 스티븐 바본과 리 라이스, 인디애나폴리스, 1998).갈리카(라틴어).
• 1670. 신학-정치학(신학-정치학 논문).
• 1675–76.Trackatus Politics (미완성) (PDF 버전)
• 1677. Ethica Ordine Geometryo Demparata (윤리학, 1674년 끝났지만 사후에 출판됨)
• 1677. 문법의 개요(Hebrew ^[186]Grammare)
• Morgan, Michael L. (ed.) , 2002.스피노자: 전집, 인디애나폴리스/캠브리지의 사무엘 셜리 번역본:해킷 출판사. ISBN978-0-87220-620-5.
• Edwin Curley(에드), 1985~2016.스피노자의 작품집 (2권), 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.
• Spruit, Leen, Pina Totaro, 2011년스피노자의 에티카의 바티칸 필사본 레이든: 브릴.

「 」를 참조해 주세요.

• 유대교 비판
• 범신론
• 바룩 스피노자의 철학
• 부정평면
• 스피노지즘
• 우리엘 다 코스타

메모들

레퍼런스

원천

추가 정보

외부 링크

기사들

• 인터넷 철학 백과사전:
  • "Benedict de Spinoza". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • "Benedict de Spinoza: Epistemology". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • "Benedict de Spinoza: Metaphysics". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • "Benedict de Spinoza: Moral Philosophy". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • "Benedict de Spinoza: Political Philosophy". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• 스탠포드 철학 백과사전:
  • 스티븐 네이들러의 '스피노자'
  • 마이클 르뷔프의 "스피노자의 심리 이론"
  • 리처드 매닝의 "스피노자의 물리 이론"
  • 저스틴 스타인버그의 "스피노자의 정치 철학"
• Spinoza, Baruch(Bento, Benedictus) 철학 백과사전의 De(2005) 에드윈 컬리
• Dutton, Blake. "Benedict De Spinoza". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Archives de philosie 저널의 Bulletin Spinoza
• Susan James가 Spinoza에서 열정과 철학이 팟캐스트를 깨물다
• 스피노자, 매튜 키스너의 모럴 이단자
• 스피노자 방송 BBC 라디오 4
• 스피노자의 파문을 알리는 에스카모스
• 질 들뢰즈의 스피노자에 대한 강의(1978년-1981년)
• 유대인 백과사전의 스피노자
• 유대교 백과사전의 스피노자
• Baruch Spinoza에 대한 Dr.의 비디오 강의. 헨리 에이브러햄슨

작동하다

• 스피노자 오페라 칼 게브하르트의 1925년 4권판 스피노자 작품.
• 구텐베르크 프로젝트에서의 베네딕투스 드 스피노자 작품
• Internet Archive에서 Baruch Spinoza에 의해 또는 그에 대해 작업합니다.
• LibriVox에서 Baruch Spinoza가 작업(퍼블릭 도메인 오디오북)
• 오픈 라이브러리에서의 Baruch Spinoza 작품
• 구글 북스를 통한 Leibniz의 스피노자 반박
• 더 쉽게 읽을 수 있는 서신, 기하학적 질서와 신학 및 정치에 관한 논문으로 입증된 윤리서
• EthicaDB 하이퍼텍스트 및 다국어 윤리 출판물
• 신학-정치논문-영문번역
• 신학-정치학 논문– 영어 번역 (sacred-texts.com )
• 스피노자가 알버트 버그에게 보낸 편지
• 키버스 아제투르에 있는 퀸케 파츠 디센티카의 에티카 Ordine Geometryo Demparata et
• 오페라 포스트후마 – 암스테르담 1677.F.에 의한 완전한 사진 복제.Mignini (Quodlibet 출판사 웹사이트)
• 스피노자의 윤리, 조지 엘리엇 옮김, 토마스 디건 옮김
• 하이파 대학 유네스·소라야 나치안 도서관 디지털 컬렉션에 관한 스피노자 아카이브