정신물리학적 평행론

Psychophysical parallelism

정신철학에서 정신물리학적 평행론(또는 단순히 평행론)은 정신적, 육체적 사건들이 서로 아무런 인과적 상호작용 없이 완벽하게 조정된다는 이론이다. 이와 같이 정신적, 육체적 사건의 상관관계를 긍정하지만(정신적 사건이 발생했을 때 그에 상응하는 육체적 효과도 발생한다는 것을 받아들이기 때문에), 정신과 신체 사이의 직접적인 인과관계는 부정한다.[1] 이러한 정신적, 육체적 사건의 조율은 신을 통해 미리(예전에 확립된 조화에 대한 고트프리드 라이프니츠의 사상대로) 또는 사건 당시(니컬러스 말레브랑슈의 간간이 그렇듯) 또는 마지막으로 바루치 스피노자의 윤리에 따르면 마음과 물질은 t의 무한한 속성의 두 가지라고 가정되어 왔다.그는 물질-신, 즉 서로 교류하지 않고 하나같이 가는 신만이 유일하다. 이러한 관점에서, 정신적, 육체적 현상은 동전의 양면처럼 독립적이면서도 불가분의 관계에 있다.

개요

정신물리학적 병행주의는 정신과 신체의 관계, 상호작용(예: 마음과 신체의 이원론)과 단방향 육체 대 정신 인과관계(예: 물질주의, 인식론)와 관련하여 가능한 세 번째 대안이다.[2]

병렬론은 이원론과 관련이 있는 이론으로, 정신적 사건과 육체적 사건 사이에는 상관관계가 있지만 인과관계는 없다는 것을 시사한다. 몸과 마음은 서로 상호작용을 하지 않고 그저 서로 독립적으로, 병렬적으로만 작용하며, 우연히 두 사람 사이에 교감이 생기지만 서로 원인이 되는 것은 아니다. 즉, 손가락을 불태우는 육체적 사건과 고통을 느끼는 정신적 사건은 뜨거운 물체와의 접촉에 대한 반응으로서 동시에 발생한다는 것이다. 즉, 하나는 다른 것을 유발하지 않는다.

C. D. Broad는 1925년 저서 '마음과 자연 속의 장소'에서 병렬주의에 대해 다음과 같이 주장한다: "이 주장은 마음의 모든 특별한 변화에는 이 마음이 움직이는 뇌의 어떤 변화와 일치하며, 뇌의 모든 변화에는 이 뇌를 움직이는 어떤 정신의 변화가 일치한다는 것이다."

역사

말브랑슈

평행이 두드러진 판을 간간이론이라고 한다. 니콜라스 말브랑슈(1638–1715)에 의해 옹호된, 때때로 심신이 분리된다는 것에 동의하지만, 두 사람이 어떻게 상호 작용하는지에 대한 데카르트의 설명에는 동의하지 않는다. 말브랑슈에게 신은 심신이 상호작용을 할 필요가 있다면 간복한다. 예를 들어 몸이 다치면 신은 그 상처를 알고 마음, 즉 사람(경험의 대상)이 고통을 느끼게 한다.[3] 마찬가지로 어떤 사람이 손을 움직이고자 한다면, 즉 손가락으로 물체를 잡으려고 하면 그 욕망은 신에게 인식되고 그 다음에 신은 그 사람의 손을 움직이게 한다. 현실적으로 심신이 실제로 서로 접촉하는 것이 아니라 하나님이 개입하고 계시기 때문에 그렇게 보일 뿐이다. 신이 심신을 중재하지 않았다면 두 사람 사이에 어떠한 상호 작용도 일어나지 않았을 것이기 때문에, 간간이즘은 신의 개입과 병행되는 것으로 간주할 수 있다.

스피노자

바루치 스피노자에 따르면, 그의 출판 윤리학에서 언급된 바와 같이, 신의 두 속성, 즉 사상과 연장은 인과관계로 연관되어 있지 않다. 오히려 하나와 같은 현실을 이해하는 두 가지 다른 수단이다. 따라서 인간의 신체는 그에 상응하는 생각을 가지고 있는데, 바로 인간의 마음이나 영혼이다. 신체에서 일어나는 일은 항상 마음의 내용과 함께 일어난다. 현존하는 모든 것이 신의 모듬이기 때문에 스피노자의 개념은 라이프니츠의 다원주의 버전과는 반대로 평행주의라는 일원론적 설명을 나타낸다.

라이프니츠

독일의 철학자 고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 세계가 모나드(단일화라는 뜻의 그리스 모나스로부터)라고 불리는 무한한 생명 단위로 이루어져 있다고 결론지었다. 살아있는 원자와 비슷하게, 모나드는 모두 활동적이고 기능적이다. 자연적으로 계급이 있기 때문에, 모나드는 지능의 정도에 따라 다르다.[4] 어떤 것들은 구조가 단순한 모나드와는 반대로 좀 더 전문적이고 더 독특한 생각을 가질 수 있다. 신 다음으로 인간은 가장 복잡한 형태의 종합적인 사고를 보여줄 수 있는 모나드를 가지고 있다. 그러나 인간은 매우 단순한 형태부터 매우 복잡한 형태까지 다양한 종류의 모나드를 가지고 있는데, 이것이 우리가 때때로 경험하는 관념들이 명료함에 있어서 왜 다른지를 설명해 준다.[5] 라이프니츠에 따르면 모나드는 결코 그들 밖의 어떤 것에도 영향을 받을 수 없다. 그러므로 그들이 변화시킬 수 있는 유일한 방법은 내부 개발, 아니 더 구체적으로는 그들의 잠재력을 실현하는 것이다. 그는 모나드들이 서로에게 영향을 주는 것이 결코 아니라고 믿었다; 그것은 그들이 영향을 미치는 것처럼 보인다. 우리가 모나드를 어떤 것의 원인으로 인식할 때마다, 다른 모나드는 다른 모나드에 영향을 미치는 것처럼 보이는 방식으로 만들어진다. 라이프니즈에 따르면, 우주 전체가 신이 미리 정해진 조화를 이루도록 창조한 것이므로, 우주의 어떤 것도 실제로 다른 어떤 것에도 영향을 미치지 않는다고 한다.[6] 이처럼 정신물리학적 병렬주의를 고려한다면 정신과 육체를 동일한 두 개의 시계로 상상할 수 있을 것이다. 그 시계는 이미 존재하는 조화 때문에 항상 일치할 것이지만, 결코 상호작용을 하지 않을 것이다. 그리고 두 개의 시계처럼 심신을 구성하는 모나드들 사이의 상호작용이나 인과관계는 이미 동기화되어 있기 때문에 필요하지 않다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Walker, Leslie Joseph (1911). "Psycho-Physical Parallelism" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. 11. New York: Robert Appleton Company.
  2. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Parallelism, Psychophysical" . Encyclopædia Britannica. 20 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 762.
  3. ^ Hergenhan, B. R. 심리학의 역사에 대한 소개. 오스트레일리아: Wadsworth Cengage Learning, 2009. 185 페이지 인쇄
  4. ^ Hergenhan, B. R. 심리학의 역사에 대한 소개. 오스트레일리아: Wadsworth Cengage Learning, 2009. 인쇄. 페이지 187.
  5. ^ Hergenhan, B. R. 심리학의 역사에 대한 소개. 오스트레일리아: Wadsworth Cengage Learning, 2009. 인쇄. 페이지 187.
  6. ^ Hergenhan, B. R. 심리학의 역사에 대한 소개. 오스트레일리아: Wadsworth Cengage Learning, 2009. 인쇄 페이지 188.

참조

  • Broad, Charlie (1925). The Mind and its Place in Nature.
  • Heil, John (2004). Philosophy of Mind: A Contemporary Introduction. Routledge. pp. 27–29. ISBN 978-0-415-28355-7.