트랙타투스 신로지코-폴라이티쿠스

Tractatus Theologico-Politicus
트랙타투스 신로지코-폴라이티쿠스[1]
스피노자가 Tracatus Theologico-Politicus에 쓴 원고 노트 9장. 아드노타티오 14세 "어떤 사람들은 야곱이 메소포타미아와 베델 사이를 8년이나 10년을 여행했다고 생각하는데, 그것은 어리석음에서 비롯된 것이라고 생각하는데, 에즈라는 나를 용서한다..".[2]

네덜란드의 철학자 베네딕투스 스피노자가 쓴 《Tracatus Terologico-Politicus(TTP)》나 《Tologico-Political Science》는 근대 초기의 가장 논란이 많은 문헌 중 하나이다. 스피노자는 이 책에서 현대 유대교와 기독교 종교에 대한 자신의 견해를 밝히고 두 가지 모두에 기초하고 있는 성경을 비판적으로 분석한다. 그는 국가와 종교의 가장 좋은 역할이 무엇이어야 하는지를 주장하고 암스테르담처럼 민주주의의 정도와 언론과 종교의 자유가 가장 잘 작용하는 반면 국가는 이성의 범위 내에서 가장 중요한 것으로 결론짓는다. 국가의 목표는 시민의 자유를 보장하는 것이다. 종교 지도자들은 정치에 간섭해서는 안 된다. 스피노자는 1677년에 사후에 출판된 형이상학과 심리학 윤리에 관한 그의 연구를 위한 기반을 마련하는데, 이것은 그가 혹평을 기대했던 것이다.

역사적 맥락

주요 기사: 네덜란드 황금시대

출판이력

이 논문은 1670년 암스테르담에서 잔 리외베르츠에 의해 익명으로 출판되었다. 저자와 출판사를 정치적 응징으로부터 보호하기 위해, 표제지는 출판의 도시를 함부르크, 출판사는 헤리쿠스 쿤라트(Henricus Künraht)로 식별했다. 그것은 세속적인 네덜란드 당국의 검열을 피하기 위한 시도로 네덜란드어가 아닌 뉴 라틴어로 쓰여졌다.

종교의 대우

이 논문에서 스피노자는 유대교에 대한 그의 가장 체계적인 비평과 모든 조직화된 종교를 일반적으로 내세웠다. 스피노자는 신학과 철학은 특히 경전을 읽는 데 있어서 분리되어야 한다고 주장했다. 신학의 목표가 복종인 반면 철학은 이성적인 진리를 이해하는 것을 목표로 한다. 성경은 철학을 가르치지 않기 때문에 그에 순응하도록 만들 수 없다. 그렇지 않으면 성경의 의미가 왜곡될 것이다. 반대로 이성이 경전에 복종하게 되면 스피노자는 "오래 전의 평민들의 편견은... 그의 이해력을 얻고 그것을 어둡게 할 것이다."

스피노자는 초자연적인 사건, 즉 예언과 기적이 사실 자연적인 설명을 가지고 있다고 주장했다. 그는 신이 오직 자기 본성의 법칙에 의해서만 행동한다고 주장했고, 하나님이 특정한 목적이나 텔로스에 따라 행동한다는 관점을 거부했다. 스피노자에게 신은 어떤 종말을 위해 행동한다고 믿는 사람들은 망상에 빠져 있고 자연의 작용에 그들의 희망과 두려움을 투영하고 있다.

문자해석

스피노자는 현대 형이상학과 도덕·정치철학의 진정한 아버지일 뿐만 아니라 이른바 성경에 대한 높은 비판의 아버지였다. 그는 특히 해석의 생각에 익숙했다; 그는 모든 조직화된 종교는 단지 특정한 해석의 제도화된 방어라고 느꼈다. 그는 모세가 기독교인이 쓴 오순절이나 유대인이 쓴 도라라고 부르는 성경 최초의 다섯 권의 책을 썼다는 견해를 전면적으로 부인했다. 그는 성경이 본질적으로 다양한 저자와 다양한 기원을 가진 편집된 텍스트라는 것을 증명하는 성경의 구조에 대한 분석을 제공했다; 그의 견해에 따르면, 그것은 한 번에 "복제"되지 않았다.

그의 Tracatus Therologico-Politicus는 성경이 제대로 이해했다는 것을 보여주기 위해 착수했다. 성직자들은 무력 사용으로 모든 반대자들을 억누르려 했다. 자신의 목적을 달성하기 위해서는 스피노자가 성경에 대한 올바른 이해로 무엇을 의미하는지를 보여줘야 했고, 그로 인해 성경에 비판을 적용할 수 있는 계기를 마련해 주었다. 그의 접근은 존 버니언, 므낫세 벤 이스라엘, 전투적인 성직자들과 같은 동시대 사람들과는 극명한 대조를 이루었다. 자연에 대한 초자연적 라이벌도, 국가 민정에 대한 경쟁적 권위도 허용하지 않았던 스피노자는 성서문학을 역사적이라고 주장하는 다른 어떤 문서도 취급하는 방식과는 전혀 다른 방식으로 취급해야 한다는 모든 주장도 거부했다. 성경이 "부분적으로는 불완전하고, 부패하고, 잘못되고, 그 자체와 일치하지 않으며, 우리가 단지 그 조각만을 소유하고 있다"[3]는 그의 주장은 당시 큰 폭풍을 일으켰으며, 적어도 한 세기 동안 그의 악평에 주로 책임이 있었다.[4] 그럼에도 불구하고, 많은 사람들은 그의 견해를 점차 수용하면서, 진정한 '신의 말' 즉, 진정한 종교는 책에 쓰여진 것이 아니라 '인간의 마음과 마음에 내재된 것'[5]이라는 그의 의견에 동의하고 있다. 현재 많은 학자들과 종교 장관들은 스피노자의 공로를 올바른 성경의 해석에서 인간 사상과 행위의 진보적 발전에 있어 1등중요성의 문서라고 칭송하고 있다.[4]

유대교의 치료

이 논문은 또한 유대인의 "초신성"이라는 개념을 거부했는데, 스피노자에게는 모든 민족이 하나님이 다른 민족보다 한 민족을 승상시키지 못했기 때문에 서로 동등하다. 스피노자는 또한 유대인들이 가차없는 박해에 직면했음에도 불구하고 어떻게 그렇게 오랫동안 살아남았는지에 대해 사회학적 설명을 했다. 그의 견해로는, 유대인들은 이방인의 증오와 유대인의 분리주의의 결합으로 보존되어 있었다.

그는 또한 유대인이 계속 주둔하는 것에 대한 마지막 결정적인 이유를 하나 주었는데, 그것은 그 자체로 국가의 생존을 영원히 유지하기에 충분했다는 것이 그의 견해였다: 할례였다. 그것은 궁극적인 식별자였던 분리성의 유형적 상징인 신체표시의 궁극적인 인류학적 표현이었다.

스피노자는 또한 토라에 대한 참신한 견해를 표방했다; 그는 토라가 본질적으로 고대 이스라엘의 정치 헌법이라고 주장했다. 그의 견해로는 국가가 더 이상 존재하지 않았기 때문에 국가의 헌법은 더 이상 유효할 수 없었다. 그는 토라가 특정한 시간과 장소에 적합하다고 주장하였다. 시대와 환경이 변했기 때문에, 토라는 더 이상 유효한 문서로 간주될 수 없었다.

스피노자의 정치 이론

스피노자는 각자가 의지할 오른팔밖에 없는 자신을 부양해야 한다면, 인간의 삶은 "못되고, 잔인하고, 짧다"[6]는 토마스 홉스의 의견에 동의했다. 진정한 인간의 삶은 조직화된 공동체, 즉 국가나 영연방 안에서만 가능하다. 국가는 생명, 사지, 재산의 안전을 보장하고, 그것은 그가 혼자서 생산할 수 없었던 많은 생명필수품들을 모든 개인에게 가까이 가져다 준다; 그리고 그것은 인간 권력의 더 높은 발전을 위해 충분한 시간과 에너지를 제공한다. 이제 국가의 존재는 그것을 지배하는 주권적 권위에 복종하는 그것의 구성원이나 시민들 쪽의 일종의 암묵적 합의에 달려 있다. 어떤 상태에서는 어느 누구도 그가 원하는 대로 하도록 허용될 수 없다. 모든 시민들은 그 법을 따를 의무가 있다; 그리고 그는 특별하게 법을 해석할 자유조차 없다. 이것은 처음에는 개인의 입장에서 자유를 상실하고, 그들에 대한 절대적인 힘의 확립처럼 보인다. 그러나 그것은 사실 그렇지 않다. 애당초 조직된 국가의 이점이 없다면 보통 개인은 모든 종류의 위험과 고난, 그리고 자신의 열정에 너무 얽매여 있어서 그 용어의 어떤 실제적인 의미에서도 자유로 불릴 수 없을 것이다, 적어도 스피노자가 그것을 사용했다는 의미에서 말이다. 인간은 다른 사람들로부터 자신을 구할 뿐만 아니라 자신의 낮은 충동으로부터도 그를 구원하고 이성의 삶을 살 수 있도록 해주기 위해 국가가 필요한데, 그것만이 진정한 인간이다. 둘째로, 국가 주권은 결코 진정으로 절대적인 것이 아니다. 거의 어떤 종류의 정부라도 없는 것보다는 낫기 때문에 평화를 어지럽히기 보다는 짜증나는 것을 많이 감수할 가치가 있는 것이 사실이다. 그러나 합리적으로 현명한 정부는 심지어 자신의 이익에도 불구하고 불합리한 조치를 자제함으로써 시민들의 선한 의지와 협력을 확보하기 위해 노력할 것이며, 국민들이 평화적인 수단을 채택한다면 개혁을 지지하도록 허용하거나 심지어 장려할 것이다. 이런 식으로 국가는 정말로 마지막 수단으로 시민들의 단합된 의지에 의지하고, 스피노자를 읽은 장 자크 루소가 그 후에 "일반적인 의지"[4]라고 부른 것에 안주한다.

스피노자는 때때로 국가가 절대주권을 유지한 것처럼 글을 쓴다. 그러나 그것은 주로 그것에 대한 모든 종류의 교회적 통제에 대한 그의 결연한 반대 때문이다. 비록 그는 국가 종교라고 불릴지도 모르는 것을 지원할 준비가 되어 있지만, 영적인 시멘트의 한 종류로서, 그러나 이 종교에 대한 그의 설명은 광신자나 불신자가 아니라면, 역사적으로 유명한 어느 한 신자의 신봉자들, 신자, 팬티스트들 그리고 다른 모든 신자들이 받아들일 수 있도록 하는 것과 같다. 스피노자가 호전적인 교회의 폭정에 효과적으로 저항하기 위해 시민정부에 절대주권에 접근하는 무언가를 맡기는 것은 정말로 사상과 언론의 자유에 이익이 된다.[5]

인간의 힘은 정신과 지성의 힘으로 이루어진다.

스피노자의 정치 이론에서 가장 두드러진 특징 중 하나는 "권리는 힘"이라는 그의 기본 원칙이다. 이 원리는 정부의 전체 문제에 체계적으로 적용했고, 마치 응용수학을 다루는 것처럼 과학적인 정신으로 정치이론을 다룰 수 있게 해 주었기 때문에 오히려 그의 업적에 만족하는 것 같았다. 권리와 권리의 식별이나 상관관계가 많은 오해를 불러일으켰다. 사람들은 스피노자가 정의를 무력으로 줄였다고 생각했다. 그러나 스피노자는 리얼 폴리틱을 승인하는 것과는 거리가 멀었다. 스피노자의 철학에서 (그의 도덕철학에서 분명히 밝혀야 할 것처럼) '힘'이란 말은 물리력보다 훨씬 더 큰 의미를 지닌다. 그의 정치논문 말미에 가까운 한 구절에서 그는 "인간의 힘은 주로 심성과 지성의 힘으로 구성된다"고 명시적으로 언급했는데, 사실 그것은 모든 인간의 능력과 적성, 특히 그들 중 가장 높은 능력들로 구성되어 있다. 올바르게 착안된 스피노자의 전체 철학은 개인과 공동체의 삶에서 이상적인 동기를 위한 충분한 범위를 남겨두고 있다.[7]

군주제, 귀족제, 민주주의제

스피노자는 주요 유형의 국가들, 즉 군주제, 귀족제, 민주제도에 대해 논한다. 만약 그것이 국가의 주요 기능을 실현하기 위해서라면, 각자는 그들만의 특색을 가지고 있고 특별한 안전장치가 필요하다. 군주제는 독재정치를 위한 어떤 시도도 막을 수 있는 다양한 헌법적 견제를 받지 않는 한 폭정으로 전락할 수도 있다. 마찬가지로, 귀족주의는 과두정치로 전락할 수 있으며 유사한 견제가 필요하다. 전반적으로 스피노자는 민주주의를 선호하는데, 그것은 그가 어떤 종류의 대표 정부를 의미하는 것이었다. 민주주의의 경우 커뮤니티와 정부가 더 거의 왕실이나 귀족제의 경우에 비해서이다. 그 결과 민주주의는 국민들과 정부 등 가장 유지하도록 국가가 그 일을 손에 평화가 확보를 위해 적응하지 못한 사이에 빈번한 충돌을 경험할 것 같다 동일하다.[4]

수신 및 영향

스피노자의 트랙타투스는 1672년 네덜란드 총독 요한 드 비트의 살해 이전에도 이를 진압하려는 시도가 있어 어떤 종류의 정치적 지원도 받은 적이 없을 것 같다. 1673년 도드레흐트 시노드(1673년)에 의해 공개적으로 비난받아 이듬해 공식 금지되었다.[citation needed] TTP에 대한 혹독한 비판은 거의 출간되자마자 나타나기 시작했다. 가장 처음이자 가장 악명높은 비평 중 하나는 1670년 라이프치히 교수 야콥 토마시우스의 비평이었다.[8][9] 영국의 철학자 G. E. 무어는 루드비히 비트겐슈타인에게 스피노자의 논문에 대한 경의를 표하기 위해 자신의 작품 중 하나를 "Tractatus Logico-Philosophicus"라고 칭할 것을 제안했다.[10]

참고 항목

메모들

  1. ^ 라틴어로 된 완전한 제목 태그 라인은: Continuence Pietate aliquot, Quibus ostenditur Libertatem Philosalandi non tantum salva Pietate, et Reippublicae Pace Posecrepublicae, ipsaque Pietate toli nonse이다. 그것은 영어로 "철학자나 경건한 자의 자유에 대한 편견 없이, 그리고 공화국이 인정한 평화에 대한 편견 없이, 그리고 경건하지 않으면 제대로 지속할 수 없는 공화국의 평화 그 자체를 다루는 것"을 의미할 것이다. 여기에 1 John 4,13의 라틴어 텍스트가 추가된다. 데오 마네무스에 있는 임시 코냑 쿼드, 노비스(Nobis)에 있는 데우스 마네트, 스피리투 수오 데드 노비스(Deod de Spiritu suit nobis)에 있다. (이것으로 우리는 하나님 안에 살고, 하나님이 우리에게 자신의 영을 주셨기 때문에 우리 안에 살고 있다는 것을 알게 된다.)
  2. ^ 드 스피노자 암스테르담의 신학파 정치인 트라크타트: 말드비블리오텍, 1997년 네덜란드어로 F로 번역. 애커맨(1997), 페이지 446.
  3. ^ 신학-정치학, 12장; cf. 신학-정치학, 프로젝트 구텐베르크 eText.
  4. ^ a b c d 이번 섹션 cf는. espec Pringle-Pattison, Andrew Seth (1911). "Spinoza, Baruch" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 25 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 687–691. — A도 참조하십시오. 1933년 볼프스의 "스피노자, 인간과 그의 생각"; 안토니오 다마시오, 스피노자를 찾아라: 조이, 설움, 그리고 필링 브레인, 윌리엄 하인만, 2003, esp. ch. 6, 224–261; 리차드 맥킨, 스피노자의 철학: The Unity of His Think, Ox Bow Pr, 1928; Ray Monk & Frederic Raphael, The Great Lichors. 피닉스, 2000, s.v. "스피노자", 페이지 135-174.
  5. ^ a b Cf. 스피노자, G. 앨런 & 언윈 주식회사, 1928년, 페이지 289. 또한 John Laird, 제3권, 제12권 (1928년 10월, 페이지 544–545)을 참조한다.
  6. ^ 토머스 홉스, 리바이어던, 13장: "인류의 죄악성과 불행에 관한 인간의 자연상태에서 진정한 인간"
  7. ^ Cf. 신학-정치학 20장
  8. ^ 스티븐 네이들러, 지옥에서 위조된 책: 스피노자의 추잡한 논문과 세속적 시대의 탄생. Princeton UP, 2011, p231.
  9. ^ 자연주의와 그것의 정치적 위험: 스피노자의 신학적-정치적 논문에 반대하는 야콥 토마스리우스. 토마스리우스의 본문에 대한 연구와 번역 [1]
  10. ^ 닐스-에릭 사흘린, F. P. 램지의 철학 (1990), 227페이지.

참조

  • 이스라엘, 조나단 1세. 급진 계몽주의. 옥스퍼드 대학 출판부: 2001. ISBN 0-19-925456-7

외부 링크