사페레오데

Sapere aude

Safere aude는 "Dare to know"라는 뜻의 라틴어 구절이다; 또한 "자신의 이성을 사용할 용기를 가지라", "이성을 통해 사물을 알기를 원한다", 또는 더 느슨하게 "Dare to wise"로 번역된다.로마 시인 호레이스에 의해 첫 번째 편지책 (기원전 20년)에서 사용된 이 말은 임마누엘 칸트가 에세이 "질문에 대한 대답:"에서 사용한 이후 17세기와 18세기 동안 계몽시대와 연관되었다. 계몽주의란 무엇인가? (1784년)철학자로서 칸트는 계몽주의 기간 전체의 모토로 사페아오데라는 말을 주장했고, 인간사 공공 영역에서 이성의 적용에 대한 그의 이론을 발전시키기 위해 그것을 사용했다.

20세기, "계몽주의란 무엇인가?"(1984)라는 에세이에서 미셸 푸코는 포스트 구조주의 철학에서 개별적인 남녀가 설 자리를 찾기 위해 칸트의 "알 필요가 없다"라는 공식을 채택하여 계몽주의의 문제적 유산을 수용하였다.게다가, 에세이 바로크 서한: 말과 사물 (2013)에서 장 클로드 빌민은 라틴어 사페르 오데가 바로크 [1]서한의 모토가 될 것을 제안했다.

이 문구는 특히 교육기관에서 좌우명으로 널리 사용되고 있다.

사용법

1세기

호레이스

사페아오데라는 단어의 원래 용도는 로마 시인 호레이스가 쓴 첫 번째 서한 (기원전 20년)에 나온다; 40행의 롤리우스 앞으로 보낸 두 번째 편지에서, 그 구절은: "Dimidium facti, qui coepit, habet; saferaude, incipe;"이다.

그 말은 바보가 강을 건너기 전에 흐름이 멈추기를 기다리는 이야기의 교훈이다."시작하는 자는 절반은 끝났다.감히 알아라, 시작하라!" 호레이스는 인간의 노력, 목표에 도달하기 위한 끈기, 장애물을 극복하기 위한 노력의 필요성을 제시한다.게다가 사페라오데의 간결한 라틴어는 영어 구절인 "Dare to be wise"로도 느슨하게 번역될 수 있다.

16세기

필립 멜랑스톤

1518년 8월 29일 비텐베르크에서 그리스어 교수로서 취임 연설에서 필립 멜랑스턴은 호레이스의 [2]편지를 인용했다.

18세기

임마누엘 칸트
질문에 대한 답변: 임마누엘 칸트의 계몽주의란 무엇인가?

에세이에서, "질문에 대한 답변: 계몽주의란 무엇인가?" (1784년) 임마누엘 칸트는 계몽시대를 "인간의 자기 침해 미숙으로부터의 해방"이라고 묘사하고, 사페레오데라는 문구와 함께, 철학자는 독자에게 이성을 통해 그러한 지적 자기 해방 프로그램을 따르도록 지시한다.이 에세이는 남성과 여성에 대한 칸트의 빈틈없는 정치적 도전으로, 다수의 "가축용 소"가 불성실한 목사에 의해, 그들이 세상과 그 방식에 대해 들은 것에 대해 의문을 제기하지 않도록 길러졌음을 암시한다.

칸트는 이성의 사용을 공적인 것과 사적인 것으로 분류한다.이성의 공공적 사용은 정치적 담론(논쟁과 분석)과 같은 공공 영역에서의 담론이고, 이성의 사적 사용은 공식적인 또는 조직적인 의무를 위임받은 사람에 의해 사용되는 것과 같은 합리적인 논쟁이다.계몽주의의 정치, 사회, 문화 사상에 대한 지적인 수용성에 대해 능숙한 프러시아 왕 프레데릭 2세 (재위 1740–86)를 칭찬하면서, 철학자 칸트는 깨달은 왕자는 신하들에게 "당신이 원하는 만큼, 그리고 당신이 복종할 것에 대해서만!"라고 지시하는 왕자라고 제안합니다.

독재주의의 족쇄를 깨고 대중과 국가의 이익을 위해, 그리고 합법적인 [3]불평을 공개 담론을 통해 드러내는 사페라오드의 충고를 따르는 것은 개인의 용기이다.

19세기

동종요법의 창시자인 Christian Frederich Samuel Hanemann 박사는 그의 의학 기관 (Organon of Medicine, 1810, 1819, 1824, 1829, 1833, 1922)의 표지에 이 문구를 사용했습니다.

1869년, 새롭게 설립된 더네딘의 오타고[4] 대학은 이 문구를 그들의 모토로 선택했습니다.

20세기

미셸 푸코

지적 용기를 위한 임마누엘 칸트의 계몽시대 제안에 대해, 미셸 푸코는 에세이 "계몽주의란 무엇인가?"(1984)에서 칸트가 제안한 희망 정치의 많은 부분 즉, 정의로운 통치자에 의해 지배되는 국민; 사페레 오데라는 구절에서 조언된 실존적 도전으로부터 영감을 받은 윤리적 지도자들을 거부했다.대신에, 푸코는 개인의 이성학부의 비판적 사고를 위한 선천적인 자원을 조사하기 위해 온톨로지를 적용했다."성실한 배신"이라는 개념에 의해 실현 불가능한 믿음으로 강화된 사페르의 분석적 가치로, 푸코는 칸트가 에세이 "질문에 대답하기: 계몽주의란 무엇인가? (1784년)

18세기 전임자와 마찬가지로, 푸코는 사페레오드에 대한 그의 철학적 해석도 "자세, 정신, 우리가 무엇인지에 대한 비판적인 삶"이라는 비판적 사고의 확실한 실천에 기초했다.이러한 계몽적이고 지적인 태도는 경험에 이성을 적용하기 때문에 "우리에게 부과되는 한계"에 대한 역사적 비판에 영향을 미칩니다.한계경험에 도달하기 위해 한계를 넘어서는 실험, 즉 개인의 행동이자 [5]개인의 개념을 깨는 행위라는 비판이 나온다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 장 클로드 비유민, 바로크 서한: le mot et la choice, 파리, 헤르만, 콜."Savoir Lettres", 2013년.
  2. ^ Thaidigsmann, Edgar (2014). ""Sapere aude!"". Zeitschrift für Theologie und Kirche. 111 (4): 389. doi:10.1628/004435414X14135326005951.
  3. ^ "ereau.de steht zum Verkauf". sap.ereau.de.
  4. ^ "University of Otago founded".
  5. ^ "Foucault's Essay, What is Enlightenment?". Foucault.info. Retrieved 2012-03-08.
  6. ^ website, Wesley (2019-01-01). "Wesley symbols". Wesley website. Retrieved 2021-09-12.

외부 링크

  • Wiktionary에서 saferaude의 사전적 정의