유형물리주의

Type physicalism
관련 질문: 조사 결과 무엇을 발견할 것인가?정신 상태의 "유형"이 신체적 사건의 "유형"에 의해 의미 있게 묘사될 수 있는가, 아니면 이 추구에 다른 문제가 있는가?

유형물리학(type physicalism)은 정신철학물리주의 이론이다.그것은 정신적인 사건들이 유형으로 분류될 수 있고, 그리고 나서 뇌의 물리적 사건들의 유형과 상관될 수 있다고 주장한다.예를 들어, "정신적인 고통"과 같은 정신적 사건의 한 가지 유형은 아마도 신체적인 사건의 한 가지 유형을 설명하는 것으로 밝혀질 것입니다.

유형 물리주의는 정신적 사건들이 "안정적" 또는 범주적 생물학적 상관관계를 가지지 않을 것 같다고 주장하는 토큰 정체성 물리주의와 대조된다.이러한 입장은 철학적 유형-토큰 구분을 활용한다(예: 두 사람이 동일한 "토큰" 자동차 유형을 가지고 있다고 해서 단일 차량인 "토큰"을 공유할 필요는 없다).유형 물리주의는 이제 유형 사이에 동일성이 있다고 주장하기 위해 이해될 수 있는 반면, 토큰 정체성 물리주의는 모든 토큰 정신 상태/사건/속성이 어떤 뇌 상태/사건/속성과 동일하다고 말한다.

물리학자들은 유형물리주의를 비판할 수 있는 다른 방법들이 있다; 제거 물질주의수정 물질주의는 과학이 현재 최선의 분류를 사용하고 있는지에 대해 의문을 제기한다.이러한 견해의 지지자들은 악마적 소유에 대한 논의가 과학적 진보와 함께 제기되었던 것과 같은 방식으로, "고통"과 같은 분류는 수정될 필요가 있다고 주장한다.

전문 철학자들 사이에서 정신에 대한 물리주의적 관점이 최근 몇 [1]년 동안 줄어들고 있다.

배경

1950년대와 1960년대에 유형 정체성의 개념을 대중화한 사람 중 하나인 U. T.[2] Place에 따르면, 유형 정체성 물리주의의 개념은 1930년대에 심리학자인 E. G. 보링에 의해 시작되었고 철학 공동체로부터 받아들여지기까지 거의 4분의 1세기가 걸렸다.지루한 의식의 물리적 차원(1933)이라는 책에서 다음과 같이 썼다.

작가에게 완벽한 상관관계는 정체성이다.시간적, 공간적 차이 없이 항상 같은 장소에서 동시에 일어나는 두 사건은 두 사건이 아니라 같은 사건이다.현재 공식화된 심신의 상관관계는 공간적 상관관계를 인정하지 않기 때문에 시간상 단순한 상관관계로 귀결된다.이 경우 식별의 필요성도 마찬가지로 긴급하다(p.16, Place [unpublished]에서 인용).

Place에 따르면, 그러한 정신의 비전을 받아들이는 데 있어 장벽은 철학자들과 논리학자들이 아직 정체성과 참조 정체성에 대한 질문에 실질적인 관심을 가지지 않았다는 것이다.그 당시 논리실증주의자들의 지배적인 인식론은 감각-데이터 이론을 가장한 현상주의였다.실제로, 보링은 현상주의 신조에 동의하며, 그것을 동일성 이론과 조화시키려고 시도했고, 이것은 뇌의 상태가 색깔, 모양, 톤 그리고 다른 감각적 경험과 동일하다는 것이 밝혀졌기 때문에 동일성 이론의 불합리한 축소를 초래했다.

고틀롭 프레게의 작품에 대한 관심의 부활과 허버트 페이글과 J. J. C. 스마트 감각과 참조에 대한 그의 생각, 그리고 후기 비트겐슈타인J. L. 오스틴의 영향을 통한 현상주의의 비난은 물리적이고 현실주의적인 생각에 대한 보다 관용적인 풍토를 이끌었다.논리적 행동주의는 데카르트 "기계 속의 유령"을 대체할 수 있는 심각한 경쟁자로 등장했고, 비록 정신/신체 문제에 대한 지배적인 위치로서 오래 지속되지는 않았지만, 내부 정신 사건의 전체 영역을 제거하는 것은 유형 정체성의 이론의 형성과 수용에 강한 영향을 미쳤다.

유형 동일성 이론 버전

1950년대 후반 여러 기사에서 발표된 유형 정체성 논문의 가장 널리 인정된 세 가지 공식인 Place, Feigl 및 Smart 사이에는 실제로 미묘하지만 흥미로운 차이가 있었다.하지만, 모든 버전은 정신은 물리적인 것과 동일하다는 중심 생각을 공유한다.

U.T. 플레이스

정체성의 관계에 대한 U. T. Place의 개념은 정체성의 존재, 평등의 존재, [3]구성의 존재 등 여러 유형의 is [citation needed]진술 사이의 Bertrand Russell의 구별에서 파생되었다.정체성의 관계에 대한 장소의 버전은 구성의 관계로 더 정확하게 묘사된다.Place의 경우, 높은 수준의 정신적 사건은 낮은 수준의 물리적 사건으로 구성되며 최종적으로 분석적으로 이러한 사건으로 감소됩니다.따라서, "감각"이 "정신적 과정"과 같은 것을 의미하지 않는다는 반대 의견에 대해, Place는 단순히 "번개"가 "전기 방전"과 같은 것을 의미하지 않는다고 대답할 수 있습니다. 우리는 보고 보고 보는 것에 의해 어떤 것이 "전기 방전"이라고 결정하는 반면, 우리는 그것을 통해 어떤 것이 전기 방전이라고 판단하기 때문입니다.퍼미션과 테스트입니다.그러나 번개는 방전이고, 번개는 다른 것으로 구성되어 있기 때문이다.

Feigl과 스마트

반면, Feigl(1957년)과 Smart(1959년)에게 있어, 그 정체성은 [4]금성을 가리키는 아침별과 저녁별에서와 같이 같은 것을 지칭하는 두 가지 묘사(시)의 참조자 사이의 정체성으로 해석되어야 했다.그래서 "감각"과 "두뇌 과정" 사이의 의미 평등의 결여에 대한 반대 의견에 대해, 그들의 반응은 이 프레게아식 구별을 호출하는 것이었다: "감각"과 "두뇌" 과정은 실제로 다른 것을 의미하지만 그들은 같은 물리적 현상을 언급한다.게다가, "감각은 뇌의 과정이다"는 것은 필수가 아닌 우연의 일치이다.

비판 및 답변

다중 실현 가능성

유형 동일성에 대한 가장 영향력 있고 일반적인 반대 중 하나는 다중 실현 가능성으로부터의 주장이다.다중 실현 가능성 논문은 정신 상태가 뇌뿐만 아니라 여러 종류의 시스템에서 실현될 수 있다고 주장한다.정체성 이론은 특정한 뇌 상태와 정신적인 사건들을 동일시하기 때문에, 뇌가 없는 유기체나 컴퓨터 시스템에서 정신적인 상태가 실현되는 것을 허용하지 않는다.이것은 사실상 정체성이론이 너무 좁다는 주장이다. 왜냐하면 그것은 뇌가 없는 유기체가 정신 상태를 갖는 것을 허용하지 않기 때문이다.그러나 토큰 아이덴티티(특정 정신적 상태의 토큰만이 특정 물리적 사건의 토큰과 동일함)와 기능주의는 둘 다 다중 실현 가능성을 설명한다.

스마트와 같은 유형 정체성 이론가의 반응은 정신적인 사건이 여러 번 실현 가능한 것은 사실일 수 있지만, 이것은 유형 정체성의 거짓을 보여주지 않는다는 것이다.스마트 상태:

기능주의 2차 [원인]상태는 기능주의자가 암시하는 행동을 야기하거나 야기하는 어떤 1차 상태를 가진 상태입니다.이 방법으로 2차 유형 [5]이론을 확립할 수 있습니다."

기본적인 요점은 1차 프로세스의 연속체에서 유형 식별이 종료되고 단순히 토큰 식별이 시작되는 위치를 결정하는 것이 매우 어렵다는 것입니다.Quine의 영국 시골 정원의 예를 들어보자.이러한 정원에서는 생울타리 꼭대기를 다양한 모양으로 자른다. 예를 들어 엘프 모양이다.각 헤지의 개별 잔가지와 가지에 대한 구체적인 세부 사항에서 벗어나야 엘프형 헤지에 대한 일반화를 할 수 있습니다.그래서 우리가 두 가지가 같은 종류인지 아니면 미묘한 차이 때문에 같은 종류의 토큰인지 하는 것은 단지 서술적인 추상화의 문제일 뿐이다.type-token의 구별은 전부가 아니거나 전혀 아닙니다.[5]

힐러리 퍼트남은[6] 기능주의가 실제로 2차 유형 동일성 이론이기 때문에 근본적으로 거부한다.Putnam은 기능주의 자체에 대해 다중 실현 가능성을 사용하므로, 정신적인 사건(Putnam의 용어로는 종류)은 다양한 기능적/계산적 종류에 의해 다양하게 구현될 수 있다. 특정한 정신적인 종류와 특정한 기능적 종류 사이에는 토큰적 식별만이 있을 수 있다.푸트남과 그를 추종했던 다른 많은 사람들은 이제 자신들을 대체적으로 비감축적 물리주의자라고 밝히는 경향이 있다.물론 Putnam의 다중 실현 가능성 호출은 과학에서 인과 분류와 관련하여 유형 및 유형 토큰 구별의 유연한 성격에 대한 스마트(Smart)에 의해 제기된 문제에 직접적으로 답하지 않는다.

퀄리아

또 다른 빈번한 반대는 유형 정체성 이론이 통증을 느끼거나, 슬프거나, 메스꺼움을 경험하는 것과 같은 경이적인 정신 상태를 설명하지 못한다는 것이다.(Qualia는 단지 의식적인 경험의 주관적인 자질일 뿐이다.예를 들어 팔꿈치를 삐끗했을 때 느끼는 고통은 개인에게 느끼는 고통이다.예를 들어 Saul Kripke(1972)와 David Chalmers(1996)에서 주장할 수 있는데, 정체성 이론가는 그러한 질적인 정신 상태의 본질에 대한 일종의 직접적인 인식을 가지고 있기 때문에 뇌 상태와 현상적인 정신 상태를 식별할 수 없다.뇌 상태가 그렇지 않은 방식으로 활력이 넘칩니다.자격증 이의의 유명한 공식은 매리의 방 사고 실험의 형태프랭크 잭슨(1982)에 의해 나왔다.잭슨은 메리라는 이름의 특별한 슈퍼사이언티스트가 평생을 흑백의 방에 갇혀 살았다고 가정해 보자.수년에 걸쳐 색채가 부족한 세상에서 그녀는 (흑백의 책과 텔레비전을 통해) 신경생리학, 시각, 전자학 등의 과학을 최대한 공부해 왔습니다.결국 메리는 색을 경험하는 것에 대해 알아야 할 모든 물리적 사실을 알게 됩니다.메리가 방에서 나와 처음으로 색을 경험했을 때, 그녀는 뭔가 새로운 것을 배웠나요?만약 우리가 이 질문에 "예"라고 대답한다면, 우리는 아마도 유형 물리주의의 진실을 부인한 것입니다, 왜냐하면 메리가 출시 전에 색을 경험하는 것에 대한 모든 물리적 사실을 지쳤다면, 메리는 후에 그것의 쿼일을 경험하면서 색에 대한 몇 가지 새로운 정보를 얻었을 때 그곳에 있는 것을 드러내기 때문입니다.물리주의 그림으로는 포착되지 않는 색채의 체험에 관한 것이 되지 않는다.(자세한 내용은 Mary's Room 페이지를 참조하십시오).

스마트와 같은 유형 정체성 이론가는 정신적 사건의 경험적 속성이 주제 중립적이라고 주장함으로써 그러한 현상을 설명하려고 시도한다.주제 중립 용어와 표현의 개념은 길버트 라일로 거슬러 올라갑니다. 길버트 라일은 "만약", "또는", "아니오", "왜", "그리고"와 같은 주제 중립 용어를 식별했습니다.만약 대화 중에 이 용어들을 단독으로 듣는다면, 논의 중인 주제가 지질학, 물리학, 역사, 정원 가꾸기, 피자 판매 중 어느 것에 관한 것인지 알 수 없을 것이다.정체성 이론가에게 감지 데이터와 자격은 뇌(또는 일반적으로 물리적 세계)에서 실제적인 것이 아니라 "평균적인 전기 기사"에 가깝다.일반 전기 기술자는 실제 전기 기술자의 관점에서 더 자세히 분석하고 설명할 수 있지만, 그 자체는 실제 전기 기술자가 아닙니다.

다른.

유형물리주의는 또한 환상주의적 관점에서 비판받아왔다.키스 프랭크는 "불안한 위치이며, 계속해서 환상주의에 빠지기 직전이다"라고 쓰고 있다.물론 가장 큰 문제는 경이로운 성질이 물리적 설명에 굴복하기에는 너무 이상해 보인다는 것입니다.기능 분석에 저항하고, 어떠한 물리적인 메커니즘에 의해서도 설명할 수 없게 됩니다."그는 대신 현상이 환상이라고 제안하고,[7] 따라서 설명이 필요한 것은 경이로운 의식 그 자체라기보다는 환상이라고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Koons, Robert C.; Bealer, George (25 March 2010). The Waning of Materialism. Oxford University Press. ISBN 978-0191614019.
  2. ^ "의식은 뇌 과정인가?"에서: 영국 심리학 저널 47(1956), 페이지 44-50.
  3. ^ Place, U.T. (Graham, G., & Valentine, E.R., ed.) , Identifying the Mind: Selected Papers of U.T. Place (옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부, 2004), 페이지 83.
  4. ^ Bunge, M., Matter and Mind: 철학적 탐구 (베를린/하이델베르크: Springer, 2010).
  5. ^ a b Smart, J. J. C., 2007, "The Mind/Brain Identity Theory"
  6. ^ 퍼트남, 힐러리, 1967년W. H. Capitan과 D.의 "심리적 술어"D. 메릴(에드), 예술, 마인드, 종교(피츠버그):피츠버그 대학 출판부, 37-48페이지; 힐러리, 푸트남.표현과 현실.1988. 케임브리지, 매사추세츠: MIT 프레스; 존 비클의 스탠포드 철학 백과사전의 "다중 실현 가능성" 엔트리.
  7. ^ Frankish, Keith (2016). "Illusionism as a Theory of Consciousness" (PDF). Journal of Consciousness Studies. 23 (11–12): 11–39. Retrieved 20 December 2018.

참고 자료 및 추가 자료

  • Chalmers, David(1996).옥스포드 대학 출판부, 뉴욕.
  • Feigl, Herbert(1958)"The Mental" and the Physical" (The Mental and the Physical) (H., H., Scriven, M. 및 Maxwell, G. (ed.)의 "The Mental" and the Physical" (정신과 신체)Minnesota Studies in the Philosophy of Science, 2권 Minnesota, Concepts, The The The Mind-Body Problem, Minnesota Studies in the Philosophy of Science, 1967에 포스트스크립트로 전재되었다.
  • 페이글, 허버트(1967).미니애폴리스의 '멘탈'과 '피지컬', '에세이와 포스트스크립트', 미네소타 대학 출판부.
  • Jackson, Frank (1982) "Epiphenomenal Qualia", 철학적 분기 32, 페이지 127-136.
  • Kripke, Saul(1972/1980).명명 및 필요성, 매사추세츠 케임브리지, 하버드 대학 출판부(1972년 '이름과 필요성'으로 출판)
  • 루이스, 데이비드(1966년)."정체성 이론을 위한 논쟁", 철학 저널, 63, 17-25페이지.
  • 루이스, 데이비드(1980).하버드 대학 출판부, 제1권, N. 블록(ed.)의 심리학 철학 독해에서 "광기적인 고통과 화성적인 고통"(216-222쪽). (루이스의 철학 논문, 제1, 옥스퍼드 대학 출판부, 1983년)
  • 모리스, 케빈(2019).물리주의 해체: 현실의 수준과 정신-신체 문제, 캠브리지 대학 출판부, 캠브리지.
  • 장소, U.T. (1956)"의식은 과정인가?", 영국 심리학 저널, 47, 페이지 44-50.
  • 장소, U.T.(미공개)'정체성 이론', 정신철학 필드 가이드Societa Italiana per la filosofia analitica, Marco Nani(편집) (링크)
  • 푸트남, 힐러리(1988)표현과 현실.MIT 프레스
  • 똑똑해, J. J. C.(1959)"감각과 뇌[dead link] 과정", 철학적 검토, 68, 페이지 141–156.
  • 똑똑해, J. J. C. (2004)"정체성 이론", 스탠포드 철학 백과사전(2004년 가을판), 에드워드 N. 잘타(ed.)

외부 링크