의식의 어려운 문제

Hard problem of consciousness
기타 용도는 하드 문제(동음이의)를 참조하십시오.

의식의 어려운 문제는 인간과 다른 유기체들이 왜 그리고 어떻게 자질, 현상적인 의식, 또는 주관적인 경험을 가지고 있는지에 관한 철학적인 문제입니다.[1][2]이것은 인간과 다른 동물들을 구별하고, 정보를 통합하고, 행동 기능을 수행하거나, 행동 보고서를 제공하는 등의 능력을 주는 물리적 시스템을 설명하는 "쉬운 문제"와 대조적입니다.[1]그것들은 기능적인 설명, 즉 기계적이거나 행동적인 설명, 그것들은 (적어도 원칙적으로) 문제의 현상을 뒷받침하는 "구조와 역학"을 순수하게 참조하여 설명될 수 있기 때문입니다.[3][4][1]

어려운 문제를 지지하는 사람들은 어떤 기계적인 또는 행동적인 설명도 경험의 특징을 설명할 수 없기 때문에 쉬운 문제와는 완전히 다르다고 주장합니다, 심지어 원칙적인 것도 아닙니다.관련된 모든 기능적 사실이 설명된 후에도 다음과 같은 추가 질문이 남아 있다고 합니다."이러한 기능의 성능에 경험이 수반되는 이유는 무엇입니까?"[1]그들의 사례를 강화하기 위해, 어려운 문제의 지지자들은 자주 다양한 철학적 사고 실험으로 눈을 돌리는데, 이 실험들은 철학적 좀비 (그들이 생각할 수 있는 것이라고 주장하는)나 반전된 자질, 또는 색 경험의 비효율성, 또는 외국의 의식 상태의 비불가능성을 주장하는 것을 포함합니다.박쥐가 된 경험 같은 것 말입니다.

2012년 3월 27일 마닐라 De La Salle 대학에서 열린 Alan Turing Year 행사 무대에 오른 Chammers

'어려운 문제'와 '쉬운 문제'라는 용어는 철학자 데이비드 찰머스가 1994년 애리조나 투손에서 열린 의식의 과학 컨퍼런스에서 발표한 강연에서 처음으로 사용했습니다.[5]그 다음 해, Chalmers talk의 주요 이야기 포인트는 The Journal of Conscious Studies에 실렸습니다.[3]이 출판물은 의식 연구자들로부터 상당한 관심을 얻었고, 후에 책으로 출판된 저널의[6][7] 특별한 한 권의 주제가 되었습니다.[8]1996년에 Chammers는 The Conscious Mind: 어려운 문제에 대한 책 길이의 처리를 출판했는데, 그 책에서 그는 그의 핵심적인 주장을 상세히 설명하고 그들의 반론에 대응했습니다.

어려운 문제의 존재는 논쟁거리입니다.Joseph [9]Levine, Colin McGinn,[10] 그리고 Ned Block과[11] 같은 마음의 철학자들과 Francisco Varela,[12] Giulio Tonni,[13][14] 그리고 Christof Koch와 같은 인지 신경 과학자들에 의해 받아들여졌습니다.[13][14]반면, 다니엘 데넷,[15] 마시모 피글리우치,[16] 토마스 메칭거, 패트리샤 처치랜드,[17] 키스 프랭키쉬와 같은 다른 마음의 철학자들과 [18]스타니슬라스 데하네,[19] 버나드 바어스,[20] 아닐 세스,[21] 그리고 안토니오 다마시오와 같은 인지 신경과학자들에 의해 그것의 존재가 부정됩니다.[22]2020년 필페이퍼즈(PhilPapers) 조사에 따르면 조사 대상 철학자의 29.72%는 하드 문제가 존재하지 않는다고 생각하는 반면, 조사 대상 철학자의 62.42%는 하드 문제가 진정한 문제라고 생각합니다.[23]

개요

데이비드 차머스는 그의 논문 "의식의 문제에 직면하기"(1995)[3]에서 처음으로 어려운 문제를 공식화했고, "의식의 정신"(1996)에서 그것에 대해 자세히 설명했습니다.그의 작품은 비평을 불러일으켰습니다.데이비드 루이스와 스티븐 핑커와 같은 몇몇 사람들은 찰머스의 논증적인 엄격함과 "흠잡을 데 없는 명료함"을 칭찬했습니다.[24]핑커는 이후 2018년에 "결국 나는 여전히 어려운 문제가 의미 있는 개념적 문제라고 생각하지만, 그것이 의미 있는 과학적 문제가 아니라는 데넷의 의견에 동의합니다.아무도 당신이 좀비인지 아니면 똑같은 커크 선장이 엔터프라이즈 갑판과 잭도른 표면을 걷는지 연구할 보조금을 받지 못할 것입니다.그리고 저는 그것이 개념적인 문제이기 때문에, 또는 더 정확하게는 우리의 개념에 대한 문제이기 때문에 해결책을 전혀 기대하는 것이 무의미할 수 있다는 다른 여러 철학자들의 의견에 동의합니다."[25]Daniel Dennett과 Patricia Churchland는, 다른 사람들 중에서도, 어려운 문제가 뇌와 행동에 대한 추가적인 분석을 통해 해결될 쉬운 문제들의 집합으로 가장 잘 보인다고 믿습니다.[26][27]

의식은 모호한 용어입니다.자의식, 자각, 깨어있는 상태 등을 의미할 수 있습니다.Chammers는 Thomas Nagel의 의식에 대한 정의, 즉 어떤 것이 되는 것이 어떤 것인지에 대한 느낌을 사용합니다.이런 의미에서 의식은 경험과 동의어입니다.[28][24]

차머스 제제

. percept적 차별, 범주화, 내부 접근, 구두 보고와 같은 모든 인지적 및 행동적 기능의 수행에 대해 설명했을 때에도 여전히 답이 없는 질문이 남아 있을 수 있습니다.이러한 기능의 성능에 경험이 수반되는 이유는 무엇입니까?

— David Chalmers, Facing up to the problem of consciousness

의식의 문제는 쉬운 문제와 어려운 문제라는 두 가지 문제라고 Chalmers는 주장합니다.

쉬운문제

쉬운 문제들은 환원적인 조사에 적합합니다.그것들은 시계의 시간을 알려주는 능력이 시계의 시계와 구조의 논리적인 결과이거나 허리케인이 특정한 날씨 패턴의 구조와 기능의 논리적인 결과인 것과 유사하게, 세상에 대한 낮은 수준의 사실들의 논리적인 결과입니다.시계, 허리케인, 그리고 쉬운 문제들은 대부분의 것들이 그러하듯이, 그들의 부분들의 합입니다.[24]

의식과 관련된 쉬운 문제는 행동에 수반되는 신경 과정의 기계적 분석에 관한 것입니다.이러한 예에는 감각 시스템이 작동하는 방식, 감각 데이터가 뇌에서 처리되는 방식, 데이터가 행동이나 구두 보고에 영향을 미치는 방식, 사고와 감정의 신경적 기초 등이 포함됩니다.그것들은 "구조와 기능"을 통해 분석될 수 있는 문제들입니다.[24]

차머스가 쉬운 단어를 사용하는 것은 "혀로 볼"입니다.[29]스티븐 핑커가 말했듯이, 그들은 화성에 가거나 암을 치료하는 것만큼 쉽습니다."즉, 과학자들은 무엇을 찾아야 할지 어느 정도 알고 있으며 충분한 지력과 자금만 있다면 아마도 금세기에 그것을 깨뜨릴 것입니다."[30]

어려운문제

이와 대조적으로 어려운 문제는 왜 그리고 어떻게 그러한 과정들이 경험을 수반하는지에 대한 문제입니다.[3]여기에는 다른 종류의 경험이 아닌, 왜 이러한 과정이나 특정한 경험이 동반되는지에 대한 질문이 더 포함될 수 있습니다.다시 말해서, 어려운 문제는 왜 특정한 메커니즘이 의식적 경험을 동반하는지를 설명하는 문제입니다.[24]예를 들어, 왜 뇌의 신경 처리가 배고픔을 느끼는 감각으로 이어져야 하는 것일까요?그리고 왜 이러한 신경적 발화가 다른 느낌(예를 들어, 갈증 같은 느낌)이 아닌 배고픔의 느낌으로 이어져야 하는 것일까요?

Chammers는 배고픔과 관련된 행동, 혹은 다른 어떤 감정도 그러한 감정이 없을 때에도 일어날 수 있다고 생각할 수 있다고 주장합니다.이것은 경험이 뇌와 같은 신체적 체계로 환원될 수 없다는 것을 암시합니다.이것은 다음 섹션의 주제입니다.

쉬운 문제와 어려운 문제가 어떻게 연관되어 있습니까?

Chalmers는 어려운 문제는 쉬운 문제로 줄일 수 없다고 믿습니다: 쉬운 문제를 푸는 것은 어려운 문제의 해결로 이어지지 않을 것입니다.쉬운 문제는 세계의 인과구조에 관한 것인 반면 어려운 문제는 의식에 관한 것이고, 의식에 관한 사실은 단순한 인과관계나 구조적 기술을 넘어서는 사실을 포함하기 때문입니다.

예를 들어, 어떤 사람이 발을 찧고 소리를 지른다고 가정해 보겠습니다.이 시나리오에서 쉬운 문제는 신경계와 뇌의 활동과 환경과의 관계(예: 발가락에서 뇌로 신경 신호의 전파, 그 정보의 처리와 그것이 어떻게 비명을 지르게 하는지 등)를 포함하는 기계론적 설명입니다.어려운 문제는 왜 이러한 메커니즘이 고통의 느낌을 동반하는가, 또는 왜 이러한 고통의 느낌이 그들이 느끼는 특정한 방식으로 느껴지는지에 대한 질문입니다.Chammers는 고통의 신경 메커니즘과 고통의 행동에 관한 사실들이 의식적인 경험에 관한 사실로 이어지지 않는다고 주장합니다.의식적인 경험에 관한 사실들은, 대신, 추가적인 사실들이며, 뇌에 관한 사실들로부터 파생될 수 없습니다.[24]

어려운 문제는 종종 역 가시 스펙트럼의 논리적 가능성에 호소함으로써 설명됩니다.자신의 색각이 반전될 수 있다고 가정하는 데 논리적 모순이 없다면 시각적 처리에 대한 기계적 설명이 색을 보는 것과 같은 사실을 결정하지 못한다는 것입니다.

신경 처리에 관한 모든 관련된 물리적 사실에 대한 설명은 고통을 느끼는 것이 어떤 것인지에 대한 설명되지 않은 사실을 남길 것입니다.이것은 부분적으로 어떤 종류의 기능과 물리적 구조도 경험이 없을 때 존재할 수 있기 때문입니다.또는, 그들은 다른 일련의 경험들과 함께 존재할 수도 있습니다.예를 들어, 완벽한 Chalmers의 복제품은 경험이 전혀 없거나 다른 경험 세트(예를 들어, 가시광선의 파란색-노란색-녹색 축이 뒤집히도록)를 가질 수 있습니다.

시계, 허리케인, 또는 다른 물리적인 것들에 대해서도 같은 것을 말할 수 없습니다.이 경우 구조적 또는 기능적 설명은 완전한 설명입니다.시계의 완벽한 복제품은 시계이고, 허리케인의 완벽한 복제품은 허리케인입니다.다른 점은 물리적인 것들은 그들의 물리적인 구성요소에 지나지 않는다는 것입니다.예를 들어, 물은 HO2 분자에 지나지 않으며, HO2 분자에 대한 모든 것을 이해하는 것은 물에 대한 모든 것을 이해하는 것입니다.하지만 의식은 이렇지 않습니다.모든 것을 아는 것은 뇌 또는 어떤 물리적 체계에 대해 아는 것은 의식에 대해 모든 것을 아는 것이 아닙니다.따라서 의식은 순수하게 육체적이어서는 안 됩니다.[24]

물리주의에 주는 시사점

참고 항목:피지컬리즘

Chammers의 생각은 물리주의(때로는 물질주의로 분류되기도 함)와 모순됩니다.이것은 존재하는 모든 것이 물리적이거나 물질적인 것이기 때문에 모든 것이 미시적인 것(아원자 입자와 그들 사이의 상호작용 등)으로 환원될 수 있다는 견해입니다.예를 들어, 책상은 물리적인 것인데, 그것은 많은 아원자 입자들이 특정한 방식으로 상호작용하는 복잡한 배열에 지나지 않기 때문입니다.물리주의에 따르면, 모든 것은 의식을 포함한 미시적인 물리적 구성 요소에 호소함으로써 설명될 수 있습니다.Chammers의 어려운 문제는 이 견해에 반례를 제시하는데, 이는 의식이 그것의 미시적인 구성 요소에 호소하는 것으로 환원적으로 설명될 수 없다는 것을 암시하기 때문입니다.따라서 어려운 문제가 현실적인 문제라면 물리주의는 거짓이어야 하고, 물리주의가 사실이라면 어려운 문제는 현실적인 문제가 되어서는 안 됩니다.[citation needed]

Chalmers는 물리주의를 거부하지만, 그는 여전히 자연주의자입니다.[24][importance?]

역사적판례

위키 인용문은 의식의 어려운 문제와 관련된 인용문을 가지고 있습니다.

의식의 어려운 문제는 Chalmers보다 상당히 일찍 학문적인 선례를 가지고 있습니다.Chammers 자신은 "최근과 먼 과거의 많은 사상가들"이 "의식을 설명하는 것의 특별한 어려움을 인식했다"고 언급합니다.[31]그는 1996년 그의 원래 논문이 토론에 기여한 모든 것은 "귀에 쏙쏙 들어오는 이름, 철학적으로 친숙한 점들에 대한 사소한 개혁"이었다고 말합니다.[31]

다른 사람들 중에서, Chalmers의 어려운 문제에 대한 공식화와 비슷한 주장을 한 사상가들은 아이작 뉴턴,[32] 존 로크,[33] 고트프리트 빌헬름 라이프니츠,[34][32] 존 스튜어트 밀,[35] 그리고 토마스 헨리 헉슬리를 포함합니다.[36][32]마찬가지로 Dharmakirti나 Guifeng Zongmi와 같은 아시아 철학자들은 의식이 무의식으로부터 어떻게 생겨나는지에 대한 문제를 논의했습니다.[32][37][38][39]

문제의 설명 대상은

철학자 Raamy Majeed는 2016년에 어려운 문제가 두 가지 "설명 대상"과 관련이 있다고 주장했습니다.[40]

  1. [PQ] 물리적 처리는 경이로운 성격에 대한 경험을 낳습니다.
  2. [Q] 우리의 경이로운 자질은 이러저러합니다.

첫 번째 사실은 물리적 상태와 현상적 상태 사이의 관계에 관한 것이고(즉, 일부 물리적 상태는 어떻게 그리고 왜 느낌 상태인가), 두 번째 사실은 현상 자체의 본질에 관한 것입니다(즉, 느낌 상태는 어떻게 느끼는가?).

Wolfgang Fasching은 어려운 문제는 퀄리아(qualia)에 관한 것이 아니라, 나겔의 의미에서 경험의 사실성(what-it-like)에 관한 것이라고 주장합니다.

오늘날 의식과 자질을 단순히 동일시하는 경향이 강합니다.그러나 이것에 대해서는 분명히 뭔가 옳지 않은 점이 있습니다.'가려움의 가려움'과 '고통의 상처'는 우리가 의식하는 자질입니다.그래서 마음의 철학은 의식을 단순히 의식의 내용(현상적인 성질)으로 이루어진 것처럼 다루는 경향이 있는 반면, 실제로는 정확히는 내용의 의식, 즉 주관적으로 주어지는 것의 바로 그 주어진 의식입니다.따라서 의식의 문제는 일부 주장되는 "신비하고 공공적이지 않은 대상", 즉 각각의 주체에게 단지 "보이는" 것처럼 보이는 대상들보다는 "보는" 그 자체의 본질(그리고 오늘날의 정신 철학에서는 놀랍게도 후자에 대해 거의 언급되지 않습니다)과 관련이 있습니다.[41]

관련개념

심신의 문제

주요 기사:심신의 문제

심신의 문제는 심신의 관계에 관한 문제입니다.심신의 문제는 의식의 어려운 문제보다는 일반적인 문제인데, 그것은 심신이 일반적으로 어떻게 관계를 맺는지를 발견하고, 그로 인해 주제를 끄집어내는 어떤 이론적 틀을 내포하는 문제이기 때문입니다.이와 대조적으로 어려운 문제는 종종 물리주의자 또는 물질주의적 마음 이론에 의해 독특하게 직면하는 문제로 해석됩니다.

"박쥐가 되는 것은 어떤 것일까요?"

주요 기사:박쥐가 되는 것은 어떤 것일까요?

철학자 토마스 나겔(Thomas Nagel)은 1974년 자신의 논문 "박쥐가 되는 것은 어떤 것인가?"에서 경험은 본질적으로 주관적인 것(즉, 경험을 경험하는 개인에게만 접근 가능)인 반면, 물리적 상태는 본질적으로 객관적인 것(여러 개인에게 접근 가능)이라고 가정했습니다.그래서 그는 본질적으로 주관적인 상태가 본질적으로 비주관적인 상태라고 주장하는 것이 무엇을 의미하는지 알 수 없다고 주장했습니다(즉, 느낌 상태는 기능적인 상태에 불과하다는 것).다시 말해, 우리는 환원주의가 무엇인지 전혀 알지 못합니다.[28]그는 "모든 주관적 현상은 본질적으로 하나의 관점과 연결되어 있으며, 객관적이고 물리적인 이론이 그 관점을 포기하는 것은 불가피해 보인다"고 믿습니다.[28]

설명공백

주 기사 : 설명 공백
참고 항목:환원주의

1983년에 철학자 조셉 레빈은 물리적 세계에 대한 우리의 이해와 의식에 대한 우리의 이해 사이에 설명의 차이가 있다고 제안했습니다.[42]

의식이 있는 상태는 신경이나 뇌 상태로 환원될 수 있다는 Levine의 논쟁.그는 고통의 예를 (의식적인 상태의 예로) 사용하고 그것이 c-fiber (신경 세포의 일종)의 발화로 감소합니다.문제는 다음과 같습니다. 의식이 물리적이라고 해도 어떤 물리적 상태가 어떤 의식적 상태에 해당하는지는 명확하지 않습니다.두 설명 수준 사이의 브리지는 필요한 것이 아니라 우연적인 것입니다.이것은 대부분의 맥락에서 두 가지 과학적 수준의 설명(예: 물리학 및 화학)을 관련시키는 것이 두 이론 사이에 필요한 연결의 보장으로 이루어지기 때문에 중요합니다(예: 화학은 물리학의 필요에 따라 이루어집니다).[43]

Levine은 사고 실험을 통해 이를 설명합니다.인류가 외계 종과 마주친다고 가정하고, 외계인들이 어떠한 c-섬유도 가지고 있지 않다고 알려져 있다고 가정합니다.이것을 안다고 해도 외계인들이 고통을 느끼지 않는 것은 명백하지 않습니다. 그것은 여전히 미해결 문제로 남아있을 것입니다.외계인이 c-섬유를 가지고 있지 않다는 사실이 고통을 느끼지 않는다는 것을 수반하지 않기 때문입니다(즉, 고통의 감정은 c-섬유의 발화로부터 논리적 필연성을 수반하지 않습니다).레빈은 그러한 사고 실험이 의식과 물리적 세계 사이의 설명적인 차이를 보여준다고 생각합니다. 의식이 물리적인 것으로 환원될 수 있다 하더라도, 물리적인 것과 의식 사이의 연결은 우연적인 연결이기 때문에, 의식은 물리적인 것으로 설명될 수 없습니다.[43]

레빈은 설명적 간극이 의식이 물리적이지 않다는 것을 의미한다고 생각하지 않습니다. 그는 설명적 간극이 물리주의에 대한 인식론적 문제일 뿐이라는 생각에 열려 있습니다.[43]이와 대조적으로, Chalmers는 의식의 어려운 문제가 의식이 육체적이지 않다는 것을 보여준다고 생각합니다.[24]

철학 좀비

주요 기사:철학좀비

철학적 좀비(zombie)는 어려운 문제에 대한 토론에서 흔히 사용되는 사고 실험입니다.[44][45]그들은 인간과 신체적으로 동일하지만 의식적인 경험이 부족한 가상의 존재들입니다.[46]Chalmers, Joseph Levine, Francis Kripke와 같은 철학자들은 좀비를 자연의 한계 안에서는 불가능하지만 논리의 한계 안에서는 가능하다고 생각합니다.[47]이것은 경험에 관한 사실이 논리적으로 "물리적" 사실에 의해 수반되지 않는다는 것을 의미합니다.따라서 의식은 축소할 수 없습니다.Chalmers의 말에 따르면, "하나님이 (가설적으로) 세상을 창조하신 후에, 그는 더 많은 일을 해야 했습니다.[48]정신 철학자인 다니엘 데넷은 "뜨거운 감자처럼 떨어져야 할" "창피한"[49] 것으로 간주되는 "좀비 예감"을 현장에서 사용한 것을 비판했습니다.[26]

지식논쟁

본문 : 지식논쟁

Mary's Room으로도 알려진 지식 논쟁은 또 다른 일반적인 사고 실험입니다.메리라는 가상의 신경과학자는 평생을 흑백의 방에서 살았는데 색깔을 본 적이 없었습니다.그녀는 또한 뇌와 색 인식에 대해 알아야 할 모든 것을 알고 있습니다.[50]Chalmers는 Mary가 빨간색을 처음 봤을 때, 새로운 지식, 즉 "빨간색이 어떻게 생겼는지"에 대한 지식을 얻는다고 믿는데[48][page needed], 이것은 그녀의 뇌나 시각 시스템에 대한 이전의 물리적 지식과는 구별되고 줄어들 수도 없습니다.더 강력한 형태의 지식 논쟁은[50] 마리아가 "빨간색이 무엇처럼 보이는지"에 대한 주관적인 지식이 부족할 뿐만 아니라, 세상에 대한 객관적인 사실, 즉 "빨간색이 무엇처럼 보이는지"에 대한 지식이 부족할 것이라고 주장합니다. 직접적인 경험을 통해서만 배울 수 있는 비물리적인 사실입니다.토마스 나겔과 같은 다른 사람들은 "물리주의자"의 입장을 취하며, 더 강하거나 더 약한 형태의 주장에 동의하지 않습니다.[50]예를 들어, 나겔은 "태어날 때부터 눈이 먼 사람에게 보는 것이 어떤 것인지 설명할 수 있는" 언어를 고안하는 "추측적인 제안"을 제시했습니다.[28]지식 논쟁은 그러한 언어가 존재할 수 없다는 것을 암시합니다.

철학적 반응

의식의 어려운 문제에 대한 데이비드 차머스의 공식화는 과학적 연구뿐만 아니라 정신 철학 내에서도 상당한 논쟁을 불러일으켰습니다.[43]

의식과 물리적 세계의 관계에 대한 다양한 견해들의 관계를 나타낸 도식도.

물리적 설명이 기능적이거나 구조적인 경향이 있기 때문에, 어려운 문제는 주로 정신에 대한 물리주의적 관점(마음이 물리적인 대상 또는 과정이라는 관점)에서 문제로 여겨집니다.이 때문에 일부 물리학자들은 분석을 통해 분해된다는 것을 보여주기 위해 이 어려운 문제에 대응했습니다.다른 연구자들은 이 문제를 현실적인 것으로 받아들이고, 물리주의를 수정하거나 대안적인 존재론(팬심시즘 또는 이원론)을 선호하여 포기함으로써 이를 해결할 수 있는 의식 이론을 세계에서 개발하고자 합니다.세 번째 반응은 어려운 문제를 현실로 받아들이지만 인간의 인지 능력이 그것을 해결할 수 있다는 것을 부인하는 것이었습니다.

필페이퍼즈는 학술철학 논문을 보관하고 전문 철학자들의 견해를 주기적으로 조사하는 기관입니다.그것은 어려운 문제에 대한 전문적인 태도를 측정하는 데 사용될 수 있습니다.2020년 조사 결과를 보면 철학자 대다수(62.42%)가 어려운 문제가 현실이라는 데 공감하고, 반대(29.76%)[51]하는 소수가 상당한 것으로 나타났습니다.

신체주의에 대한 태도 또한 전문가들마다 다릅니다.2009년 필 페이퍼스 조사에서 조사 대상 철학자의 56.5%가 물리주의에 찬성했으며 조사 대상 철학자의 27.1%가 물리주의를 거부했습니다.16.4%가 '기타' 범주에 속했습니다.[52]2020년 필 페이퍼스 조사에서 조사된 철학자의 51.93%는 물리주의를 "수용하거나 기울인다"고 답했고 32.08%는 물리주의를 거부한다고 답했습니다.6.23%는 "무관심" 또는 "undecided"이었습니다.

의식의 어려운 문제에 대해 다른 해결책이 제시되었습니다.아래 절에서는 어려운 문제에 대한 다양한 반응을 분류합니다.이 분류 체계의 형태는 Chalmers가 2003년 이 주제에 대한 문헌 고찰에서 처음으로 소개했습니다.[53]이 분류 체계의 라벨 표기 규칙은 분석 철학의 기술적 어휘에 통합되어 아드리안 부텔,[54] 레이미 마지드,[40] 자넷 레빈,[55] 피트 맨딕 & 조시 바이스버그,[56] 로베르토 페레이라,[57] 헬렌 예터 채펠과 같은 철학자들에 의해 사용되었습니다.[58]

A형 유물론

자세한 정보:환원적 물질주의와 선험적 물질주의

유형-A 물질주의(또는 환원적 물질주의 또는 선험적 물질주의라고도 함)는 물리주의에 대한 헌신과 어려운 문제에 대한 완전한 거부로 특징지어지는 관점입니다.이 견해에 따르면, 마음에 관한 모든 사실은 다양한 기능이나 행동의 수행에 관한 사실이기 때문에 어려운 문제는 존재하지 않거나 또 다른 쉬운 문제일 뿐입니다.따라서 모든 관련 기능과 행동을 설명하고 나면 설명이 필요한 사실이 남지 않게 됩니다.[53]A형 유물론을 지지하는 사상가들은 Paul과 Patricia Churchland, Daniel Dennett, Keith Frankish, 그리고 Thomas Metzinger를 포함합니다.

일부 A형 유물론자들은 현상적인 의식의 실체를 믿지만 특정한 기능이나 행동에 추가되는 것은 아니라고 믿습니다.이 견해는 때때로 강한 환원주의라고 불립니다.[43][59]다른 A형 유물론자들은 현상적인 의식의 존재를 전적으로 거부할 수도 있습니다.이 견해를 제거적 물질주의 또는 환상주의라고 합니다.[60][61][62]

강한 환원주의

많은 철학자들은 Chalmers가 말하는 쉬운 의식의 문제와 구별되는 어려운 의식의 문제가 있다고 이의를 제기했습니다.때때로 강한 환원주의자라고 불리는 그들 중 일부는 현상적인 의식(즉, 의식적인 경험)이 존재하지만 그것이 뇌에 환원 가능한 것으로 완전히 이해될 수 있다고 주장합니다.[43]

대체로, 강한 환원주의자들은 의식적인 경험이 실재한다는 것을 받아들이지만, 그것은 물질적 뇌의 출현 속성으로서 기능적인 측면에서 완전히 이해될 수 있다고 주장합니다.[43]약한 환원주의자들과는 대조적으로, 강한 환원주의자들은 어려운 문제의 존재를 지원하는 데 사용되는 아이디어(같은 기능적 조직이 의식 없이 존재할 수 있거나 교과서를 통해 시각을 이해하는 시각장애인이 시각에 대한 모든 것을 알지 못할 것이라는)를 단순한 잘못된 직관으로 거부합니다.[43][59]

강력한 환원주의자들의 주목할 만한 설명 계열은 고차원적인 의식 이론들입니다.[63][43]2005년에 철학자 피터 캐러더스는 "경험에 대한 인식적 개념", 즉 "자신의 정신 생활에서 경험이 일어날 때 그것을 인식할 수 있는 능력"에 대해 썼고, 그러한 능력은 자격증을 상정하지 않고 현상적인 의식을 설명할 수 있다고 제안했습니다.[64]고차적 관점에서 보면, 의식은 표상이며, 표상은 기능적으로 충분히 분석 가능하기 때문에 의식의 어려운 문제는 없습니다.[43]

철학자 글렌 캐러더스와 엘리자베스 쉬어는 2012년에 어려운 문제의 존재에 대한 주요 주장들, 즉 철학적 좀비, 메리의 방, 그리고 나겔의 박쥐들이 "의식은 정신 상태의 구조와 기능으로부터 독립적이어야 한다, 즉 어려운 문제가 있다"고 이미 가정하는 경우에만 설득력이 있다고 말했습니다.따라서 논쟁은 질문을 제기합니다.저자들은 "사고 실험에 대한 우리의 결론이 우리의 의식 이론을 인도하도록 하는 대신, 우리는 우리의 의식 이론이 사고 실험으로부터 우리의 결론을 인도하도록 해야 한다"고 제안합니다.[65]

철학자 마시모 피글리우치(Massimo Pigliucci)는 2013년 "범주 실수"로 인해 어려운 문제가 잘못된 것이라고 주장했습니다.[16]그는 "물론 설명이 경험과 같지는 않지만, 그것은 두 가지가 색깔과 삼각형처럼 완전히 독립적인 범주이기 때문입니다.제가 여러분이 되는 것이 어떤 것인지 경험할 수 없다는 것은 명백하지만, 저는 잠재적으로 어떻게 그리고 왜 여러분이 되는 것이 가능한지에 대한 완전한 설명을 할 수 있습니다."[16]

2017년 철학자 마르코 스탕고는 의식의 문제에 대한 존 듀이의 접근법에 대한 논문에서 듀이의 접근법은 감정과 기능적 행동이 동일하지 않다는 정당화되지 않은 가정의 결과로 볼 것이라고 언급했습니다.물리학적 과정: "드웨얀 철학자에게 의식의 '어려운 문제'는 그것이 철학적 실수라는 의미에서만 '개념적 사실', 즉 물리학이 즉각적인 감상의 에피소드로서 가질 수 있다는 것을 보지 못하는 실수입니다."[66]

철학자 토마스 메칭거(Thomas Metzinger)[67]는 의식의 어려운 문제를 생물학에서 이전에는 널리 퍼져 있던 관점인 생명력주의에 비유합니다.브라이언 조나단 가렛은 또한 이 어려운 문제가 활력소의 결함과 유사한 결함으로 고통 받고 있다고 주장했습니다.[68]

철학자 피터 해커는 의식이 물질로부터 어떻게 나올 수 있는지를 묻는 반면, 실제로 감각은 살아있는 유기체의 진화로부터 나온다는 점에서 어려운 문제는 잘못된 것이라고 주장합니다.[69]그는 "어려운 문제는 전혀 어려운 문제가 아닙니다.정말 어려운 문제는 과학자들이 다루고 있는 문제들입니다. [...] 철학적 문제는 모든 철학적 문제들과 마찬가지로 개념 체계의 혼란입니다."[69]해커의 비평은 Chammers와 어려운 문제를 넘어 현대의 정신 철학과 신경과학에 더 광범위하게 반하는 것입니다.신경과학자 맥스 베넷(Max Bennett)과 함께 그는 현대 신경과학의 대부분이 개념화에 있어서 암묵적으로 이원론적으로 남아 있으며, 오직 사람 전체에게만 적절히 귀속될 수 있는 심리학적 개념을 뇌에 귀속시키는 단순한 오류에 기초하고 있다고 주장했습니다.[70]해커는 또한 "의식 연구"가 오늘날 존재하는 것처럼 "말 그대로 완전한 시간 낭비"이며 "그들이 가지고 있는 의식 개념은 일관성이 없다"[69]고 말합니다.

유물론 / 착시론 제거

주요 기사:물질만능주의

제거 물질주의 또는 제거주의는 민속 심리학에서 사용되는 많은 또는 모든 정신 상태(즉, 마음을 논의하는 상식적인 방법)가 과학적인 연구에서 실제 뇌 메커니즘에 해당하지 않는다는 견해입니다.[60]2020년 필페이퍼 조사에 따르면 조사 대상 철학자의 4.51%가 제거주의에 찬성합니다.[51]

패트리샤 처치랜드와 폴 처치랜드가 제거 물질주의를 명제적 태도에 적용한 것으로 유명한 반면, 다니엘 데넷, 조르주 레이, 키스 프랭키쉬를 포함한 철학자들은 그것을 질리아 또는 현상적 의식 (즉, 의식적 경험)에 적용했습니다.[60]그들이 보기에 의식의 어려운 문제가 있다고 믿는 것뿐만 아니라 현상적인 의식이 존재한다고 믿는 것은 잘못된 것입니다.[18][71]

이러한 입장은 최근 일루전주의라는 이름을 붙였습니다: 현상적인 의식이 일루전이라는 관점입니다.이 용어는 철학자 키스 프랭키쉬에 의해 대중화되었습니다.[61]Frankish는 현상적 의식이 환상이라는 관점에 라벨을 붙이는 데 있어서 "일루젼리즘"이 "제거주의"보다 더 낫다고 주장합니다.보다 실질적으로 프랑키쉬는 현상의식에 대한 환상주의가 현상의식에 대한 현실주의보다 더 낫다고 주장합니다.그는 "의식 이론은 일반적으로 어려운 문제를 해결합니다.그들은 현상적인 의식이 실재한다는 것을 받아들이고 그것이 어떻게 존재하게 되었는지를 설명하는 것을 목표로 합니다.그러나 현상적인 의식은 환상이며 왜 그것이 존재하는 것처럼 보이는지 설명하는 것을 목표로 하는 또 다른 접근법이 있습니다."[18]프랑키쉬는 착시주의가 "현상성의 착시가 어떻게 발생하고 왜 그렇게 강력한지 설명하는 문제인 착시 문제를 대체한다"고 결론짓습니다.[18]

철학자 다니엘 데넷은 환상론과 연관된 또 다른 유명한 인물입니다.Frankish가 Journal of Conscious Studies에 Illusionism as a Theory of Consciousness Studies라는 제목의 논문을 발표한 후,[61] Dennett은 Illusionism이라는 스핀오프 제목의 자신의 논문으로 응답했습니다.[71]데넷은 경력 초기부터 의식의 허상 상태를 주장해 왔습니다.예를 들어, 1979년에 그는 현상학의 부재(현상의식의 부재를 주장하는 곳)라는 제목의 논문을 발표했습니다.[72]비슷한 생각들이 1991년 그의 책 "의식이 설명하다"에서 설명되어 왔습니다.[73]데넷은 찰머스가 말하는 '쉬운 문제'를 해결하는 과정에서 이른바 '어려운 문제'가 해결될 것이라고 주장합니다.[15]그는 의식을 무대 마술과 비교하고 평범한 것들로부터 특별한 환상을 만들어내는 능력을 가지고 있습니다.[74]사람들이 어떻게 흔히 자신의 내성적인 능력의 정확성을 과대평가하도록 속아질 수 있는지 보여주기 위해, 그는 일련의 교대하는 이미지에서 풍경 변화를 감지하는 데 실패하는 시각적 과정인 변화 실명이라고 불리는 현상을 설명합니다.[75][page needed]따라서 그는 의식이 자기성찰에 기초한 것처럼 보이는 것일 필요는 없다고 주장합니다.데넷은 어려운 문제, 즉 물리적 과정이 어떻게 그리고 왜 경험을 낳는지에 대한 문제를 다루기 위해 경험을 갖는 현상은 단순한 의식의 문제라고도 할 수 있는 기능의 수행 또는 행동의 생산에 불과하다고 말합니다.[15]따라서, Dennett은 경험의 어려운 문제는 쉬운 문제들과 분리되지 않고 그들 사이에 포함되므로, 그것들은 응집력 있는 단위로서 함께 설명될 수 있을 뿐이라고 주장합니다.[74]

제거론자들은 직관적 판단이 의식의 명백한 현실을 창조하는 데 어떤 역할을 한다고 생각하는지에 대해 차이가 있습니다.철학자 Jacy Reese Anthis는 의식 주제에 대한 철학적 논의를 "직관적 주스팅"의 한 형태라고 부르며, 이 문제는 직관에 대한 과잉 의존에서 비롯된다는 입장입니다.[76]그러나 이 문제가 "형식적 논증"과 "정확한 의미론"으로 다루어질 때 어려운 문제는 해결될 것입니다.[76]이와는 대조적으로 철학자 엘리자베스 어바인은 반대의 견해를 가진 것으로 읽힐 수 있는데, 이는 그녀가 현상적인 속성(즉, 의식의 속성)이 우리의 상식적인 세계관에는 존재하지 않는다고 주장하기 때문입니다.그녀는 "의식의 어려운 문제는 (철학자들에게 압도적으로 명백함에도 불구하고) 비철학자들에게 진정한 문제가 아닐 수 있습니다"라고 말합니다.[77]

의식의 완전한 착시주의 이론은 주관적 경험의 착시가 사람들에 의해 경험되고 보고되는 메커니즘에 대한 설명을 포함해야 합니다.다양한 철학자들과 과학자들이 가능한 이론들을 제안해왔습니다.[78]예를 들어, 그의 책 의식과 사회적 뇌 신경과학자 마이클 그라치아노는 그가 주의 도식 이론이라고 부르는 것을 옹호하는데, 이 이론에서 의식에 대한 우리의 인식은 단지 인식의 오류일 뿐이며, 그들은 그들 자신의 내적 작용의 오류와 불완전한 모델을 보유하도록 진화한 뇌에 의해 보유되고 있습니다.마치 그들이 자신의 몸과 외부 세계의 잘못되고 불완전한 모형을 가지고 있는 것처럼.[79][80]

제거적 유물론/일루전론에 대한 비판

제거적 물질주의와 환상에 대한 주요 비판은 견해의 반직관적 성격에 달려 있습니다.이 형식의 논법을 무어 논법이라고 합니다.무어인의 주장은 그 결론의 부정이 그 주장의 전제보다 더 확실하다고 주장함으로써 주장의 결론을 약화시키고자 합니다.[81]

착시에 반대하는 무어인의 주장의 근원은 히포의 아우구스티누스로 거슬러 올라가는데, 히포는 자신의 존재에 관해서는 속을 수 없다고 말한 바로 그 행위가 그러한 속임수의 수신자가 되기 위해 그곳에 존재하는 존재의 존재를 확보하기 때문입니다.[note 1][82]

위키소스에는 이 기사와 관련된 원문이 있습니다.

근대 초기에 이러한 주장은 르네 데카르트에 의해 대중화되었는데, 르네 데카르트는 현재 유명한 문구인 "Jepense, donc je suis" ("나는 생각한다, 그러므로 나는")를 만들었습니다.[83]데카르트는 자신이 최대로 속았다고 해도(예를 들어 사악한 악마가 모든 감각을 조종하고 있었기 때문에), 속은 상태는 마음을 전제로 하기 때문에 자신의 마음이 존재한다는 것을 확실히 알 것이라고 주장했습니다.[84]

이와 같은 일반적인 논쟁 구조는 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다.예를 들어, 2002년에 데이비드 차머스는 환상에 반대하는 무어인의 주장을 분명히 발표했습니다.논쟁은 다음과 같습니다.의식의 실체는 착시주의자가 의식의 존재를 부정하도록 동기를 부여할 수 있는 어떤 이론적 약속(예를 들어, 물리주의)보다 더 확실합니다.그 이유는 우리는 의식과 직접적인 '지인'은 있지만, 다른 어떤 것과도 직접적인 친분이 없기 때문입니다(의식이 환상이라는 믿음을 알릴 수 있는 어떤 것도 포함됩니다).즉, 의식은 직접적으로 알 수 있기 때문에 달리 말하는 어떤 철학적 이론이나 과학적 이론보다도 의식의 실체가 확실하다는 것입니다.[85]Chammers는 "무어의 주장과 같은 것이 대부분의 사람들이 착시를 거부하고 많은 사람들이 그것이 미쳤다고 생각하는 이유라는 것에 거의 의심의 여지가 없다"고 결론짓습니다.[86]

제거적 물질주의와 환상주의는 대중 언론에서 비판의 대상이 되어 왔습니다.대표적인 예로 뉴욕 리뷰 오브 북스(New York Review of Books)에 의식 거부라는 제목의 글을 쓴 철학자 갤런 스트로슨(Galen Strawson)이 있습니다.이 책에서 스트로슨은 착시주의를 "지금까지 나온 것 중 가장 어리석은 주장"으로 묘사하며, 그 다음으로 "알려진 모든 종교적 믿음은 풀이 녹색이라는 믿음보다 조금 덜 분별력이 있을 뿐"이라고 설명합니다.[87]또 다른 주목할 만한 예는 Christof Koch (신경과학자이자 통합 정보 이론의 선도적인 지지자 중 한 명)의 인기 있는 과학 책인 The Feeling of Life 그 자체에서 비롯됩니다.이 책의 첫 페이지에서, 코흐는 제거주의를 "환자들이 살아있는 것을 부정하는 정신 의학적 상태인 코타르 증후군의 형이상학적 대응물"[88]로 묘사했습니다.코흐는 제거주의의 만연을 "20세기 분석 철학의 많은 부분이 개들에게 돌아갔다"는 증거로 받아들입니다.[89]

B형 유물론

자세한 정보:현상적 개념 전략과 A 사후 물리주의

Type-B 물질주의는 약한 환원주의 또는 A Posteri Physicalism으로도 알려져 있으며, 어려운 문제가 인간의 심리에서 비롯된다는 견해이며, 따라서 의식과 물리적 세계 사이의 진정한 존재론적 차이를 나타내지 않습니다.[43]A형 물질주의자들과 마찬가지로 B형 물질주의자들도 물리주의에 전념합니다.그러나 유형 A 물질주의자들과는 달리 유형 B 물질주의자들은 종종 어려운 문제를 지지하기 위해 인용되는 상상할 수 없는 주장을 받아들이지만, 중요한 주의 사항: 상상할 수 없는 주장은 인간의 마음이 어떻게 마음과 물질 사이의 관계를 개념화하는 경향이 있는지에 대한 통찰력만을 제공한다는 것입니다.하지만 이 관계의 본질이 무엇인지에 대해서는 [43][59]관심이 없습니다이 견해에 따르면, 근본적인 신경생물학을 모두 이해한다고 해결되지는 않겠지만, 의식과 신경생물학은 현실에서 하나이고 동일하다고 믿는 두 가지 앎의 방식(내성과 신경과학) 사이에는 괴리가 있습니다.[43]

유형 B 물질주의자들은 모두 어려운 문제에 대한 직관이 존재론적인 것이 아니라 심리적인 것이라는 데 동의하지만, 어려운 문제에 대한 우리의 직관이 선천적인 것인지 아니면 문화적인 조건을 갖춘 것인지에 대해서는 다릅니다.이를 "유선/연선 구분"[90][91]이라고 합니다.유형 B 물질주의와 관련하여, 어려운 문제에 대한 우리의 직관이 선천적이라고 믿는 사람들은 (따라서 모든 인간에게 공통적인) "하드와이어드 뷰"에 동의합니다.[91]우리의 직관이 문화적으로 조건이 갖추어졌다고 믿는 사람들은 "연선 뷰"를 구독합니다.특별한 규정이 없는 한 'Type-B Materialism'이라는 용어는 유선 연결된 보기를 말합니다.[91]

B형 유물론을 지지하는 저명한 철학자로는 데이비드 파피노,[92] 조셉 레빈, 자넷 레빈 등이 있습니다.[55]

유선 연결 뷰

설명 격차의 개념을 만든 조셉 레빈(Joseph Levine)은 다음과 같이 말합니다. "설명 격차 논쟁은 본질의 격차를 보여주는 것이 아니라 자연에 대한 우리의 이해의 격차를 보여줍니다."[93]그럼에도 불구하고 그는 완전한 과학적 이해가 격차를 좁히지 못할 것이며,[43] 물과 HO2 사이와 같은 자연의 다른 정체성에 대해서도 유사한 격차가 존재하지 않는다고 주장합니다.[94]철학자 Ned Block과 Robert Stalnaker는 의식적인 경험이 어떤 것인지에 대한 사실들은 그것이 경험하는 것이 기본적인 생리학에 대한 모든 사실들을 아는 것으로부터 추론될 수 없다는 것에 동의하지만, 대조적으로 그러한 지식의 차이는 자연에서 많은 다른 경우에도 존재한다고 주장합니다.물과 HO의2 차이와 같은 것.[95][11]

왜 이 두 가지 앎의 방식(즉, 3인칭 과학적 관찰과 1인칭 성찰)이 의식에 대한 다른 이해를 낳는지 설명하기 위해, 약한 환원주의자들은 종종 그 차이가 우리의 부정확한 현상적 개념(즉, 우리가 의식에 대해 생각하는 방식)에서 비롯된다고 주장하는 현상적 개념 전략을 발동합니다.의식 자체의 성질 때문이 아닙니다.[96][97]이 견해에 따르면, 의식의 어려운 문제는 속성이나 물질의 이원성이 아니라 개념의 이원성에서 비롯됩니다.[43]

연선 뷰

일부 의식 연구자들은 어려운 문제가 현대 서양 문화 특유의 문화적 유물이라고 주장했습니다.이것은 B유형 물질주의와 유사하지만, 어려운 문제를 직관하게 하는 심리적 사실은 선천적인 것이 아니라 문화적인 조건을 갖춘 것이라는 추가적인 주장을 합니다.이러한 견해를 가진 주목할 만한 연구자로는 안나 비에르즈비카,[98] 하관 라우, 마티아스 미셸 등이 있습니다.[99]

(언어학자인) 비어스비카는 의식 연구자들이 사용하는 어휘(경험과 의식과 같은 단어를 포함)는 보편적으로 번역할 수 없으며, "파로치적으로 영어"라고 주장합니다.[98]Weirzbicka는 철학자들이 "알거나, 생각하거나, 느끼는 것과 같이" 번역할 수 있는 단어로 표현된 범인간적 개념을 사용한다면, 어려운 문제가 해결될 것이라고 주장하면서, 이러한 단어들을 사용한 데 대해 David Chalmers의 이름을 외쳤습니다.[98]데이비드 차머스는 이러한 비판에 대해 "학술 기사에서 기술 용어를 사용한 것에 대해 사과하지 않을 것입니다. . 그들은 비에르즈비카의 것을 포함한 모든 학문 분야에서 효율적인 의사소통에 핵심적인 역할을 합니다."[91]라고 말했습니다.

Type-C 유물론

Type-D 듀얼리즘

주요 기사:이원론(마음의 철학), 상호작용론(마음의 철학), 깨달음의 현상론

이원론은 의식을 뇌와 분리된 비물리적 물질 또는 물리적 뇌의 비물리적 속성으로 봅니다.[100]이원론은 정신이 육체적인 신체로 환원될 수 없다는 견해입니다.[100]정신적인 것과 신체적인 것 사이의 인과관계에 대한 복수의 이원론적인 설명이 있는데, 그 중 상호작용주의와 깨달음주의가 오늘날 가장 일반적입니다.상호작용주의는 정신적인 것과 신체적인 것이 서로에게 인과적으로 영향을 준다고 가정하고 르네 데카르트 (1596–1650)의 생각과 관련이 있습니다.[59]깨달음의 현상주의는 정신이 육체적인 것에 인과적으로 의존한다고 주장하지만, 그것에 인과적인 영향을 미치지는 않습니다.[59]

현대 철학에서 상호작용주의는 마르틴 니다뤼멜린을 포함한 철학자들에 의해 옹호된 반면,[101] 깨달음론주의는 프랭크 잭슨을[102][103] 포함한 철학자들에 의해 옹호되었습니다.[104]Chammers는 또한 두 위치의 버전을 그럴듯하게 옹호했습니다.[59]데카르트와 같은 전통적인 이원론자들은 정신적인 것과 신체적인 것이 별개의 물질, 또는 근본적인 유형의 실체라고 믿었습니다.[100] 그러나 최근의 일부 이원론자들은 하나의 물질, 즉 물리적인 것만을 받아들이지만, 그것이 정신적인 것과 신체적인 것을 모두 가지고 있다고 진술합니다.

E형 이원론

F형 일원론

주요 기사 : 범심리주의와 중립적 일원론

한편 범심리주의와 중립적 일원론은 대체로 의식을 물질의 본질적인 것으로 보고 있습니다.[59]가장 기본적인 형태에서 범심리주의는 모든 물리적 실체가 마음을 가지고 있다고 주장하는 반면,[105] 중립적 일원론은 적어도 일부 변형에서 실체가 정신적, 신체적 측면을 가진 물질로 구성되어 있다고 주장하며, 따라서 범심리주의의 한 유형으로 묘사되기도 합니다.[106]

심리학자 윌리엄 제임스,[107][108][note 2] 철학자 알프레드 노스 화이트헤드,[108] 물리학자 아서 에딩턴,[109][110] 그리고 철학자 버트런드 러셀에 의해 범심리주의와 중립적 일원론의 형태들이 20세기 초에 옹호되었고,[105][106] 이러한 관점들에 대한 관심은 토마스 나겔,[108] 갤런 스트로슨을 포함한 철학자들에 의해 최근 수십 년 동안 부활되었습니다.[108][111]데이비드 차머스도 있고요.[105]Chalmers는 그의 전체적인 관점을 "자연주의적 이원론"이라고 표현하지만,[3] 그는 범정신주의가 어떤 의미에서는 스트로슨과 마찬가지로 [59]물리주의의 한 형태라고 말합니다.[111]범심리주의의 지지자들은 그것이 의식을 현실의 근본적인 특징으로 만듦으로써 의식의 어려운 문제를 간결하게 해결한다고 주장합니다.[43][112]

관념론과 우주심리학

주요 기사:관념론

그 어려운 문제에 대한 전통적인 해결책은 이상주의인데, 그에 따르면 의식은 단순히 물질의 출현 속성이 아니라 기본적인 것입니다.이렇게 하면 어려운 문제를 완전히 피할 수 있다고 합니다.[113]객관적 관념론과 우주신체주의는 정신이나 의식을 우주의 근본적인 물질로 생각합니다.지지자들은 이 접근법이 의식의 어려운 문제와 범심리주의에 영향을 미치는 결합 문제 모두에 영향을 미치지 않는다고 주장합니다.[114][115][116]

이상주의적 관점에서 물질은 정신적 과정의 표상 또는 이미지입니다.지지자들은 이것이 물질주의적인 마음의 관점과 관련된 문제들을 물리적인 뇌의 출현 속성으로 피하는 것을 제안합니다.[117]개인의 주관적 경험을 설명한다는 측면에서 탈조합 문제가[clarification needed] 있다는 지적이 나옵니다.이에 대해 Bernardo Kastrup은 해리성 정체성 장애(이전에는 다중 인격 장애(Multiple Personality Disorder)라는 상태에서 자연이 이에 대한 메커니즘을 암시한다고 주장합니다.[118]카스트럽은 자연으로부터의 해리를 예로 제시하며, 자신의 개별적인 주관적 경험을 가진 여러 마음이 하나의 보편적인 마음 안에서 발전할 수 있음을 보여줍니다.

인지 심리학자 도널드 D. 호프만은 근본적으로 의식적인 우주 안에서 의식적인 행위자를 기반으로 한 수학적 모델을 사용하여 자연에 대한 설명으로서 의식적인 사실주의를 지지합니다. 즉, 객관적인 이상주의에 속하는 것은 어려운 문제에 접근합니다. "객관적인 세계, 즉 존재가 특정 공동체의 인식에 의존하지 않는 세계.의식이 있는 요원들로 구성된 '의식이 있는 [119]요원들입니다

데이비드 차머스는 이러한 이상주의의 형태를 "심신 문제에 대한 몇 안 되는 유망한 접근법"이라고 부릅니다.[120]

신미스테리즘

주요 기사:신미스테리즘

철학자 콜린 맥긴(Colin McGinn)과 가장 중요하게 연관된 새로운 신비주의는 인간의 마음이 현재의 형태로는 의식을 설명할 수 없을 것이라고 제안합니다.[121][10]맥긴은 원칙적으로 해결 가능한 문제와 인간의 인지 능력이 이해할 수 없는 수수께끼 사이의 노암 촘스키의 구별을 이용하여 심신 문제를 후자의 범주에 넣습니다.[121]그의 입장은 자연주의적인 설명은 존재하지만 인간의 마음은 지적 능력의 제한된 범위 때문에 그것에 대해 인지적으로 닫혀 있다는 것입니다.[121]그는 인지적 폐쇄성을 지지하는 제리 포더의 마음의 모듈화 개념을 인용합니다.[121]

맥긴의 강한 형태에서, 새로운 신비주의는 의식과 물질 세계 사이의 관계가 인간의 마음에 의해 결코 이해될 수 없다고 말하는 반면, 기존의 패러다임 안에서 이해될 수 없지만 과학이나 철학의 발전이 다른 해결책으로 가는 길을 열어줄 수 있다고 주장하는 더 약한 형태도 있습니다(위 참조).[43]토마스 나겔과 조셉 레빈의 아이디어는 두 번째 범주에 속합니다.[43]인지심리학자 스티븐 핑커도 이 견해를 지지하면서 다음과 같이 요약하고 있습니다.[30]

그리고 철학자인 콜린 맥긴이 제시한 이론에 따르면, 어려운 문제를 곰곰이 생각할 때 우리의 현기증은 그 자체로 우리 뇌의 이상이라고 합니다.뇌는 진화의 산물이고, 동물의 뇌에도 한계가 있듯이 우리에게도 한계가 있습니다.우리의 뇌는 백 개의 숫자를 기억할 수도 없고, 7차원의 공간을 시각화할 수도 없으며, 아마도 외부에서 관찰된 신경 정보 처리가 왜 내부에서 주관적인 경험을 낳아야 하는지 직관적으로 파악할 수 없을 것입니다.비록 태어나지 않은 천재, 즉 의식의 다윈이나 아인슈타인이 갑자기 모든 것을 우리에게 분명히 하는 허풍스러운 새로운 아이디어를 생각해낼 때 이론이 파괴될 수 있다는 것은 인정하지만, 여기서 나는 내기를 걸었습니다.

과학적 프레임워크와의 관계

대부분의 신경과학자들과 인지과학자들은 찰머스가 주장하는 "어려운 문제"는 비록 상당한 소수가 동의하지 않지만, 소위 "쉬운 문제들"이 해결되는 과정에서 해결되거나 실제적인 문제가 아닌 것으로 보일 것이라고 믿고 있습니다.[30][122][better source needed]

의식의 신경 상관관계

자세한 정보:의식의 신경 상관관계

1990년 이래로, 분자생물학자 프란시스 크릭과 신경과학자 크리스트 오브 코흐를 포함한 연구자들은 어떤 신경생물학적 사건들이 주관적인 의식의 경험과 동시에 발생하는지를 밝혀내는 데 큰 발전을 이루어왔습니다.[123]이러한 가정된 사건을 의식의 신경 상관 관계 또는 NCC라고 합니다.그러나 이 연구는 신경생물학적 메커니즘이 의식과 연결되어 있는 문제를 다루지만 왜 의식을 발생시켜야 하는지에 대한 문제는 다루지 않습니다. 후자는 찰머스가 공식화한 것처럼 의식의 어려운 문제입니다.Chalmers는 "의식의 신경 상관 관계에 관한 연구"에서, 그가 말하는 것과 같은 것이 의식의 지표로 사용될 수 있다는 원칙을 부여하면서, 신경 상관 관계가 "1~2세기 안에" 발견될 것이라고 확신한다고 말했습니다.[124]그럼에도 불구하고, 그는 그들과 의식의 어려운 문제와의 관계에 대해 다음과 같이 말했습니다.

이러한 가용성 프로세스가 왜 처음부터 의식을 불러일으켜야 하는지 항상 질문할 수 있습니다.아직 우리는 그들이 왜 그렇게 하는지 설명할 수 없으며, 가용성 프로세스에 대한 전체 세부 사항이 여전히 이 질문에 답하지 못할 수도 있습니다.물론 제가 설명한 표준 방법론에서는 가용성과 의식 사이의 관계를 가정하기 때문에 이를 설명하는 데 아무런 도움이 되지 않는다는 질문에 답을 주는 방법은 없습니다. [...] 따라서 여전히 어려운 문제가 남아 있습니다.그러나 누가 알겠는가: 우리는 그 선을 따라 어딘가에 링크가 존재하는 이유를 보여주는 관련 통찰력으로 연결될 수 있으며, 그러면 어려운 문제가 해결될 수 있습니다.[124]

신경과학자이자 노벨상 수상자인 에릭 칸델은 NCC를 찾는 것이 어려운 문제를 해결하는 것이 아니라, 어려운 문제와 대조되는 소위 쉬운 문제 중 하나라고 썼습니다.[125]칸델은 계속해서 구속력 문제(경험의 통일성을 설명하는 것을 이해하는 것)가 해결되면 경험적으로 어려운 문제를 해결할 수 있을 것이라는 크릭과 코흐의 제안에 주목했습니다.[125]그러나 신경과학자 아닐 세스는 소위 어려운 문제에 대한 강조는 그가 "진짜 문제"라고 부르는 것, 즉 의식의 기초가 되는 신경 생물학을 이해하는 것, 즉 다양한 의식 과정의 신경 상관 관계에 대한 방해라고 주장했습니다.[21]이 보다 소박한 목표는 대부분의 과학자들이 의식에 집중하는 것입니다.[125]이와는 대조적으로 심리학자 수잔 블랙모어는 의식의 신경 상관 관계를 찾는 것은 무의미하며 그 자체가 의식의 어려운 문제에 대한 잘못된 믿음에 근거한다고 믿습니다.[126]

통합정보이론

자세한 정보:통합정보이론

2004년 신경과학자이자 정신과 의사인 줄리오 토노니(Giulio Tononi)가 개발하고 코흐(Koch)가 최근에 주창한 통합 정보 이론(IIT)은 신경과학 및 기타 분야에서 가장 많이 논의되는 의식 모델 중 하나입니다.[127][128]이 이론은 의식과 통합 정보 사이의 동일성을 제안하며 후자의 항목은 수학적으로 정의되며 따라서 원칙적으로 측정 가능합니다.[128][129]의식의 어려운 문제인 토노니와 코흐는 물질에서 의식으로 작업할 때 정말로 다루기 어려울지도 모릅니다.[14]그러나 IIT는 이러한 관계를 뒤집고 현상학적 공리에서 물질로 작동하기 때문에 어려운 문제를 해결할 수 있을 것이라고 말합니다.[14]이러한 맥락에서, 지지자들은 이 이론이 인간의 신경 상관 관계를 식별하는 것을 넘어 모든 물리적 시스템에 외삽될 수 있다고 말했습니다.토노니는 (두 명의 동료들과 함께) 다음과 같이 썼습니다.

"의식의 신경 상관관계"를 파악하는 것은 의심할 여지 없이 중요하지만, 그것이 어떻게 의식이 무엇이고 어떻게 생겨났는지에 대한 만족스러운 설명으로 이어질 수 있는지는 알 수 없습니다.아래에 설명될 것처럼, IIT는 메커니즘의 시스템을 분석하여 그것들이 의식을 발생시키도록 적절하게 구성되어 있는지, 얼마나 많이 그리고 어떤 종류의 것인지를 결정하는 방법을 제공합니다.[130]

IIT에 대한 광범위한 비판의 일환으로 마이클 세룰로는 이론의 제안된 설명은 사실 그가 어떤 물리적 시스템이 의식적인지를 체계적으로 추론하는 "아주 어려운 문제"를 더빙하기 위한 것이라고 제안했지만 찰머스의 어려운 문제를 해결하지는 못할 것입니다.[128]그는 "IIT가 옳다 하더라도 통합 정보가 왜 의식을 생성하는지 설명하지 못한다"고 주장합니다.[128]Chammers는 IIT가 옳다면 어려운 문제가 아닌 "아주 어려운 문제"를 해결할 것이라는 데 동의합니다.[131]

전역작업공간이론

자세한 정보:전역작업공간이론

글로벌 워크스페이스 이론(Global Workspace theory, GWT)은 인지 심리학자 버나드 바어스(Bernard Barars)가 1988년에 제안한 인지 구조 및 의식 이론입니다.[132]바르스는 극장의 은유로 이론을 설명하고, 의식적인 과정은 조명 무대로 표현됩니다.[132]이 극장은 뇌의 다양한 무의식적 네트워크와 그렇지 않은 자율적 네트워크로부터 입력을 통합한 다음 무의식적 네트워크로 전송합니다(넓고 불이 켜지지 않은 "관객"[132]에 의해 은유로 표현됨).그 이론은 인지 신경 과학자 스타니슬라스 데하네를 포함한 다른 과학자들에 의해 확장되었습니다.[133]

Chalmers는 의식의 어려운 문제를 설명하는 그의 원래 논문에서 GWT를 의식의 "쉬운 문제" 중 하나만을 목표로 하는 이론으로 논의했습니다.[3]특히, 그는 GWT가 어떻게 뇌의 정보가 전세계적으로 접근할 수 있는지에 대한 유망한 설명을 제공했다고 말했지만, "이제 질문은 다른 형태로 나타납니다: 왜 전세계적 접근성이 의식적인 경험을 낳아야 하는가?언제나 그렇듯이, 이 가교 질문은 답이 없습니다."[3] J. W. Dalton도 GWT가 기껏해야 의식의 인지적 기능에 대한 설명을 제공하고 그것의 경험적 측면을 설명하지 못한다는 이유로 비슷하게 비판했습니다.[134]대조적으로, A. C. Elitzur는 다음과 같이 주장했습니다: "[GWT]는 '어려운 문제', 즉 의식의 본질을 다루지 않지만, 그렇게 하려고 시도하는 모든 이론을 제한하고 의식과 인지 사이의 관계에 대한 중요한 통찰력을 제공합니다."[135]

바어스는 (두 명의 동료와 함께) 인과함수를 설명하는 문제 위에 퀄리아를 설명하는 어려운 문제는 없다고 쓰고 있는데, 왜냐하면 퀄리아는 신경 활동과 인과관계에 의해 수반되기 때문입니다.[20]드하네는 2014년 저서 의식과 뇌에서 질리아의 개념을 거부하고 찰머스의 의식의 "쉬운 문제"가 사실 어려운 문제라고 주장했습니다.[19]그는 또한 "하드 문제"는 이해가 발전함에 따라 계속해서 변화하는 잘못된 직관에 기반을 두고 있다고 말했습니다.[19]

일단 우리의 직관이 인지 신경 과학과 컴퓨터 시뮬레이션에 의해 학습되면, Chalmers의 어려운 문제는 증발할 것입니다.어떤 정보 처리 역할과도 분리된, 순수한 정신적 경험이라는 가설적 개념은 생명력주의와 마찬가지로 선과학 시대의 독특한 개념으로 보일 것입니다.[과학이 활력소를 파견한 것처럼] 의식의 과학은 의식의 어려운 문제가 사라질 때까지 계속해서 갉아먹을 것입니다.

메타문제

2018년 찰머스는 의식의 어려운 문제와 관련된 또 다른 문제인 "의식의 메타 문제"를 강조했습니다.[78]

의식의 메타 문제는 왜 우리가 의식의 [어려운] 문제가 있다고 생각하는지를 설명하는 문제입니다.

그는 '두 번째 근사'에서 '현상 보고'의 행동을 설명하는 문제, 그리고 의식의 어려운 문제가 있다는 믿음을 표현하는 행동의 문제라고 말합니다.[78]

그는 그 중요성을 설명하면서 이렇게 말합니다.[78]

메타 문제는 엄밀히 말하면 쉬운 문제이지만, 어려운 문제와 깊은 연관이 있습니다.우리는 메타 문제의 해결책이 어려운 문제를 크게 부각시킬 수 있기를 합리적으로 기대할 수 있습니다.특히 강한 노선은 메타 문제의 해결책이 어려운 문제를 해결하거나 해결할 것이라고 주장합니다.약한 선은 어려운 문제를 제거하지는 않지만 해결책의 형태를 제약한다는 것을 의미합니다.

즉, '강력한 노선'은 메타문제의 해결책이 의식과 독립적인 의식에 대한 우리의 믿음에 대한 설명을 제공할 것이라고 주장합니다.그것은 진화론적 용어로 신에 대한 믿음을 설명하는 것과 같은 방식으로,[136] 의식에 대한 우리의 믿음이 틀렸음을 밝히게 될 것입니다.

대중문화에서

2015년 처음 제작된 영국 극작가 톰 스토파드 경의 연극 '하드 프로블럼(The Hard Problem)'은 스토파드가 '주관적인 1인칭 경험'을 했다고 정의한 의식의 하드 프로블럼에서 따온 이름입니다.[137]

참고 항목

메모들

  1. ^ "하지만, 이미지나 환상에 대한 어떤 기만적인 표현도 없이, 저는 제가 그렇다고 확신하고, 이것에 대해 알고 기뻐합니다.이러한 진실에 관하여 나는 학자들의 주장을 전혀 두려워하지 않습니다. 학자들은 "당신이 속으면 어떻게 합니까?"라고 말합니다.내가 속으면 속습니다.그렇지 않은 자는 속일 수 없기 때문입니다.."
  2. ^ 제임스의 입장을 어떻게 가장 잘 설명할 것인가에 대한 논쟁이 있어 왔습니다.스탠포드 철학 백과사전은 "제임스의 범심리주의에 대한 헌신은 다소 논란의 여지가 있습니다. 왜냐하면 그는 심리학 원리 ([1890]] 1981년) 제6장에서 '마음 먼지' 이론이라고 명명한 견해의 버전에 대한 설득력 있는 일련의 반대를 제기했기 때문입니다.이러한 반대는 소위 '결합 문제'에 대한 영감이며, 이는 범심리주의에 대한 21세기 문헌의 많은 부분이 초점을 맞추고 있습니다."

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