장 메슬러

Jean Meslier
장 메슬러
J. Meslier (gravure 1802).jpg
태어난(1664-06-15)1664년 6월 15일
프랑스 마제리
죽은1729년 6월 17일 (1729-06-17) (65세)

장 메슬러(프랑스어: [멜제]; 또한 멜리에; 1664년[1] 6월 15일 – 1729년 6월 17일)는 프랑스의 가톨릭 사제였으며, 그가 죽자 무신론과 물질주의를 장려하는 장편 철학적 에세이를 쓴 것으로 밝혀졌다. 저자가 교구민들에게 '증언'이라고 표현한 이 글은 모든 종교를 비판하고 폄하한다.

인생

메셀러가 설교한 교구 교회인 에트레피니 교회.

Jean Meslier는 Ardennes의 Mazerny에서 태어났다. 그는 1678년 이웃 신부로부터 라틴어를 배우기 시작했고 결국 신학교에 들어갔다. 그는 나중에 그의 성서의 저자 서문에서 이것은 그의 부모님을 기쁘게 하기 위해 행해진 것이라고 주장했다. 학업이 끝날 무렵, 그는 홀리 오더를 받고, 1689년 1월 7일, 샴페인의 에트레피니에서 성직자가 되었다.

지역 귀족과 대중의 한 가지 의견 차이는 차치하고라도, 메즐러는 모든 외관상 일반적으로 두드러지지 않았다. 그러나 그는 무신론자와 메들리어 전기 작가인 미셸 온프레이가 성적으로 착취했다고 추측하는 젊은 하녀들을 부적절하게 고용한 것에 대해 사무 당국으로부터 두 번이나 비난을 받았다.[2] 온프레이는 "세심하고 은밀하게 큐레는 작품 속에서 주창하는 자유로운 사랑의 기쁨을 실천해야 했다"고 썼다.[3] 그는 빈민처럼 살았고, 남은 한 푼도 가난한 사람들에게 기부되었다.[4]

메셀러가 에트레피니에서 죽었을 때, 그의 집에서는 633쪽짜리 옥타보 필사본 3권이 발견되었는데, 이 필사본은 마을에서는 종교를 "공중에 있는 성"으로, 신학을 "그러나 자연적인 원인에 대한 무지는 하나의 체계로 전락했다"라고 규정한다.

생각했다

추가 정보: 개화기 무신론과 기독교 비판

그의 성서에서 메셀러는 전통적인 기독교의 신뿐만 아니라 신자들의 자연 종교의 총체적인 신까지도 부인하였다.[5] 메슬러에게 악의 존재는 선하고 현명한 신의 사상과 양립할 수 없는 것이었다.[6] 그는 어떤 영적 가치도 고통으로부터 얻을 수 있다고 부정했고,[7] 신에 대한 설계로부터 신에게 허락한 악을 보여줌으로써 신자의 주장을 이용했다.[8] 그에게 종교는 지배 엘리트들에 의해 길러진 조작이었다; 비록 초기 기독교인들은 그들의 재화를 나누는데 모범적이었지만, 기독교는 프랑스의 왕들이 실천한 대로 고통의 수용과 폭정에 복종하는 것을 장려하는 것으로 타락한 지 오래였다: 부정은 모든 지혜의 의지로 설명되었다. 존재.[9] 신의 존재에 반대하는 메즐리어가 사용한 논쟁은 하나도 독창적이지 않았다. 사실 그는 예수교도와 카르테스교, 얀센교도의 논쟁에서 정통 신학자들이 쓴 책에서 그것들을 파생했다. 그들이 신의 존재에 대한 증거에 동의할 수 없는 것은 메즐리어가 신을 믿을 수 있는 설득력 있는 근거가 있다고 추측하지 않는 좋은 이유로 받아들였다.[5]

메셀리의 철학은 무신론자의 철학이었다.[10] 또 영혼의 존재를 부정하고 자유의지의 개념을 일축했다. 제5장에서는 신부가 "하나님이 인간에게 이해되지 않으신다면 하나님을 전혀 생각하지 않는 것이 이성적으로 보일 것"이라고 적고 있다. 메셀러는 나중에 신을 '키메라'로 묘사하고 신의 가설이 도덕성에 전제조건이 아니라고 주장한다. 실제로 그는 "하나님의 존재 여부는 [...] 남성의 도덕적 의무는 그들이 그들 자신의 본성을 소유하는 한 항상 같을 것"이라고 결론짓는다.

XXX장3세와 XXXIV, 메셀러는 예수가 "정말 미치광이, 광신자였다"(에토 véritable un fou, un insensé, un fanatique)고 암시함으로써 예수의 정신 건강에 도전했다.[11][12]

그의 가장 유명한 말에서 메셀러는 "세상의 모든 위인과 모든 귀족들이 교수형을 당하고, 사제들의 내장으로 목 졸라 죽였다"고 말한 사람을 가리킨다.[13] 메셀러는 그 진술이 조잡하고 충격적으로 보일 수도 있다는 점은 인정하지만, 이것이 복수와 증오를 이유로가 아니라 정의와 진리를 사랑하기 위해 사제들과 귀족들이 마땅히 받아야 할 것이라고 논평한다.[14]

마찬가지로 잘 알려진 것은 디데롯의 버전이다: "그리고 마지막 신부의 배짱으로 마지막 왕의 목을 조르자."[15] 1968년 5월 정치적 불안 속에서 소르본 점령위원회의 급진적 학생들은 메셀러의 경구를 패러디하여 "마지막 자본가가 마지막 관료의 배짱으로 매달려 있을 때까지 인성은 행복하지 않을 것"[16]이라고 말했다.

메즐리어는 또한 사회적 부정을 격렬하게 공격했고 일종의 농촌 프로토-커뮤니티즘을 스케치했다.[10] 한 지역의 모든 사람들은 부를 공통으로 가지고 있는 공동체에 속할 것이고, 모든 사람들이 일을 할 것이다. 사랑과 형제애를 바탕으로 설립된 이 공산국가들은 서로 돕고 평화를 보존하기 위해 동맹을 맺을 것이다.[17]

볼테르의 엑스트릿

여러 권의 원본 원고를 응축하고 때로는 메셀러가 쓰지 않은 자료를 추가하면서 성경의 다양한 편집된 추상체('추출물'이라고 알려져 있음)가 인쇄되어 유통되었다. 원작의 길이와 난해한 스타일 때문에 추상화가 인기를 끌었다.

볼테르는 종종 그의 서신에서 메셀리어("좋은 신부"라고 지칭)를 언급하는데, 이 서신에서 그는 딸에게 메셀러의 유일한 작품을 "다시 읽고 읽으라"고 말하고, "모든 정직한 사람은 메셀러의 성서를 주머니에 넣어야 한다"고 말한다. 그러나, 그는 또한 메즐리어를 "마차마차 스타일"로 썼다고 묘사했다.

볼테르는 장 메슬리어(Jean Meslier, 1762년 초판)의 '엑스트릿 드 센스(Extracits des respects de Jean Meslier)'[6]로 삭제된 볼테르 판은 메즐리어의 논거(또는 이렇게 한 다른 엑스트릿을 그렸음)[18]를 무신론자가 아닌 디스트(Deist)로 보이도록 바꾸었다.

다음의 구절은 볼테르의 엑스트릿 끝에서 발견되며, 메즐리어는 실제로 무신론자가 아니었다는 견해를 뒷받침하기 위해 인용되었다.[19] 그러나 이 구절은 루돌프 찰스가 암스테르담에서 발표한 1864년 완결판이나 1970~[20]1972년 출간된 메셀러의 완결판에는 나타나지 않는다.[21]

나는 그 종파에 격분한 신에게 기독교가 선언된 적인 자연 종교로 우리를 소환하는 것을 속이기 위해 구걸하는 것으로 끝낼 것이다. 하나님께서 모든 사람의 마음에 두신 그 단순한 종교에 대해, 그것은 우리에게 우리가 하고 싶은 일을 다른 사람에게만 한다는 것을 가르쳐 준다. 그러면 우주는 선량한 시민, 정의로운 아버지, 순종적인 아이들, 부드러운 친구들로 구성될 것이다. 하나님은 우리에게 이성을 주시는 종교를 주셨다. 광신도들이 더 이상 그것을 왜곡하지 않기를! 나는 희망보다는 이런 소망으로 더 많이 죽는다. 장 메셀리에의 인플레 증언에 대한 정확한 요약이다. 하나님의 용서를 구하는 죽어가는 사제의 증언이 얼마나 무게감 있는지를 판단할 수 있다.

1772년에 익명으로 출판된 [22]또 다른 책인 '굿 센스(프랑스어: Le Bon Sens)'는 오랫동안 메셀리에의 것으로 여겨졌으나, 사실 D'Holbach 남작에 의해 쓰여졌다.[23]

Meslier의 완전한 성경은 2009년에 처음으로 영어 번역으로 출판되었다([24]Michael Shreve에 의해

레거시

무신론 철학자 미셸 온프레이(2007)는 저서 '무신론 방어에서'(2007)에서 메셀리에를 무신론을 지지하기 위해 본문 전체를 쓴 최초의 인물로 묘사하고 있다.

사상 역사상 처음으로(그러나 이것을 인정하는 데 얼마나 시간이 걸릴까?) 철학자는 무신론 문제에 책 한 권을 통째로 바쳐왔다. 그는 그것을 고백하고, 그것을 증명하고, 논쟁하고, 인용하고, 그의 독서와 성찰을 공유하고, 일상 세계에 대한 자신의 관찰로부터 확인을 구했다. 그의 제목은 그것을 분명하게 보여준다: Jean Meslier의 생각과 감정의 회고록; 그리고 그의 부제 역시 다음과 같다. 세계 모든 종교의 허영과 허위의 명확하고 명백한 시위. 이 책은 그가 죽은 후인 1729년에 등장했다. Meslier는 그의 인생의 대부분을 그것에 몰두했다. 진정한 무신론의 역사는 시작되었었다.[25]

온프레이는 메즐리어를 최초의 무신론 철학자로 발표하기에 앞서 1633년 일본의 고문으로 신앙을 포기하고, 계속해서 '기만하는 자'라는 제목의 책을 집필한 포르투갈인이자 전 예수회 회원인 크리스토반 페레이라를 고려, 해임한다. 그러나 온프레이는 페레이라가 선종교로 개종한 이래 페레이라가 메셀리어만큼 좋은 후보는 아니었다고 판단한다.

상황주의 문화 이론가 라울 베인젬은 "그들의 종교의 혁명적 기원에 진정으로 충실한 사제들의 마지막 본격적인 모범은 장 메슬러와 자크 루스가 재키와 폭동을 선동한 것"이라고 주장하며 메셀리의 위계적 권위에 대한 저항을 높이 평가했다.[26]

메슬러의 삶에 관한 연극을 공동 제작한 콜린 브루어(2007)에 따르면,

역사학자들은 누가 최초의 공개적이고 고전주의적인 무신론자인지에 대해 논쟁하고 있지만, 메슬리어는 논쟁의 여지가 없는 무신론자 문서에 그의 이름을 올린 첫 번째 사람일 것이다. 이 중요한 사건이 크게 인식되지 않는 것은 (Meslier가 리차드 도킨스와 조나단 밀러의 최근 무신론에 관한 TV 시리즈에 모두 불참한 것은 1761년, 메즐리어를 동료 악마주의자로 묘사하고 메즐리어의 반독점주의, 원공주의 의견들을 완전히 억압한 몹시 왜곡된 "추출"을 출판한 볼테르 덕분이다.

참고 문헌 목록

  • 메슬러, 진 (2009. 신약성서약: Jean Meslier의 생각과 정서에 대한 회고록. 마이클 슈레이브 옮김 프로메테우스 북스. ISBN1-59102-749-7.

참조

  1. ^ 자세한 내용은 Morehouse(1936, 페이지 12) 및 Meslier(2009)를 참조하십시오.
  2. ^ "Jean Meslier and "The Gentle Inclination of Nature"".
  3. ^ 이비드
  4. ^ Meslier, Jean (15 July 1864). "Le testament de Jean Meslier ..." R. C. Meijer – via Google Books.
  5. ^ Jump up to: a b 마리아 로사 안토그나자(2006) 크누드의 하콘센에서 "신의 존재에 대한 논쟁: 대륙 유럽 논쟁" 734–735 페이지. 케임브리지 대학 출판부 제2권 18세기 철학사
  6. ^ Jump up to: a b 폰네수, 루카(2006년). 크누드의 하콘센에 있는 766페이지의 "테오도시시의 문제" 케임브리지 대학 출판부 제2권 18세기 철학사
  7. ^ 피터 번, 제임스 레슬리 홀든(1995), 동반자 신학 백과사전, 페이지 259. 테일러 & 프랜시스
  8. ^ J. O. 린지, (1957년), The New Cambridge Modern History, 페이지 86. 케임브리지 대학교 출판부
  9. ^ 존 헤들리 브룩(1991), 과학과 종교: 케임브리지 대학 출판부, 171페이지의 역사관.
  10. ^ Jump up to: a b 피터 프랑스, (1995년), 프랑스어 문학의 새로운 동반자, 523 페이지. 옥스퍼드 대학교 출판부
  11. ^ Meslier, Jean (1864). Le Testament (in French). 2. Amsterdam: A la Librairie Étrangère, Raison R.C. Meijer. pp. 42–67. LCCN 74194533. OCLC 827215244.
  12. ^ Kryvelev, Iosif Aronovich (1987). "Mentally Ill (according to J. Meslier, A. Binet-Sanglé and Ya. Mints)". Christ: Myth or Reality?. Religious studies in the USSR; ser. 2. Moscow: ″Social Sciences Today″ Editorial Board. LCCN 87157196. OCLC 64860072. Retrieved 2 February 2021.
  13. ^ Meslier, Jean (15 July 1864). "Le testament: 1 éd. orig". Meijer – via Google Books.
  14. ^ 조지 허퍼트(1999), 파리의 스타일: 프랑스 계몽주의의 르네상스 기원, 페이지 108. 인디애나 대학 출판부.
  15. ^ 디데롯, 디트람베 수르 페테 데 로이스: 엣 데 보요 뒤 데르니에 프레트레 세르론 르 쿠 드 데르니에 로이.»
  16. ^ "텔레그래프" 2014년 5월 27일 웨이백 머신에서 보관된 국제상황론자 온라인에서 2013년 7월 4일에 접속한 "Telegrams"
  17. ^ "르네상스와 계몽주의의 유토피아주의", 도날드 F. 부스키(2002년), 공산주의 역사 이론 54-55페이지. 그린우드.
  18. ^ 성서 원고의 다양한 버전과 엑스트릿에 대한 설명은 Wade(1933)를 참조하십시오.
  19. ^ 예를 들어 McGrath, Alister(2004)를 참조하십시오. 무신론의 황혼 (p. 24)
  20. ^ Morehouse(1936, 페이지 26–27), Wade(1933, 페이지 387, 특히 페이지 393–94)를 참조한다.
  21. ^ Deprun 외 연구진(1972)
  22. ^ "Baron d'Holbach – Good Sense". Archived from the original on 19 October 2007. Retrieved 2 October 2007.
  23. ^ D'Holbach Barron D'Holbach – Good Sense: Transcription Notes 2007년 10월 20일 웨이백 머신에 보관. "홀바흐는 1772년에 익명으로 르본센스를 출판했다. 이 책은 사후에 출판된 성서에서 기독교를 포기했던 천주교 신부 장 메셀리어(1664~1729)의 작품으로 잘못 확인되었다. 20세기 후반까지 르본센스의 영문 번역본이 여전히 메슬러의 이름으로 출판되고 있었고, 종종 모든 시대의 상식이나 미신 같은 제목을 달고 있었다. 메셀리에로 추정되는 판본에는 메셀리에 관한 볼테르의 서신과 함께 그의 성서의 추상화가 자주 포함되어 있다."
  24. ^ 신약성서약: Jean Meslier의 생각과 정서에 대한 회고록. 2009년 프로메테우스 북스 ISBN 1-59102-749-7.
  25. ^ Michel Onfray, In Defense of Artism, Jeremy Legatt의 번역, 2007년, 페이지 29.
  26. ^ 라울 베인젬, '일상의 삶'의 혁명, 트랜스. 2012년 PM 프레스, 148페이지의 도널드 니콜슨 스미스.

추가 읽기

  • 베니테즈, 미겔(2012년) Les yux de la reison: Le matériale attée de Jean Meslier. 파리: 챔피언.[ISBN missing]
  • 브레델, 마크(1983) Jean Meslier L'enragé: 프뢰레 attée et révolutionero sous Louis 14세. 파리: 발랑드.[ISBN missing]
  • 브루어, 콜린(2007) "Thinker: Jean Meslier", New Humanist. 제122권 (4), 7월/8월 온라인 사용 가능: 사상가: 장 메셀리어.
  • 디프런, 진, 데스네, 롤랜드, 소불, 알버트(1970–72) 장 메슬러 오우브레스는 불평한다. 제1권–3권. 파리: 판인 인류.[ISBN missing]
  • 돔망게트, 모리스(2008) Le curé Meslier : atée, communiste & revolutioner sous Louis 14세. 파리: 코다: 프랑수아즈 역사학 학회.[ISBN missing]
  • 모어하우스, 앤드류 R.(1936). 볼테르와 장 메셀리어 예일 로마학, IX. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부.[ISBN missing]
  • 웨이드, 아이라 O. (1933년) "장 메슬러의 "고사"와 볼테르 인쇄의 "고사" "근대적 문헌학, 제30권(4), 5월, 제381–98권 장 메슬러의 "고사"와 볼테르 인쇄된 "고사"의 원고.

외부 링크