프레데릭 판 리엔호프

프레데릭 판 레엔호프(Frederik van Leenhof, 1647년 9월 1일 ~ 1715년 10월 13일)^[1][2]는 즈월레에서 활동하던 네덜란드인 목사 겸 철학자였는데, 스피노지스트의 작품 《천국의 땅》(1703년)으로 국제적인 논란을 일으켰다. 이 논쟁은 조나단 이스라엘의 2001년 저서 '급진 계몽주의'에서 광범위하게 논의되고 있다.^[3]

교육과 경력

레엔호프는 1660년대 보에티우스 휘하의 위트레흐트 대학에서 신학을 공부했고, 보에티아-코체아 분쟁 중 코체이우스 휘하의 레이덴 대학에서 신학을 공부했다. 그는 압베빌(1670–71), 니에우블리에트(1672–78), 벨센(1680–81)에서 목회자로 있다가 1681년 마침내 즈울레에 정착했다.^[4] 1673년부터 1684년까지의 첫 집필 기간 동안, 그는 보에티아의 근본주의에 반대하는 카르테시오-코체아인들의 편을 열렬히 선택했다. 그는 '데카르트의 학교에서 무신론자와 해방론자가 나온다'는 주장을 부인하면서 상대편을 비방전술과 밀짚모양으로 비난했다. 그러나 리엔호프가 물질과 생성에 대한 바루치 스피노자의 견해를 옹호한 크리스토퍼 위티치(1681년 직전에 레이덴에서 그의 사회자를 간략히 소개)와의 서신 서신은 1687년 리엔호프의 허락 없이 리엔호프의 사후 반스피노자라는 이름으로 출판되었다. 다그쳤을 때, 그는 그것들을 썼다는 것을 인정했으므로 1681년경에는 이미 스피노자의 사상에 익숙해졌을 것이고, 그것의 중요한 핵심 개념을 받아들였다. 그의 1684년 작품인 케텐 데어 비벨셰 고들레르헤이트("성서신학의 사슬")는 후에 전형적인 스피노지스트적 견해를 담고 있는 것으로 밝혀졌다.^[5]

위티치와의 서신에서, 리엔호프는 우주가 항상 존재했을 것이라고 주장한다; 창조물 외 니힐로는 신의 완벽한 본성을 침해할 것이다. 또한 순수한 정신은 논리적으로 실체를 창조할 수 없었으므로 신은 물리적 세계에 존재하거나 존재하는 영혼이어야 한다"고 Leenhof는 이원론을 거부하며 주장했다.^[6]

렝호프는 2기(1700-04) 동안 자신의 종교를 연구하고 현대 윤리를 탐구하던 중 1650년경 네덜란드 공화국에서 유래한 초기 계몽주의와 접촉하게 되었다. 무엇보다도 그는 1700년 작품인 프레디커(Pradiker)^[4]에서 기독교 구원을 위한 역할이 전혀 없는 스토익과 에피쿠레아의 윤리 체계를 확립하려고 노력했다. 정치적으로는 군주제 거부("가장 불완전한 [규칙])와 귀족주의를 표방하고, 대신 공화정 형태의 정부를 주장한다. 세습은 가치가 없다. 오직 이성만이 정당성을 제공하고, 진정한 주권은 공동체의 공동의 이익이다. 용병의 왕립 상비군은 왕의 신하들을 억압하는 데 이용되지 않도록 폐지되어야 한다. 대신 국가는 시민들을 훈련시키고 민병대를 조직하여 공익을 지킬 수 있어야 한다. Leenhof는 또한 도덕은 보편적이며, 이성의 사용을 통해 알 수 있다고 밝혔다.^[7]

리엔호프 논란

레엔호프는 바루치 스피노자(1632–77년)와 합의하여 결국 동시대 크리스텐돔에서 이단으로 여겨졌던 개인적인 신에 대한 믿음을 배척하게 되었다. 1703년 6월 즈월레와 암스테르담에서 동시 출간된 리엔호프의 저서 '지구의 천국'은 당시 크게 논란이 되었던 스피노자의 신봉자라는 사실을 늘 부인했지만 스피노지스트(판테이스트)의 생각에 완전히 쓰여 있다. 사실, 이 책은 '어떤 금지된 철학자나 교리를 명시적으로 언급한다'는 것이 아니라, 그가 자신의 생각을 차례차례 제시해 기독교적 맥락에서 거의 벗어난 비정기적인 방식이 독자들 사이에 소란을 일으켰다.^[8]

지상 천국의 내용

리엔호프는 모든 인간이 자연의 법칙으로 표현된 "하나님의 명령"(=자연)에 따라 세상을 판단하고 복음을 읽음으로써 지구상의 천국을 실현할 수 있다고 밝혔다.^[10] 그는 '천국'과 '지옥'이 성경이 의미하는 것은 장소나 장소가 아니라 마음의 상태라고 언어적 근거로 주장했다. 전자는 신에 대한 지식을 습득할 때 얻어지며, 그 결과 안정되고 지속적인 행복의 상태가 된다. '지옥'은 어떤 사람이 신에 대한 충분한 지식이 없어서 불행할 때 느끼는 감정이다; 그것은 죄에 대한 육체적, 신적인 처벌이 아니라 그들이 피하려고 노력해야 하는 정신적인 고통이다.^[9] 마녀, 영혼, 유령에 대한 믿음과 같은 그릇된 사상과 미신을 근절하는 것이 마음과 기쁨의 평화의 전제조건이다. 이를 이루기 위해서는 당국이 사상의 자유, 타인의 (비)종교적, 철학적 관점에 대한 관용, 그리고 그러한 의견을 금기 없이 표현하고 토론할 수 있는 자유라는 정책을 시행할 필요가 있는데, 이는 일반인들이 자신의 무지함으로부터 해방하고 깨우치게 할 것이다.^[11]

지구상의 천국은 공격하고 방어했다.

그의 책은 꽤 오랫동안 Zwolle 정부와 Overijsel 주들에 의해 열띤 논쟁을 벌였고, Voetians와 Cocceians 둘 다 Lenhof에게 그것을 철회할 것을 요구했다. 왜냐하면 그것은 신을 사마라고 지칭하지 않았기 때문이다. 기독교 신앙이나 계시를 위해서. 글들은 이 논란이 되고 있는 책이 서민들 사이에서 큰 화젯거리였다는 것을 암시하며, 이 책에 대해 들어본 적이 없는 사람은 거의 없다고 말했다. 소수의 평신도들이 따뜻하게 환영했지만, 신학계, 종교계, 정치계 전체가 이를 비난했고, 그의 전 코코아 동료들 중 누구도 그를 옹호하지 않았다. 그러나, "E. D. M"이라는 신비한 가명을 쓴 알려지지 않은 스피노지스트는 리엔호프의 반역자들에 대한 신랄한 비평을 썼는데, "레덴쿤디게 아난머킹겐"이라는 제목이었다. 그것은 레니호프의 작품에 대한 많은 공격들이 스피노자가 쓴 어떤 것과도 비교하고 그러한 이유로 그것을 비난하려는 시도에 지나지 않는다고 주장하는 한편, 선언된 반-스피노지스트들이 그의 생각의 일부를 채택했다는 것을 보여준다. 리엔호프의 가장 위대한 비평가 타코 하조 판 덴 호너트는 그와 그의 출판사 바렌드 하크보르드 (또한 세인트의 프리센토르)를 비난했다. 그들이^[12] 부인했던, 그것을 쓴 것에 대한 마이클의 교회) 그의 책에 대한 계속되는 논쟁 동안, 리엔호프는 종종 자신의 책과 관련된 수많은 비난(가장 주목할 만한 것은 헤멜 op Aarde Opgeliderd, "Heaven on Earth Clearized" 또는 단순히 Opheldering 또는 "Clarriification"^[13]이다)에 대해 서면으로 자신을 변호했다.

세속 대 종교 당국

1704년 3월 20일 레엔호프는 주도적으로 즈월레 교회 평의회를 소집하여 동료들의 지지를 요청하였고, 자신이 쓴 어떤 글도 지배적인 네덜란드 개혁교회인 루마시오 벨기카의 가르침과 모순된다고 선언하여 '나는 구원의 참된 길이라고 인정하였다'고 정식으로 선언했다.스피노자나 다른 사람의 글에 나오는 우리의 가르침에 직접적이든 간접적이든 팔짱을 낀다. 추기경은 리엔호프를 지지했지만 지역 계급은 지지하지 않았고 그의 중지를 요구했다. 여기서 즈울레의 부르고마스터들은 치안판사에게 상의도 하지 않고서는 누가 무엇을 설교할 수 있는지, 설교할 수 없는지를 아무도 결정할 수 없다고 개입하여 세속적인 당국과 종교적인 당국 사이에 큰 갈등을 초래했다.^[14] 5월에는 오피즈셀의 시노드가 지상천국이 '무신성' 때문에 이전에 미국 장군이 금지했던 '지구의 천국'이 '영원한 무신론자 스피노자의 저술에 소울 파괴 사상'으로 가득 차 있다고 주장하면서 지방 수준에 도달했고, 오피즈셀 주는 즈울의 부르고마스터들의 편에 섰다. 다음으로, 논란은 프리지아, 게일더스 (8월), 특히 홀랜드까지 퍼졌는데, 이 시노드들은 모두 기본적으로 스피노자의 개축이라고 리엔호프의 작품을 비난했다. 그러자 안토니 하인시우스 네덜란드의 대 연금술사(사실상 네덜란드 공화국의 제2기 무연고 시대)는 진정한 종교를 부정하는 것 또한 국가를 해칠 것이라고 주장하며 지구상의 천국과 리엔호프의 후일 변호를 요구했다.^[15]

만족의 정관

한편 Zwolle consumory는 leenhof의 도움으로 1704년 8월에 발표된 10개의 만족의 조항으로 초안을 마련하여 그의 사상이 스피노즈주의와 다르다는 것을 명확히 하였는데, 이는 기독교와의 불친절한 관계에 대해 철저히 비난해야 할 것이다.^[16] 이 조항은 즈울레 성당 및 정부에 의해 만장일치로 비준되었으며 11월 첫째 주 일요일에 시 최대 3개 교회의 과격파로부터 공포되었다.^[17] 다시 한번, 이것은 그의 비평가들을 진정시키는데 실패했다. 오피즈셀 외곽의 주와 시노드들은 계속해서 즈울렐레에게 압력을 가하여 레엔호프의 마지막 세 권의 '스피노지스틱'을 비난하고 금지시켰는데, 이 책들은 네덜란드 주들이 1706년 12월 18일 자신들의 지방에 부과한 것이다. 1706년 12월 29일 주총에서, 다른 지방들은 Overijsel에게 책들에 대해 유사한 금지를 부과할 것을 촉구했지만, Overijsel의 대표들은 '이것은 책을 읽는데 더 많은 격려를 제공할 뿐'이라고 응답하고, 이 문제에 있어서 그들의 주의 자치권을 강조했다.^[18] 1708년, 오피즈셀의 시노드는 그의 견해로 인해 그의 신도들과 다른 사람들이 타락하지 않도록 레엔호프의 해고와 교회를 요청했고, 전반적으로 '허세적인 책'에 대한 더 엄격한 통제를 논의했다.^[19] 급진적인 글에 대한 검열 요구는 다른 지방에서도 종교적이고 때로는 세속적인 권위자들에 의해 울려 퍼졌지만, 섭정들은 이것이 교회의 권력을 자신들에게 불리하게 강화시킬 것이라고 우려했다. 즈울레에 대한 제재는 1708년 몇몇 지방 교회에서 시행되었는데, 그 중 북부 홀랜드와 게일더 교회가 소속 지역의 어떤 교회 모임에도 참여할 수 없었다. 마침내 1709년 3월, 오피즈셀 주의 교착상태는 해결되었는데, 그 때 대다수는 레엔호프가 스피노즈주의를 완전히 부정하기 위해 시노드가 초안한 추가 만족 조항에 서명해야 한다는 즈울레의 희망에 반대하여 판결을 내렸다. 1709년 6월 데브엔터에서 열린 시노드 및 국무위원회의에서 레엔호프는 반항적으로 스피노즈주의를 가르친 적이 있지만 정통성만을 부인했으며, 이미 한 것보다 더 후퇴할 수 없었고, 마지막 세 권의 책도 철회하지 않았다. 이후 오피이셀에서는 레엔호프의 서적이 금지되었으나, 즈월레 치안판사는 그를 목회자 자리에서 끌어내리려 하지 않았다.^[20] 1710년 12월, 그들은 마침내 그에게 사임을 요청했고, 이것은 Leenhof가 한 것이다. 그러나 그는 봉급과 성찬을 모두 받고 교회에서 설교자의 자리를 유지하는 등 즈울레 내에서 인기 있는 인물로 남았다. 그가 여전히 선호하는 직책은 쉴레 성직자와 총독을 상대로 전국 각지에서 계속되는 논쟁과 거친 언사로 이어졌다. 결국, Zwolle의 구성원의 과반수는 1712년에 Leenhof를 해산하는 데 투표했다.^[21]

네덜란드 외곽

1710년 명예롭게 목회자직에서 제대하고, 1712년 불명예스럽게 파문했지만, 리엔호프의 사상은 멀리까지 퍼져나갔다. 지구 위의 천국은 많은 언어로 번역되었고 발트해 도시를 따라 독일을 거쳐 발트해 국가, 이탈리아, 스페인, 포르투갈로 유럽 전역으로 퍼져나갔다.^[10]

작동하다

• 1678–1682: Keten der Bybelsche Godgeleerdheit ("성서신학의 사슬"), 2권.
• 1700: Prediker("Preacher"). 원본 제목: 드 프레디커 판 덴 엥 마그티겐 코닝크 살로몬: 코르트 엔 레르자멜리크 베르클라르트, 온제 티덴 엥 제덴 토게파스트, "현자와 권능왕 솔로몬의 설교자: 간략하고 유익하게 설명했으며, 우리의 시대와 윤리에 적용됨.)
• 1703: Hemel op aarde("지구의 천국") 원본 제목: Den hemel op aarden; en korte en klaare beschrijvinge van de waare en stantvastige blydschap, "Heaven on Earth, 또는 짧고 명료한 진실과 변함없는 행복에 대한 설명").
  • 1704: Hemel opp Aarde Opgelderd, "Heaven on Earth Clearized", Opheldering 또는 "Clarization"으로 더 잘 알려져 있는 "Heaven on Earth".
  • 1704: Kort Antword, "짧은 대답"

참조

문학

• Israel, Jonathan (2001). "Leenhof and the 'Universal Philosophical Religion'". Radical Enlightenment. Philosophy and the Making of Modernity 1650–1750. Oxford University Press. pp. 406–436. ISBN 9780191622878.
• "Biographical data Frederik van Leenhof". Poortmans repertorium. National Library of the Netherlands. Retrieved 11 March 2016.