푸소

Pusô
푸소
상단: 세부에서 온 키나싱("하트 모양") 푸소;
아래: 타클로반의 비나키("개구리 모양") 랑베이
대체명매달린 밥, 포소, 푸소, 랑베이, 람베이, 리남베이, 북노이, 파투팟, 카툼팟, 피요소, 피오푸스, 시남봉, 타무, 테무, 타무, 타무, 탐오
코스메인코스
원산지필리핀
서빙온도고온 또는 상온
주성분어린 야자수 잎을 엮어 만든 주머니 안에서 밥을 짓는 것.

푸소(Pus,) 또는 타무(Tamu)는 필리핀의 쌀을 야자수 잎으로 엮은 주머니에 넣고 끓여서 만든 떡입니다. 가장 일반적으로 팔면체, 다이아몬드 또는 직사각형 모양으로 발견되지만 다른 다양한 복잡하게 짜인 복잡한 형태로도 제공될 수 있습니다. 필리핀 전역에서 수많은 변형과 함께 다양한 이름으로 알려져 있지만, 대개 비사얀족과 모로족의 길거리 음식 문화와 관련이 있습니다.[1][2][3]

푸소는 짜임새 있는 잎에 밥을 지어 올리는 방식을 뜻하므로 특정한 조리법을 말하는 것은 아닙니다. 그것은 사실 담백한 것부터 고소함 또는 단맛에 이르기까지 다양한 쌀 준비 방법을 의미할 수 있습니다. 어쨌든 모두 안에 밥을 붓고 끓여서 조리하는 직포치입니다. 푸소는 단순히 음식을 감싸고 접거나 묶은 잎을 사용한다는 점에서 수만, 비날로, 파스틸과 같은 잎으로 포장된 다른 필리핀 요리와 차별화됩니다. 반면 푸소는 복잡한 직조 잎을 주머니로 사용합니다.

푸소는 전통적으로 여행을 위해 쌀을 포장하는 방법으로 준비되며, 보통 꼬치에 요리된 고기나 해산물(이니호 또는 사티)과 짝을 지어 서서 손에 잡힌다. 길거리 음식을 파는 행상인(풍코풍코)에게서도 이런 방식으로 먹습니다. 좌식에서는 일반 밥을 대신하여 조각으로 잘라 접시에 담아 제공하는 것이 일반적입니다.[2]

푸소는 한때 스페인 이전의 필리핀 사람들 사이에서 디와타 신령들에게 바치는 제물이자 여성들 사이에서 직조의 기본 기술의 확장으로서 문화적으로 중요했습니다. 그것은 종교적인 행사, 특히 더 복잡한 짜임새 있는 변형에서 일반적으로 제공되기 때문에 축제와 연결되었습니다. 비록 의식 자체는 대부분 기독교화되었지만, 오늘날 필리핀의 일부 지역에서는 여전히 의식에서 사용되고 있습니다. 마찬가지로, 그것은 이슬람교도 필리핀인들에게 문화적으로 중요하게 남아 있었고, 그곳에서 하리 라야 축제의 상징이 되었습니다.

푸소는 다른 벼농사를 짓는 오스트리아 문화에서 비슷한 요리와 관련이 있으며, 특히 인도네시아 케투파트와 관련이 있지만 후자는 다이아몬드 모양으로 제한되고 다른 방식으로 짜여집니다.[1] 이 섬의 고대 쌀 재배가 스페인 사람들이 가져온 옥수수로 대체되기 전, 식민지 이전의 괌에서도 아투파트라고 불리는 매우 유사한 팔면체 모양의 버전이 발견되었습니다.[4]

이름

푸소(Puso)는 세부아노어로 "심장"을 의미하는데, 이는 코코넛 잎의 느슨한 두 끝이 대동맥과 대정맥을 닮아서 생긴 것과 비슷하기 때문입니다. 파투팟의 다른 가장 흔한 이름은 원래 "네 개의 모서리[직각]"을 의미하며,[1] 이는 원시 말라요-폴리네시아어 *에파트("네 개")의 복제된 것입니다. 이 형태는 아직도 오래된 Chamorro cognate atupat에서 잘 보입니다.[4]

푸소는 민도로어로 피유소포, 마라나오어로 피요소, 이란운, 마구인다나온어로 피요소, 와라이어로 랑베이, 람베이, 리남베이, 힐리가이논어로 부뇨이, 아클라논어로 탐오, 타우수그어로 타무, 타무, 야칸어로 타무, 파투파트, 푸소, 카팜판어로 시남봉, 파투파트, 푸소, 판가시난과 일로카노,[1] 그리고 사마바자우의 카툼파트.

묘사

푸소는 특정 레시피를 말하는 것이 아니라 쌀을 포장하고 제공하는 방식입니다. 따라서 사실 담백한 것부터 고소함이나 단맛에 이르기까지 다양한 방법의 밥을 준비하는 것을 의미할 수 있습니다. 어쨌든 모두 안에 밥을 붓고 끓여서 조리하는 직포치입니다. 밥이 익으면서 파우치에 의해 퍼지는 것을 방지하여 케이크 같은 질감을 만들어냅니다. 일반 백미나 찹쌀 중 하나를 미리 짠 용기에 부은 다음 끓는 액체에 담가서 만들 수 있습니다. 일반적으로 담백하지만 고기로 요리하거나 가타(코코넛 밀크)와 소금이나 생강과 같은 향신료로 맛을 낼 수 있습니다. 다른 종류의 요리도 달콤할 수 있고, 모스코바도 설탕으로 요리할 수 있습니다.[1][5]

푸소와 함께 제공되는 레촌마녹

푸소는 타갈로그 바이날롯과 마귀다나오 파스틸과 같은 다른 잎으로 포장된 필리핀 요리와 구별되며, 수만과 모론과 같이 필리핀 전역에서 볼 수 있는 잎으로 포장된 다양한 카카닌 스낵과 구별됩니다. 이 요리들은 모두 단순히 음식을 감싸고 접거나 묶은 잎을 사용합니다. 푸소와 달리 복잡한 무늬로 짜여지지 않습니다.[1]

잎 짜기는 필리핀의 고대 예술이며 바구니, 모자, 매트, 장난감, 사이드, 그리고 심지어 종교적인 장식(고대의 동물 숭배와 현대 기독교 종려 주일 기념식 모두에서)과 같은 다양한 전통 수공예품을 만드는 데 사용됩니다. 음식 또한 일반적으로 짜여진 잎으로 싸여 있는데, 가장 일반적으로 사용되는 것은 바나나나 코코넛 잎입니다. 심미적으로 보기 좋고, 먹기에 실용적이며, 음식에 잎의 향을 불어넣습니다.[1]

푸소 파우치는 다른 야자수 종이나 판단 잎으로도 만들 수 있지만 거의 항상 코코넛 잎으로 짜여집니다. 사용된 코코넛 잎은 갓 싹을 틔운 것으로, 일반적으로 연한 노란색에서 연한 녹색으로 오래된 잎보다 훨씬 유연합니다. 이 어린 잎들은 대부분의 비자야 지역에서 루카이로 알려져 있습니다; 남부 루손의 팔라스파스, 우송, 탈보스, 또는 이부스, 레이테의 두고칸, 보홀의 우그보스, 마스바테의 우요크, 그리고 비콜의 랑코이. 그것들이 직조될 수 있는 수많은 기술들이 있는데, 이것은 많은 다른 종류의 푸소로 번역되었습니다.[1]

푸소를 짜는 사람들은 전통적으로 세부아노에서 마무무소 또는 만랄라로 알려져 있습니다.[1][5]

문화적 의의

타우수그따무는 땅콩소스에 싸티를 곁들여 먹는 것이 일반적입니다.

푸소는 밥을 짓고 포장하는 방법에서 유래했습니다. 식민지 이전의 필리핀인들의 종교 의식에서도 두드러졌습니다. 더 작거나 더 정교한 버전은 스페인 사람들이 렌다라고 부르는 전통인 디와타 신령들에게 제공되는 음식의 전통적인 부분이었습니다. 이러한 전통은 지난 몇 세기 동안 필리핀 사람들이 기독교와 이슬람교로 개종하면서 점차 잊혀지거나 혼합되어 왔습니다.[2][5]

과거 세부아노 종교에서 푸소와 관련된 의식은 하랑삼가칼라그(죽은 사람이 산 사람에게 영향을 미치지 않도록 하는 의식), 사강상(투브 야자주 채집자를 위한 의식), 다밋(수확 전 의식), 부하트실랑(수확 후 감사의례), 티그포(죽은 사람의 영혼에게 용서를 구하는 의식), 그리고 발랑키소 (물신령에게 용서를 구하는 ritual)

그럼에도 불구하고, 파미사 (죽은 사람들을 위한 가톨릭 기도)에서처럼 오늘날에도 몇몇 (기독교화된) 의식에서 여전히 남아있습니다. 그것은 또한 여전히 렌다의 일반적인 부분입니다. 현대에는 보통 가정용 가톨릭 제단이나 고인이 된 사랑하는 사람들에게 바치는 제물이지, 영혼을 디와타하는 것은 아닙니다.[5]

무슬림 필리핀인들 사이에서도 축제 음식으로 남아있고, 많은 이슬람 명절에 매우 인기가 있습니다. 특히 라마단이 끝날 때의 하리 라야 행사와 관련이 있습니다.[5]

변주곡

푸소는 다양한 기술을 사용하여 다양한 모양으로 만들 수 있습니다. 일부 민족은 다양한 전통적 변종을 가지고 있는 반면, 다른 민족에서는 1~2개로 제한됩니다. 많은 기술들은 또한 민족 간에 공유되며 다른 이름으로 알려져 있을 수 있으며 식민지 이전 필리핀의 집단 간에 공유된 기원 또는 문화 교류를 나타냅니다.[1][6][7][8]

이니호를 곁들인 비나키식 푸소(필리피노 바비큐)
  • 비나키 – "개구리 같은"이라는 뜻의 바키바키. 이 널리 퍼진 버전은 다섯 개의 각진 점을 가진 앉아있는 개구리를 닮았습니다. 단일 가닥으로 만들어졌으며 느슨한 끝이 전면 베이스 맞은편에 나타납니다. 이것은 또한 팔라완 사람들 사이에서 콩강이라고도 알려져 있으며, 개구리 모양을 가리키는 말이기도 합니다. 사마 바자우족 사이에서는 우완우완("작은 베개")으로 알려져 있고, 망안족 사이에서는 피유소푸스수(새의 일종)로 알려져 있습니다. 세부아노어권에서는 비나바("입이 많은"), 시나엽("Classed hands"라는 뜻의 "Old Visayan sinaop"에서 진화한 것) 등이 있습니다. 그것은 아마 젖가슴을 닮았기 때문에 아클라논 사람들 사이에서 bayi tam-o (여성 탐오)라고도 불립니다. 또한 역사적으로 람베이, 랑베이, 리남베이 또는 리남베이라고 하는 문자 그대로 "게 같은" 버전이기도 합니다.
  • 비낭키토 – 또한 비낭카소는 보홀주 안다의 복잡한 버전으로, 거꾸로 된 방코(네 개의 다리가 있는 걸상)를 닮았으며, 보통 란타얀 제단에 제사를 지내는 데 사용됩니다.
  • 비노사 – 가장 작은 종류의 푸소. 단일 가닥으로 짜여져 있으며 와인잔 모양입니다. 거의 항상 디와타 신령에게 바치는 제물로 사용된다는 점에서 독특합니다. 그들은 세부의 탑탑 마을에서 왔습니다. 유사한 변형은 안다, 보홀에서 이누몰이라고 불리고 비노사와 같은 것도 신령제물로 사용됩니다.
  • 비눈기 – 말 그대로 "이빨을 뽑았다". 세부 탈람반의 또 다른 작은 버전, 비록 이것은 의례적인 제물이 아니라 재미로 만들어졌지만. 그것은 어금니를 닮았고, 윗부분이 넓고 밑부분이 짧은 돌기를 가지고 있습니다.
  • 불라사 – 니그로스 오리엔탈에서 온 아주 작은 푸소로 쌀이 다소 포함되어 있습니다. 그것들은 종종 카카닌(쌀로 만든 디저트)을 포함하고 축제와 결혼식 때 제공됩니다. 야칸 사람들 사이에서는 타무루구스("Areca nut tamu")라고도 하며, 마라나오 사람들 사이에서는 다투("다투"의 손에 쥐는 쌀)라고도 합니다.
  • 헬루 – 타우수그족의 다소 대각선으로 길게 늘어뜨린 버전. 그것은 매우 희귀하고 더 이상 밥을 짓는 데 사용되지 않습니다. 그것은 스페인 자료에 의해 바유바요로 명명된 것과 같은 패턴일 수 있습니다.
  • 캄빙 – 말 그대로 "염소 같은". 세부아노 미나녹과 유사한 야칸 버전이지만 닭 대신 염소를 닮은 디테일이 추가되어 있습니다.
세부에서 온 키나싱 스타일의 푸소
  • 키나싱(Kinasing)은 문자 그대로 "마음과 같다"는 뜻입니다. 이 버전은 길쭉한 팔면체 모양입니다. 두 가닥의 가닥으로 짜여져 있으며, 끝단이 헐렁한 것이 앞면의 밑부분도 나오는 위에서 나옵니다. 세부어, 카미긴어, 북부 민다나오어, 사랑라니어를 포함한 세부아노어권에서 가장 흔한 버전입니다.
  • 쿠모 – 주먹을 쥔 모습을 닮도록 엮은 사마르의 두 가닥 버전입니다. 비노사와 마찬가지로 공물로만 사용되는 경우가 많습니다.
  • Manan-aw – 세부에서 발견된 희귀한 버전. "Manan-aw"는 달난초(Palaenopsis amabilis)의 지역 세부아노 일반적인 이름입니다. 이 변종은 꽃과 닮아서 이름이 지어졌습니다. 피나위칸보다 훨씬 크고, 8개의 스트립으로 만들어졌습니다.
  • 미나녹 – 말 그대로 "닭고기". 세부의 탑탑에서 닭 모양으로 나온 버전입니다. 의례적인 제물로 사용됩니다. 랑감("새")이라고도 합니다.
  • 팻베츠 – 말 그대로 "소의 발굽"입니다. 타우수그 사람들 사이에서 아주 흔한 삼각 피라미드 모양의 버전입니다. 바닥에는 네 개의 모서리가 있고 각 면의 세 개의 모서리가 한 점으로 모입니다.
코코넛 밀크와 모스코바도 설탕을 섞어 끓인 찹쌀로 만든 전형적인 직사각형 모양의 달콤한 변종인 Ilocano patupat
  • 파투파트 – 납작한 직사각형 모양의 북부 루손에서 나온 버전입니다. 담백하거나 고소하지 않고 항상 디저트로 조리된다는 점이 독특합니다. 코코넛 밀크와 모스코바도 설탕 또는 당밀로 끓입니다. 타갈로그족 사이에서는 티콥이라고도 합니다. 두 이름 모두 직사각형 모양을 나타냅니다.
  • 피나그부타산 – 아마도 이 페이지에 사용된 것과 같은 버전이지만 스페인 자료에 의해 묘사된 장례 의식으로 사용되었을 것입니다. 비록 현대의 민속 어원은 그 이름의 기원을 두 번째 부인과 결혼하고 그가 반으로 자른 푸소의 작은 부분을 그녀에게 제공한 후 그의 첫 번째 부인으로부터 버림받은 한 데이투에 대한 이야기로 돌립니다. 잎의 밑부분과 느슨한 끝이 한 점에 튀어나오는 삼각형 모양입니다.
  • 피나위칸 – 문자 그대로 "바다거북 같은"이라는 뜻입니다. 비나드바라나이("Unlaving"), 피나기("선과 같은"), 그리고 비날렉("돌아온")이라고도 알려져 있습니다. 느슨해진 끝이 다른 가닥으로 다시 짜여진 4개의 가닥으로 만들어진 대형 버전입니다. 세부와 네그로스 오리엔탈에서 흔히 발견됩니다.
  • 푸돌 – 티니기브 또는 덤폴, "자르다"라는 뜻입니다. 키나싱과 비슷하고 비슷하게 짜여져 있지만, 하단의 뾰족한 끝은 평평하게 되어 있습니다. 사마바자우에서는 부와 파궁("니파 야자 열매"), 타우수그에서는 타무시불랴스("양파 타무")라고도 합니다.
  • 타무 바왕 – 문자 그대로 "마늘 타무". 끝이 아닌 중앙의 한쪽 모서리에서 느슨한 끝이 나온 것을 제외하고는 세부아노 키나싱과 유사한 타우수그 버전입니다.
  • 타무 부엉 캄빙 – 말 그대로 "염소의 음낭 타무"입니다. 가운데 작은 파우치 두 개가 합쳐진 모양의 야칸 버전입니다.
  • 타무 두와 스 - 말 그대로 "두 개의 유두 타무". 위쪽에 있는 두 모서리의 이름을 딴 야칸 버전입니다.
  • 타무 피나드 – 타우수그 사람들이 하리 라야 축제에 사용하는 가장 일반적인 버전입니다. 이 이름은 납작한 다이아몬드 모양을 하고 있기 때문에 "다이아몬드 모양의 타무"라는 뜻입니다. 인도네시아 케투팟과 가장 유사합니다.
  • 타무 숨베이 – 숨베이라고 불리는 바구니를 닮은 야칸 버전. 밑부분이 넓고 윗부분이 좁아 여성용 핸드백과 다소 닮아 있습니다.
  • 타무 템피히 – 비슷한 모양의 바구니에서 이름을 따온 야칸 버전. 한쪽 모서리가 잘린 타우수그 피나드를 닮았습니다.
  • 티눔페이 – 점들이 평평하게 되어 있는 것을 제외하고는 비낭키토와 비슷한 야칸족의 복잡한 버전입니다. 그 이름은 야칸 농부들이 사용하는 전통 가방인 텀페이를 가리킵니다. 그것은 아마도 비자인들 사이에서 스페인 출처에 의해 binitoon으로 명명된 것과 같은 패턴일 수 있습니다.
  • Ulona a babak – 마라나오족에서 온 것으로 건축은 파투팟과 동일하지만 단맛을 내는 쌀을 담는 데는 사용되지 않습니다. 그 이름은 문자 그대로 "원숭이의 베개"를 의미합니다. 스페인 소식통이 언급한 탐봉과 바이네란 버전일 수도 있습니다.

역사

잎으로 싼 요리는 스페인 사람들이 필리핀에 도착했을 때 설명한 가장 초기의 필리핀 토종 음식 중 하나입니다. 잎으로 요리된 쌀에 대한 최초의 기록된 언급은 안토니오 피가페타(Antonio Pigafetta)가 1525년에 구운 생선과 함께 제공되는 잎으로 싸인 비사야 음식에 대해 쓴 것입니다.[1]

필리핀의 스페인 식민지 시대에 스페인 성직자들의 Vocabularias (사전)에 출판된 비자인들 중 푸소에 대한 주요한 여섯 가지 설명이 있습니다. 그들의 작가들은 종종 단순한 기하학적 모양부터 물체나 동물을 모방한 복잡한 모양에 이르기까지 모양과 직조 패턴에 따라 다양한 수많은 변형을 묘사합니다. 하지만 삽화가 없다면, 그것들이 어떻게 만들어졌는가는 말할 것도 없고, 그것들이 어떻게 생겼는지 상상하기도 어렵습니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 비록 이러한 형태들 중 일부가 지금은 사라졌지만, 히스패닉 이전의 시기에 전통적인 푸소가 얼마나 복잡했는지를 엿볼 수 있습니다.[1]

세부에서 팔리고 있는 푸소 더미.

레이테주 다가미에 위치한 예수회 사제인 프레이 마테오 산체스(Fray Mateo Sánchez)는 그의 Vocabulario de la lenggua Bisaya (1615–1617)에서 푸소를 이름으로 처음 묘사했습니다. 그는 그것을 여성에 의해 만들어진 것이라고 설명합니다. 그는 또한 14가지 유형의 푸소를 나열합니다. 평평하고 직사각형인 탐봉, 숫돌처럼 벽돌 모양을 한 비나이란, 작은 나팔처럼 원통 모양을 한 바요바요 등이 있습니다. 그는 또한 더 복잡한 모양의 다른 것들에 대해서도 설명하는데, 예를 들면 주먹을 쥐는 모양의 쿠몰 신 다투, 남성의 생식기 모양의 리날라키, 가슴 모양의 비나베이, 두 손을 꼭 잡은 모양의 시나옵, 발뒤꿈치 모양의 티니코드, 게 모양의 리낭베이 또는 리남베이, 비니툰, 별 모양, 카폭 열매 모양의 붕 ̃ 가파스, 거북이 등껍질 모양의 비나바오 또는 피나비칸, 원숭이 머리 모양의 이냐모.

알론소 데 멘티다는 그의 디치오나리오 데 라 랑구아 비사야, Hiligueina y Haraya de la Isla de Panay(1618)에서 파나이의 세부아노, 일롱고, 카레이아족 중 여섯 종류의 푸소에 대해 묘사하고 있습니다. 그의 목록은 산체스가 언급한 것들 중 일부를 반복합니다. 그는 "에스퀴나도"("각형")라고 표현하는 포송갈리나케, 거북 모양의 포송 피노우이칸, 악어 모양의 포송가 비누야, 이바 모양의 포송가 이바이바, 갈랑간 모양의 포송가 갈랑간, 그리고 포송가 파홀란, 어민들이 낚싯줄을 달아 허리에 두른 작은 나무 조각 [1]모양

프란시스코 이그나시오 알키나(Francisco Ignacio Alcina)는 또한 그의 히스토리아 데 라 섬 인디오스 데 비사야스(Historia de las is las indios de Bisayas)에서 비사야인의 포소스(posos)를 묘사했습니다. 그는 그것들을 벽난로의 디와타(정신)에 대한 이교도적인 동물 의식인 파가보 또는 사라고운트 의식 동안의 제의로 설명했습니다. 그는 일단 디와타 신령들에게 봉헌되면, "포소"들은 홀로 남겨지고 결코 열리지 않는다고 지적합니다. 산체스처럼 그는 푸소의 다양한 종류를 설명하는데, 즉, 거의 하얀 코코넛 잎을 작은 새 모양으로 엮은 리낭강과 큰 암탉 모양으로 엮은 지나위그입니다.[1]

알키나에 의해 묘사된 푸소를 사용하는 또 다른 의식은 죽은 자들의 매장식 후에 행해진 파그부타스입니다. 고인의 친척과 친구들은 푸소를 엮어 큰 접시의 물에 모두 묶었습니다. 그리고 나서 대단 무당은 기도를 올리면서 각각의 푸소를 잘라내어 최근에 떠난 산 자들과의 이별을 의미했습니다.[1]

또 다른 예수회 사제인 후안 호세 델가도(Juan Jose Delgado)는 사마르(Saram)의 역사학 장군인 사크로프로파나(Sacro-propana)의 정치적 자연 데라스 델 포니엔텔라마다스 필리피나스(1751)에 숲으로 나무를 베기 위해 푸소를 데리고 가는 것에 대해 썼습니다. 그는 쌀을 더 오래 신선하게 유지하는 방법을 칭찬했습니다. 그는 또한 푸소가 바온이라고 불리는 큰 가마솥 안에 고기를 넣고 어떻게 요리되는지에 대해 언급합니다. 그는 그것들의 이름을 짓지는 않았지만, 둥근 모양, 정사각형 모양, 또는 직사각형 모양에 이르기까지 수많은 직물 패턴의 변형을 설명합니다. 그는 또한 파우치를 만드는 아이들 사이에서도 그들의 창작물을 고르디안 매듭에 비유하며 직물을 짜는 기술에 대해 언급합니다.[1]

19세기 말과 20세기 초의 Vocabularias에는 푸소에 대한 짧은 언급만 있습니다. 1885년 후안 펠릭스 데 라 엔카나시온은 푸소를 쌀로 채워진 주머니의 일종으로 묘사했습니다. 그는 피노이칸과 피나파간을 별도의 요리로 언급하기도 합니다. 안토니오 산체스 데 라 로사(Antonio Sanchez de la Rosa)는 그의 디치오나리오 에스파뇰-비사야 파라라스 프로빈시아스 데 사마리 레이테(Sámary Leyte)에서 푸소를 람베이와 랑베이 아래에 나열하고 있는데, 이는 3세기 전 산체스가 설명한 "게" 버전에서 유래한 현대의 와라이 이름입니다. 그는 그것을 코코넛 밀크에 쌀이나 밥을 짓는 데 쓰이는 "볼사 데 피구라 데 코라존" (하트 모양의 주머니)이라고 설명합니다.[1]

비슷한 요리

푸소는 인도네시아 케투파트와 같은 다른 호주의 쌀농사 문화에서 유사한 요리와 관련이 있지만 후자는 엄격하게 다이아몬드 또는 삼각형 모양의 변형을 말합니다. 케투파트는 또한 다르게 짜여져 있으며 대부분의 필리핀 푸소처럼 잎의 밑부분과 느슨한 잎 가닥이 같은 지점에서 빠져나가지 않습니다. 그들은 또한 무슬림 필리핀인들의 타무처럼 아이드 알 피트르와 대중적으로 연관되어 있습니다. 케투팟은 무슬림 필리핀인들 사이에서 타무피나드 버전과 다소 유사한데, 이는 납작한 다이아몬드 모양을 하고 있지만, 그것들은 또한 다르게 짜여져 있습니다.[9] 힌두 발리에서는 케티파트 또는 티파트라고 불리는 비슷한 다이아몬드 모양의 변형이 쌀 여신 드위 스리에게 바치는 제물로 사용됩니다.[5]

이 섬의 고대 쌀 재배가 스페인 사람들이 가져온 옥수수로 대체되기 전, 식민지 이전의 괌에서도 아투파트(atupat)라고 불리는 팔면체 모양의 버전이 발견되었습니다.[4][10]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Nocheseda, Elmer I. (2011). "The Art of Pusô: Palm Leaf Art in the Visayas in Vocabularios of the Sixteenth to the Nineteenth Centuries" (PDF). Philippine Studies. 59 (2): 251–272.
  2. ^ a b c Cabigas, Estan (September 8, 2009). "Puso: Cebu's heart of rice". Langyaw. Retrieved January 3, 2019.
  3. ^ "Ang Pusó Mo!". Bocu Delights. May 6, 2010. Retrieved January 3, 2019.
  4. ^ a b c Cunningham, Lawrence J. (1992). Ancient Chamorro Society. Bess Press. p. 140. ISBN 9781880188057.
  5. ^ a b c d e f g Lebumfacil, Marigold (July 18, 2012). "Puso: More than hanging rice". The Philippine Star. Retrieved January 3, 2019.
  6. ^ Inocian, Reynaldo (2015). Lukay Art in the Philippines: Cebu's Pride and Unique Ritual Identity. Scholar's Press. ISBN 9783639767070.
  7. ^ Nocheseda, Elmer I. "TAMU or woven rice pouches made by the Yakan people". Palaspas Palm Leaf Art. Flickr. Retrieved January 7, 2019.
  8. ^ Nocheseda, Elmer I. "Palaspas". Municipality of Pateros. Retrieved January 7, 2019.
  9. ^ Sri Lestari (January 20, 2015). "Tipat Cantok, Kuliner Khas Bali yang Tak Membosankan". Kompas.com (in Indonesian). Retrieved January 22, 2015.
  10. ^ Hunter-Anderson, Rosalind; Thompson, Gillian B.; Moore, Darlene R. (1995). "Rice As a Prehistoric Valuable in the Mariana Islands, Micronesia". Asian Perspectives. 34 (1): 69–89. JSTOR 42928340.

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