애니미즘

Animism
다른 용도에 대해서는 애니미즘(동음이의하지 않음)을 참조하십시오.

애니미즘([1][2]animism)은 사물, 장소, 생명체가 모두 독특한 정신적 본질을 가지고 있다는 믿음입니다.[3][4][5][6] 애니미즘은 동물, 식물, 바위, 강, 기상 시스템, 인간의 수공예품, 그리고 어떤 경우에는 말과 같은 모든 것을 애니메이션화되고, 대리와 자유 의지를 가진 것으로 인식합니다.[7] 애니미즘은 종교의 인류학에서 조직화된 종교의 비교적 최근의 발전과 대조적으로 많은 원주민의[8] 신념 체계에 대한 용어로 사용됩니다.[9] 애니미즘(Animism)은 초자연적인 우주에 초점을 맞춘 형이상학적 믿음으로, 특히 비물질적인 영혼의 개념에 초점을 맞춥니다.[10]

각 문화마다 고유한 신화와 의식이 있지만 애니미즘은 토착민의 "영적" 또는 "초자연적" 관점의 가장 일반적이고 근본적인 실타래를 묘사한다고 합니다. 애니미즘적 관점은 대부분의 원주민들에게 너무 광범위하고 내재되어 있어서 그들은 종종 그들의 언어로 "애니미즘"(또는 심지어 "종교")[11]에 해당하는 단어조차 가지고 있지 않습니다. "애니미즘"이라는 용어는 인류학적 구조입니다.

이러한 민족언어학적, 문화적 차이로 인해 애니미즘은 전 세계 원주민들에게 공통적인 조상의 경험 방식을 의미하는지, 아니면 그 자체로 본격적인 종교를 의미하는지에 대해 의견이 다릅니다. 현재 받아들여지고 있는 애니미즘의 정의는 에드워드 테일러에 의해 19세기 후반 (1871)에서야 개발되었습니다. 그것은 "최초는 아니더라도 인류학의 초기 개념 중 하나"입니다.[12]

애니미즘(animism)은 모든 물질적 현상이 대리성을 가지며, 영적 세계와 물리적 세계 사이에 범주적인 구분이 존재하지 않으며, 영혼, 정신 또는 감각이 인간뿐만 아니라 다른 동물, 식물, 바위, 지리적 특징(산과 강 등)에도 존재한다는 믿음을 포괄하며, 그리고 자연 환경의 다른 실체들. 그 예로는 물 스프라이트, 식생 신, 나무 정령 등이 있습니다. 애니미즘은 생명력을 신화의 단어, 진실한 이름 또는 은유와 같은 추상적인 개념에 기인할 수도 있습니다. 작가 다니엘 퀸(Daniel Quinn), 조각가 로슨 오예칸(Lawson Oyekan), 그리고 많은 현대의 이교도들과 같은 비부족 세계의 일부 구성원들은 또한 스스로를 애니미스트(animist)라고 생각합니다.[13]

어원

영국의 인류학자 에드워드 테일러 경은 처음에 그 현상을 영적인 것으로 묘사하기를 원했지만, 그는 그것이 당시 서양 국가들에 널리 퍼져 있던 영적인 것이라는 현대 종교와 혼동을 일으킬 것이라는 것을 깨달았습니다.[14] 그는 1708년 영혼이 생명 원리를 형성하고 생명의 정상적인 현상과 질병의 비정상적인 현상을 영적 원인으로 추적할 수 있다는 생물학적 이론으로 애니미즘이라는 용어를 개발한 독일 과학자 게오르크 에른스트 스탈의 글에서 애니미즘이라는 용어를 채택했습니다.[15][16]

그 단어의 기원은 삶이나 영혼을 의미하는 라틴어 아니마에서 왔습니다.[17]

영어로 처음 알려진 용법은 1819년에 나타났습니다.[18]

오래된 애니미즘(animism)의 정의

그 이후 오래된 애니미즘이라고 불렸던 인류학의 초기 관점은 무엇이 살아있고 어떤 요인들이 무엇을 살아있게 만드는지에 대한 지식에 관한 것이었습니다.[19] 오래된 애니미즘은 애니미스트가 사람과 사물의 차이를 이해할 수 없는 개인이라고 가정했습니다.[20] 오래된 애니미즘을 비판하는 사람들은 애니미즘이 "식민주의적이고 이원론적인 세계관과 수사학"을 보존하고 있다고 비난했습니다.[21]

에드워드 테일러의 정의

Edward Tylor는 인류학 이론으로서 애니미즘을 발전시켰습니다.

애니미즘의 개념은 인류학자 에드워드 틸러 경에 의해 1871년 그의 저서 "원시적 문화"를 통해 발전되었고,[1] 그는 그것을 "영혼과 다른 영적 존재들에 대한 일반적인 교리"라고 정의했습니다. 틸러에 따르면 애니미즘은 종종 "자연 속에서 생명과 의지에 스며드는 생각",[22] 인간 이외의 자연적인 대상이 영혼을 가지고 있다는 믿음을 포함합니다. 이 공식은 오귀스트 콩트가 "태아주의"라고 제안한 것과 거의 다르지 않았지만,[23] 그 용어들은 이제 뚜렷한 의미를 가지고 있습니다.

틸러에게 애니미즘은 초기 종교 형태를 나타내며, 단계적으로 발전한 종교의 진화적 틀 안에 위치하며 궁극적으로 인류가 과학적 합리성을 위해 종교를 완전히 거부하게 될 것입니다.[24] 따라서 틸러에게 애니미즘은 근본적으로 실수로 간주되었으며, 이는 모든 종교가 성장하는 기본적인 오류입니다.[24] 그는 애니미즘이 본질적으로 비논리적이라고 믿지 않았지만, 애니미즘은 초기 인간의 꿈과 비전에서 생겨났으며, 따라서 합리적인 체계라고 제안했습니다. 그러나 그것은 현실의 본질에 대한 잘못된 비과학적인 관찰에 기초했습니다.[25] Stringer는 원시 문화에 대한 그의 독서가 그가 그의 동시대의 많은 사람들보다 "원시적인" 인구와 관련하여 Tylor가 훨씬 더 동정적이라고 믿도록 이끌었고 Tylor가 "잔인" 사람들과 서양인들의 지적 능력 사이에 어떠한 차이도 없다는 믿음을 표현하지 않았다고 언급했습니다.[4]

고고학자 티모시 인솔(Timothy Insoll)은 한때 "원시 종교의 하나의 보편적인 형태"(애니미즘, 토테미즘 또는 샤머니즘이라고 명명된 것이든)가 있었다는 생각이 "고교하지 않고" "오류적"이라고 일축했습니다. 그는 "그것은 현재 종교의 전제 조건인 복잡성을 모든 변형에서 제거합니다."라고 말했습니다.[26]

사회진화론적 개념

타일러의 애니미즘에 대한 정의는 변호사, 신학자, 문헌학자들에 의해 "원시 사회"의 본질에 대한 증가하는 국제적 논쟁의 일부였습니다. 그 논쟁은 새로운 과학의 연구 분야인 인류학을 정의했습니다. 19세기 말에 이르러 "원시사회"에 대한 정설이 등장했지만, 아직도 그 정의를 받아들일 인류학자는 거의 없습니다. "19세기 안락의자 인류학자들"은 "원시사회"(진화 범주)가 친족에 의해 질서화되고 일련의 혼인 교류에 의해 관련된 외평계 혈통 그룹으로 나뉘었다고 주장했습니다. 그들의 종교는 애니미즘이었고, 자연적인 종과 물체가 영혼을 가지고 있다는 믿음이었습니다.

사유재산의 발달과 함께 영토국가의 등장으로 후손들이 실향민이 되었습니다. 이러한 의식과 신념은 시간이 지나면서 결국 "발전된" 종교의 광대한 배열로 발전했습니다. Tylor에 따르면, 사회가 과학적으로 더 발전함에 따라, 그 사회의 구성원들 중 애니미즘을 믿는 사람들은 더 적을 것이라고 합니다. 그러나 틸러에게 영혼이나 영혼의 잔존 이데올로기는 초기 인류애의 원래 애니미즘의 "생존"을 나타냅니다.[27]

"애니미즘"이라는 용어는 분명히 원주민과 최초로 추정되는 종교적 인간에 대한 모욕적인 접근의 둥지의 표현으로 시작되었습니다. 그것은 식민지 시대의 쓰레기였고 때로는 남아 있습니다.

—Graham Harvey, 2005.[28]

애니미즘과 토테미즘을 혼동하는 것

1869년(타일러가 애니미즘에 대한 정의를 제안한 지 3년 후) 에든버러의 변호사 존 퍼거슨 맥레넌(John Ferguson McLennan)은 페티시즘에서 명백한 애니미즘적 사고가 토테미즘이라는 종교를 낳았다고 주장했습니다. 원시인들은 그들이 토템 동물과 같은 종의 후손이라고 믿었습니다.[23] 이후의 "무장 인류학자들"(J. J. 바코펜, 에밀 뒤르켐, 지그문트 프로이트를 포함한)의 논쟁은 애니미즘보다는 토테미즘에 집중되어 있었고, 틸러의 정의에 직접적으로 이의를 제기하는 사람은 거의 없었습니다. 인류학자들은 그들의 새롭고 풍부한 민족지학에 비추어 널리 퍼져 있는 이 개념을 다시 살펴보기 보다는 애니미즘과 심지어 그 용어 자체에 대한 문제를 일반적으로 피했습니다.[29]

인류학자 팀 잉골드(Tim Ingold)에 따르면 애니미즘은 토테미즘과 유사점을 공유하지만 생명을 영속화하는 데 도움이 되는 개별 영적 존재에 초점을 맞춘다는 점에서 다른 반면, 토테미즘은 더 일반적으로 생명에 기초를 제공하는 토지 자체 또는 조상과 같은 주요 원천이 있다고 주장합니다. 호주 원주민과 같은 특정 원주민 종교 집단은 세계관에서 더 전형적으로 토템적인 반면, 이누이트와 같은 다른 종교 집단은 더 전형적으로 애니메틱적입니다.[30]

장 피아제(Jean Piaget)는 아동 발달에 대한 연구에서 아이들이 무생물을 의인화하는 타고난 애니미스트 세계관을 가지고 태어났으며 이 믿음에서 나중에야 성장했다고 제안했습니다.[31] 반대로, 그녀의 민족지학적 연구로부터, 마가렛 미드는 아이들이 애니미스트 세계관을 가지고 태어난 것이 아니라 그들이 그들의 사회로부터 교육을 받았기 때문에 그러한 믿음에 익숙해졌다고 믿으면서 반대로 주장했습니다.[31]

Stewart Guthrie는 애니미즘, 즉 그가 선호하는 "귀속"을 생존을 돕기 위한 진화 전략으로 보았습니다. 그는 인간과 다른 동물 종들이 잠재적인 위협으로부터 끊임없이 경계하기 위한 수단으로 무생물을 잠재적으로 살아있는 것으로 본다고 주장했습니다.[32] 그러나 그가 제안한 설명은 왜 그러한 믿음이 종교의 중심이 되었는지에 대한 질문을 다루지 않았습니다.[33] 2000년 거스리(Guthrie)는 애니미즘의 "가장 널리 퍼진" 개념은 "돌과 나무와 같은 자연 현상에 대한 영혼의 귀속"이라고 제안했습니다.[34]

"새로운 애니미즘" 비고전적인 정의

많은 인류학자들은 애니미즘이라는 용어가 초기 인류학 이론과 종교적 논쟁에 너무 가깝다고 생각하여 사용을 중단했습니다.[21] 그러나 이 용어는 자신의 신념을 적절하게 묘사하고 어떤 경우에는 적극적으로 "애니미스트"로 식별하는 종교 단체, 즉 원주민 공동체와 자연 숭배자들에 의해 주장되기도 했습니다.[35] 따라서 다양한 학자들이 이 용어를 다른 방식으로 사용하기 시작하면서 인간이 아닌 다른 존재에게 어떻게 행동해야 하는지 아는 것에 초점을 [21]두게 되었습니다.[19] 종교학 학자 그레이엄 하비(Graham Harvey)가 말했듯이 "오래된 애니미스트(animist)" 정의는 문제가 있었지만 애니미스트라는 용어는 그럼에도 불구하고 "세계와 관련된 종교적, 문화적 스타일에 대한 비판적이고 학술적인 용어로서 상당한 가치가 있습니다."[36]

할로웰과 오지베

19세기 오지베 족장 5명. "새로운 애니미즘"을 발전시킨 것은 오지브웨 종교에 대한 인류학적 연구였습니다.

새로운 애니미즘은 20세기 중반 캐나다 오지베 공동체 사이의 민족지학적 연구를 기반으로 제작된 인류학자 어빙 할로웰의 출판물에서 크게 나타났습니다.[37] 할로웰이 마주한 오지베에게 인간성은 인간다운 것을 요구하지 않았고, 오히려 인간은 바위 사람과 곰 사람을 포함하는 다른 사람과 같은 존재로 인식되었습니다.[38] 오지베 사람들에게 이 사람들은 각각 다른 사람들과의 상호작용을 통해 의미와 힘을 얻은 의지적인 존재였습니다. 다른 사람들과의 상호작용을 통해 그들 자신은 "사람으로서 행동하는 것"을 배웠습니다.[38]

오지베 인격에 대한 이해에 대한 할로웰의 접근법은 애니미즘에 대한 이전의 인류학적 개념과 크게 다릅니다.[39] 그는 다른 세계적인 관점을 가진 대화에 참여함으로써 사람이 무엇인지에 대한 모더니즘적이고 서구적인 관점에 도전할 필요가 있다고 강조했습니다.[38] 할로웰의 접근법은 인류학자 누릿 버드-데이비드의 연구에 영향을 미쳤으며, 그는 1999년 애니미즘 사상을 재평가하는 학술적 논문을 발표했습니다.[40] Bird-David의 아이디어에 대해 토론하면서 다른 학자들의 7가지 의견이 저널에 제공되었습니다.[41]

포스트모던 인류학

최근에는 포스트모던 인류학자들이 애니미즘의 개념에 점점 더 관여하고 있습니다. 모더니즘은 주체와 목적, 문화와 자연을 구분하는 데카르트적 주체-객체 이원론으로 특징지어집니다. 모더니즘의 관점에서 애니미즘은 과학주의의 반대이며, 따라서 일부 인류학자들은 본질적으로 무효라고 생각합니다. 브루노 라투르(Bruno Latour)의 연구를 바탕으로, 일부 인류학자들은 모더니즘적 가정에 의문을 제기하고 모든 사회가 자신을 둘러싼 세계를 계속 "애니메이션"하고 있다고 이론화합니다. 그러나 이러한 '애니미즘'은 틸러의 추론과는 달리 단순히 원시적 사유의 잔재 이상으로 여겨집니다. 보다 구체적으로, 현대의 "애니미즘"은 인간의 "전문적 하위 문화"로 특징지어지는데, 이는 제한된 활동 영역 내에서 세계를 분리된 독립체로 취급하는 능력과 같습니다.

인간은 앞에서 언급한 객관적 세계의 요소들, 예를 들어 반려동물, 자동차, 테디베어와 같이 주체로 인식되는 개인적 관계를 지속적으로 형성하고 있습니다. 이와 같이, 이러한 실체들은 "모더니스트들이 인식하는 비활성적인 대상이 아니라 소통적인 주체로 접근"됩니다.[42] 이러한 접근법은 환경이 인간의 세계와 구별되는 물리적 세계로 구성되어 있다는 모더니즘적 가정과 신체와 영혼으로 이원적으로 구성되어 있다는 모더니즘적 개념을 피하는 것을 목표로 합니다.[29]

누릿 버드-데이비드는 다음과 같이 주장합니다.[29]

'자연', '삶', '인격'의 의미에 대한 긍정적인 생각은 지역 개념을 이해하려는 이러한 이전의 시도를 잘못 이끌었습니다. 고전 이론가들은 자신들의 모더니즘적 자아 개념을 '원시적 민족'에게 귀속시키는 한편, '원시적 민족'은 자신들의 자아 개념을 다른 사람들에게 읽어준다고 주장했습니다!

그녀는 애니미즘이 원시적 추론의 실패라기보다는 "관계적 인식론"이라고 설명합니다. 즉, 애니미스트들 사이의 자아 정체성은 "자신"의 독특한 특징이 아닌 다른 사람들과의 관계에 기반을 두고 있습니다. 본질화된 모더니즘적 자아("개인")에 초점을 맞추는 대신, 사람들은 사회적 관계("개인")의 묶음으로 간주되며, 그 중 일부는 "초인"(즉, 비인간)을 포함합니다.

1972년 말리 반디아가라, 모프티, 보조 마을, 애니미스트 제단

스튜어트 거스리(Stewart Guthrie)는 버드-데이비드(Bird-David)의 애니미즘에 대한 태도에 대한 비판을 표명하면서, 그것이 "우리의 지역적 상상력이 무엇을 만드든 세상은 대규모로 존재한다"는 견해를 공표했다고 믿었습니다. 이것은 인류학이 "과학적인 프로젝트"를 포기하는 결과를 낳을 것이라고 그는 생각했습니다.[43]

Bird-David와 마찬가지로, Tim Ingold는 애니미스트들이 자신들을 자신들의 환경과 분리되어 있다고 생각하지 않는다고 주장합니다.[44]

수렵채집가들은 원칙적으로 그들의 환경을 지적으로 '파악'해야 하는 자연의 외부 세계로 접근하지 않습니다. 사실 마음과 자연의 분리는 그들의 생각과 실천에 자리를 차지하지 않습니다.

레인 윌러슬레프(Rane Willerslev)는 애니미스트들이 이러한 데카르트적 이원론을 거부하고 애니미스트 자아가 "두 사람이 밀봉된 회로에서 끊임없이 서로를 드나들게 하기 위해 그 안에서 그리고 그 밖에서 동시에" 세계와 동일시한다고 언급함으로써 주장을 확장합니다.[45] 따라서 애니미스트 사냥꾼은 자신을 인간 사냥꾼으로 인식하지만, 모방을 통해 자신의 먹이의 관점, 감각, 감각을 하나로 가정할 수 있습니다.[46] 이런 관점에서 샤머니즘은 사냥꾼이 사냥감을 하는 것처럼 조상과 동물의 영혼에 영향을 미치려는 일상적인 시도입니다.

윤리적, 생태학적 이해

문화 생태학자이자 철학자인 데이비드 아브람은 감각 경험의 현상학에 근거하여 애니미즘에 대한 윤리적이고 생태학적인 이해를 제안했습니다. 에이브람은 그의 책 감각적이고 동물적이 되는 주문에서 물질적인 것들이 우리의 직접적인 지각 경험에서 결코 전적으로 수동적이지 않으며, 지각된 것들이 능동적으로 "우리의 주의를 끌기" 또는 "초점을 부르기"를 유지하여 지각된 신체가 그러한 것들에 대한 지속적인 참여를 하도록 회유한다고 제안합니다.[47][48]

개입하는 기술이 없는 상황에서 감각적 경험은 처음부터 동물적이고 자기 조직적인 물질적 장을 공개한다는 점에서 본질적으로 애니미즘적이라고 제안합니다. 데이비드 아브람은 현대의 인지과학과 자연과학, 다양한 토착 구술문화의 관점론적 세계관을 사용했으며, 아브람은 물질이 살아있는 풍부한 다원주의적이고 이야기에 기반한 우주론을 제안했습니다. 그는 그러한 관계론적 존재론이 인간의 자발적인 지각 경험과 동물, 식물, 토양, 산, 물의 인간보다 더 인간적인 공동체에 대한 더 존중적이고 윤리적인 관계를 즐기면서 감각적인 지형의 원초성에 주의를 환기함으로써 밀접하게 일치한다고 제안했습니다. 그리고 물질적으로 인류를 지탱하는 기상 patterns.

애니미즘적 경험에 대한 합리적인 설명을 공통적으로 제공하는 서구 사회과학의 오랜 경향과 대조적으로 에이브람은 이성 자체에 대한 애니미즘적 설명을 전개합니다. 그는 문명화된 이성은 오직 인간과 그들 자신이 쓴 기호들 사이의 강렬한 동물적인 참여에 의해서만 유지된다고 주장합니다. 예를 들어, 어떤 사람이 페이지나 화면에서 편지를 읽자마자, 그들은 "그것이 무엇을 말하는지" 볼 수 있습니다. 즉, 그 편지들은 자연이 글을 읽고 쓰기 이전의 사람들에게 말한 것만큼 많이 말합니다. 독서는 강력하게 집중된 애니미즘의 한 형태로 유용하게 이해될 수 있는데, 애니미즘은 인간이 한때 참여했던 다른 오래되고 더 즉흥적인 애니미즘 참여의 모든 형태를 효과적으로 능가합니다.

이런 식으로 이야기를 하는 것, 즉 이성에 대한 애니미즘적 설명을 제공하는 것은 애니미즘이 더 넓고 포괄적인 용어이며, 구두, 모방적 경험 방식이 여전히 우리의 모든 문학적, 기술적 성찰 방식의 기초가 되고 지지한다는 것을 암시하는 것입니다. 그러한 신체적, 참여적 경험 방식에 대한 성찰의 뿌리가 전혀 인식되지 않거나 무의식적일 때, 성찰적 이성은 기능을 상실하고, 이를 유지하는 육체적, 감각적 세계를 의도치 않게 파괴합니다.[49]

'나-너'의 개념과 관련성

종교학자 그레이엄 하비(Graham Harvey)는 애니미즘을 "세상은 사람들로 가득 차 있고, 그들 중 일부만이 인간이며, 인생은 항상 다른 사람들과의 관계 속에서 살아간다"는 믿음으로 정의했습니다.[19] 그는 따라서 "다른 사람들과 존중하는 관계에서 좋은 사람이 되는 방법을 배우는 것에 관심이 있다"고 덧붙였습니다.[19]

Harvey는 그의 현대 애니미즘 핸드북(2013)에서 "I-it"이 아닌 Martin Buber의 "I-thou"와 일치하는 애니미즘적 관점을 확인합니다. 이에 대해 하비는 애니미스트는 사물과 동물이 "그것"이 아닌 "당신"으로 취급되는 세계와 관련된 I-ou 접근법을 취한다고 말합니다.[50]

종교

중재자와 같은 역할을 하는 다양한 문화의 인물들을 보여주는 표로, 종종 문헌에서 "샤먼"이라고 불립니다.

애니미즘이 단지 종교적 신념을[51] 광범위하게 포괄하는 단일한 것인지, 아니면 세계적으로 많은 다양한 문화에서 발견되는 많은 다양한 신화를 포함하는 세계관인지에 대한 지속적인 의견 불일치가 있습니다(그리고 일반적인 합의는 없습니다).[52][53] 이것은 또한 애니미즘이 윤리에 대한 질문을 완전히 무시하는지,[54] 아니면 자연의 다양한 비인간적인 요소를 영성이나 인격으로 허용함으로써 [55]복잡한 생태 윤리를 촉진하는지에 대한 윤리적 주장에 대한 논란을 야기합니다.[56]

개념

범신론과의 구별

애니미즘은 범신론과 같지는 않지만 때로는 혼란스럽습니다. 게다가, 일부 종교는 범신론적이고 동물주의적입니다. 주요 차이점 중 하나는 애니미스트들이 본질적으로 모든 것이 영적이라고 믿지만, 존재하는 모든 것의 영적 본성을 반드시 범신론자들이 하는 것처럼 통합된 것으로 보지는 않는다는 것입니다. 따라서 애니미즘은 개별 영혼의 고유성을 더욱 강조합니다. 범신론에서 모든 것은 별개의 영혼이나 영혼을 가지고 있는 것이 아니라 동일한 정신적 본질을 공유합니다.[57][58] 예를 들어, 조르다노 브루노는 세계 영혼을 신과 동일시하고 범신론적 애니미즘을 지지했습니다.[59][60]

페티시즘 / 토테미즘

주요 기사: 페티시즘과 토테미즘

많은 애니미즘적 세계관에서 인간은 종종 다른 동물, 식물 및 자연력과 거의 동등한 위치에 있는 것으로 간주됩니다.[61]

아프리카 토착 종교

아프리카 전통 종교: 사하라 이남 아프리카의 대부분의 종교적 전통은 기본적으로 다신교적이고 샤머니즘적인 요소와 조상 숭배가 있는 복잡한 형태의 애니미즘입니다.[62]

동아프리카의 케르마 문화는 다른 아프리카 전통 종교와 유사한 애니미즘적 요소를 보여줍니다. 대조적으로, 부적에 있는 동물들과 사자들의 귀중한 골동품들이 전시되어 있는 후기 다신교의 나파탄과 메로이트 시대는 다신교의 문화라기보다는 애니미즘의 문화로 보입니다. 케르만족은 제벨 바르칼을 특별한 성지로 취급했고, 메사를 숭배했던 쿠시족과 이집트인들에게 그것을 물려주었을 가능성이 높습니다.[63]

북아프리카의 전통적인 베르베르 종교에는 전통적인 다신교, 애니미스트, 그리고 드물게는 베르베르 사람들의 무속적인 종교가 포함됩니다.[citation needed]

아시아 기원의 종교들

인도 보드가야 마하보디나무 아래에서 명상하는 부처상

인도에서 기원한 종교

힌두교, 불교, 자이나교, 시크교 등 인도에서 유래한 종교에서 자연 숭배와 생태 보존의 애니미즘적 측면은 핵심 신앙 체계의 일부입니다.

힌두 텍스트인 마츠야 푸라나에는 산스크리트어 shloka (고금)가 있는데, 이것은 생태 존중의 중요성을 설명해 줍니다. "연못은 우물 열 개, 저수지는 연못 열 개, 아들은 저수지 열 개, 나무는 아들 열 개"라고 되어 있습니다.[64] 인도의 종교는 보디 트리와 수많은 최상급 반얀 나무와 같은 나무를 숭배하고, 인도의 신성한 숲을 보존하고, 강을 신성한 것으로 존경하며, 산과 생태를 숭배합니다.

판차바티(Panchavati)는 인디고 종교에서 신성한 나무로, 보통 바타(Ficus benghalensis, Banyan), 아쉬바타(Ficus relegiosa, Peepal), 빌바(Aegle marmelos, 벵골 퀸스), 아말라키(Phyllanthus emblica, Indian Goesberry, Amla), 아쇼카(Saraca asoca, Ashok), 우둠바라(Ficus racemosa, Cluster fig, Gular), 님바(Azadirachta indica, Neem), 샤미(Prosopis spicigera, Indian Mesquite).[65][66]

Thimamma Marrimanu – 힌두교(베다교, 샤이즘, 드라비다교 포함), 불교, 자이나교 및 시크교와 같은 인도에서 유래한 종교의 사람들이 숭배하는 대반얀 나무
바트 푸르니마 축제 동안, 결혼한 여성들은 인도의 반얀 나무에 실을 묶습니다.

반얀은 인도의 몇몇 종교적 전통에서 신성한 것으로 여겨집니다. 피쿠스 벵갈렌시스는 인도의 국목입니다.[67] 바트 푸르니마(Vat Purnima)는 반얀 나무와 관련된 힌두교 축제로 북인도와 서인도 마하라슈트라주, 고아주, 구자라트주에서 결혼한 여성들이 기념합니다.[68] 결혼한 여성들은 힌두교 달력에서 계사월의 3일 동안(양력으로 5~6월에 해당) 반얀 나무에 실을 묶고 남편의 안녕을 기원합니다.[69] 인도 종교들에게 신성한 Thimamma Marrimanu는 5에이커 이상 뻗어 있는 가지를 가지고 있으며 1989년 기네스 세계 기록에 세계에서 가장 큰 반얀 나무로 등재되었습니다.[70][71]

힌두교에서는 반얀 나무의 잎이 크리슈나 신의 안식처라고 합니다. 바가바트 기타에서 크리슈나는 "바냐나무는 뿌리가 위쪽으로, 가지가 아래쪽으로 뻗어 있고 베다 찬송가는 잎입니다. 이 나무를 아는 사람은 베다인을 아는 사람입니다."(Bg 15.1)

불교의 팔리아논에서는 반얀(팔리아어: nigrodha)[72]을 여러 번 언급하고 있습니다.[73] 전형적인 비유는 반얀의 착생적 본성을 암시하는데, 반얀이 숙주 나무를 대체하는 것을 감각적 욕망(카마)이 인간을 극복하는 방식과 유사하다고 비유합니다.[74]

문(文)은 렙차 사람들의 전통적인 다신교, 애니미스트, 샤머니즘, 혼합 종교입니다.[75][76][77]

사나마히즘은 인도 북동부의 캉글레이파크(Meitei, '마니푸르'의 의미) 사람들의 민족 종교입니다. 이 종교는 다신교이자 애니미스트 종교이며, 메이테이 신앙의 가장 중요한 신들 중 한 명인 라이닝투 사나마히의 이름을 따서 지어졌습니다.[78][79][80]

중국의 종교

선다오(善道)는 중국의 민간 종교인 묵가, 유교, 도교의 영향을 받은 말로, 자연의 신성한 질서나 우싱을 가리킵니다.

상나라의 국교는 기원전 1600년부터 기원전 1046년까지 행해졌으며, 자연 현상을 영적으로 만드는 것을 목표로 세워졌습니다.

일본과 신토

신도는 일본의 전통적인 민간 종교로 애니미스트적인 면이 많습니다. 초자연적인 존재들의 한 부류인 가미(神)는 신도의 중심입니다. 자연력과 잘 알려진 지리적 위치를 포함한 모든 것이 가미의 본거지로 여겨집니다. 가미는 가미다나 가묘, 가묘, 진자 공공 신사에서 숭배됩니다.

류큐 열도의 류큐 종교는 신도와 구별되지만 유사한 특징을 가지고 있습니다.

칼라시족

파키스탄 북부의 칼라시 사람들은 힌두교의 고대 형태와 동일시되는 고대 애니미즘 종교를 따릅니다.[81]

한국

한국 고유의 신앙인 무이즘은 많은 애니미스트적인 측면을 가지고 있습니다.[82] 귀신이라 불리는 여러 신들은 인간과 상호작용을 할 수 있고, 적절하게 기리지 않으면 문제를 일으킬 수 있습니다.

1922년 필리핀의 한 이트네그 신부가 피닝으로[83] 알려진 물로 덮인 돌에 사는 마을의 수호 아니토 정령인 아델에게 제물을 바치는 사진.

필리핀 토착 종교

필리핀 원주민의 민속 종교, 식민지 이전의 필리핀 종교 및 필리핀 신화에서 애니미즘은 신성한 필리핀 원주민 신사, 숲, 산 및 성지에 대한 보존 및 숭배뿐만 아니라 아니토와 바살라에 대한 믿음에 의해 입증된 바와 같이 그들의 핵심 신념의 일부입니다.

아니토는 바바일란으로 알려진 여성 또는 여성화된 남성 무속인이 이끄는 필리핀의 다양한 토착 무속 민속 종교를 말합니다. 물질세계와 나란히 존재하며 상호작용하는 정신세계에 대한 믿음, 바위와 나무에서 동물과 인간, 자연현상에 이르기까지 모든 것에 정신이 깃들어 있다는 믿음이 그것입니다.[84][85]

필리핀 토착신앙에서 바살라는 힌두교의 최고신 바타라를 뜻하는 산스크리트어 단어에서 유래된 전능한 신으로,[86][87] 힌두교 신 비수뉴의 10명의 아바타 중 하나입니다.[88][89] 전능한 바살라는 또한 아니토라고 불리는 조상들의 영혼을 다스립니다.[90][91][92][93] 아니토스는 신의 영역에 접근하는 아그니(힌두)와 같은 신과 인간 사이의 중개자 역할을 합니다. 이 때문에 숭배자가 기도하고 싶어하는 신과 상관없이 먼저 발동되고 가장 먼저 공물을 받습니다.[94][95]

아브라함 계통의 종교

애니미즘은 아브라함 종교에도 영향을 미칩니다.

구약성경과 지혜의 문헌은 하나님의 전능함을 설파하고(예레미야 23:24; 잠언 15:3; 1왕 8:27), 하나님은 아들 예수 그리스도의 화신에 육체적으로 현존하고 있습니다(요한복음 1:14, 거상 2:9).[96] 애니미즘은 기독교의 정체성에 대한 주변적인 것이 아니라 그것의 양육 고향, 그것의 축문디입니다. 애니미즘이라는 용어가 수행하는 개념적 작업 외에도 물질적 존재의 관계적 성격과 공통적 성격에 대한 통찰력을 제공합니다.[3]

생태학적 보존에 대한 인식이 높아지면서 최근에는 마크 1세와 같은 신학자들이 있습니다. 월리스는 동물, 나무, 바위 등 지상의 모든 물체에 하나님이 계시다는 것을 이해하는 생물중심적 접근법으로 애니미즘 기독교를 주장합니다.[97]

이슬람 이전의 아랍 종교

이슬람 이전의 아랍 종교는 전통적인 다신교, 애니미스트, 그리고 일부 드문 경우에는, 아라비아 반도 사람들의 무속적인 종교를 가리킬 수 있습니다. 아랍 종교 체계에서 지배적인 서양 의미의 영혼과 유사한 보이지 않는 실체인 진에 대한 믿음은 엄격한 의미에서 애니미즘의 묘사에 거의 맞지 않습니다. 진은 인간과 같은 삶을 살아가면서 인간의 영혼과 비슷하다고 여겨지지만, 인간의 영혼과 완전히 같지도 않고 죽은 자의 영혼과도 같지도 않습니다.[98]: 49 진에 대한 믿음이 유목민에서 비롯되었는지 아니면 정주 인구에서 비롯되었는지는 불분명합니다.[98]: 51

신교 운동

에코파간을 포함한 일부 현대 이교도 단체들은 인간이 세계와 우주를 공유하는 다양한 생물과 영혼의 공동체를 존중한다는 의미로 스스로를 애니미스트라고 표현합니다.[99]

뉴에이지 운동은 자연의 영혼의 존재를 주장하는 데 있어 공통적으로 애니미즘적인 특징을 보여줍니다.[100]

샤머니즘

주요 기사: 샤머니즘

무속인은 자비롭고 사악한 영혼의 세계에 접근하고 영향을 미치는 것으로 간주되는 사람으로, 일반적으로 의식 중에 무아지경 상태에 들어가고 점괘와 치유를 수행합니다.[101]

미르체아 엘리아데에 따르면, 샤머니즘은 샤머니즘이 인간 세계와 정신 세계 사이의 중개자 또는 전달자라는 전제를 포함합니다. 무당은 영혼을 고쳐줌으로써 병과 병을 치료한다고 합니다. 영혼이나 영혼에 영향을 미치는 외상을 완화하면 개인의 신체가 균형을 이루고 전체성을 회복합니다. 무당은 또한 공동체를 괴롭히는 문제에 대한 해결책을 얻기 위해 초자연적인 영역이나 차원으로 들어갑니다. 무당들은 잘못된 영혼에 대한 지도를 제공하고 외래 요소로 인해 발생하는 인간 영혼의 질병을 개선하기 위해 다른 세계나 차원을 방문할 수 있습니다. 무속인은 주로 정신세계 안에서 활동하며, 이는 다시 인간세계에 영향을 미칩니다. 균형을 회복하면 질병이 제거됩니다.[102]

그러나 아브람은 엘리아데가 주장한 것보다 무당의 역할에 대해 덜 초자연적이고 훨씬 더 생태학적인 이해를 분명히 보여줍니다. 아브람은 인도네시아, 네팔, 아메리카 대륙에서의 현지 조사를 바탕으로 동물 문화에서 무당이 주로 인간 공동체와 지역 동물, 식물, 지형(산, 강, 숲, 바람, 날씨 패턴)의 인간보다 더 인간적인 공동체 사이의 중개자 역할을 한다고 제안합니다. 그 모든 것들은 그들만의 특정한 감각을 가지고 있다고 느껴집니다." 따라서 샤먼이 인간 공동체 내에서 개별적인 질병(또는 불균형)의 사례를 치유하는 능력은 인간 공동체와 그 공동체가 내재된 동물적 존재의 광범위한 집단 간의 상호성을 균형 있게 유지하는 보다 지속적인 실천의 부산물입니다.[103]

애니미스트 라이프

사람이 아닌 동물

애니미즘은 모든 생명체가 영혼을 가지고 있다는 믿음을 수반하며, 따라서 애니미즘 사상의 중심 관심사는 동물을 어떻게 먹을 수 있는지 또는 인간의 생계를 위해 사용될 수 있는지를 둘러싸고 있습니다.[104] 인간이 아닌 동물의 행동은 "의도적이고 계획적이며 목적적"으로 간주되며,[105] 둘 다 살아 있고 다른 사람들과 의사소통하기 때문에 사람으로 이해됩니다.[106]

애니미스트 세계관에서 인간이 아닌 동물은 인간과의 친족 제도와 의식에 참여하고, 자신만의 친족 제도와 의식을 갖는 것으로 이해됩니다.[107] Harvey는 1996년 Conne River Mi'kmaq가 개최한 powwow에서 발생한 동물 행동에 대한 애니미스트의 이해를 예로 들었습니다. 독수리 한 마리가 중앙 드럼 그룹 위를 빙빙 돌면서 진행 위를 날았습니다. 모인 참가자들은 킷푸('독수리')를 부르며 새를 환영하고 새의 아름다움에 기쁨을 표현했고, 이후 독수리의 행동이 행사에 대한 승인과 미크맥의 전통적인 영적 관행으로의 복귀를 반영한다는 견해를 분명히 했습니다.[108]

애니미즘에서 의식은 인간과 영혼의 관계를 유지하기 위해 행해집니다. 원주민들은 사냥과 치유와 같은 활동 중에 영혼을 달래고 도움을 요청하기 위해 종종 이러한 의식을 수행합니다. 북극 지역에서는 사냥 전에 동물의 영혼에 대한 존경심을 표시하기 위한 수단으로 특정 의식이 일반적입니다.[109]

식물군

일부 애니메스트들은 식물과 곰팡이 생물을 사람으로 보고 그에 따라 상호작용을 하기도 합니다.[110] 인간과 이 식물 및 곰팡이 인간 사이의 가장 일반적인 만남은 전자가 음식을 위해 후자를 수집하는 것이며, 애니미스트의 경우 이러한 상호 작용은 일반적으로 정중하게 수행되어야 합니다.[111] 하비(Harvey)는 뉴질랜드의 마오리(Maori) 공동체를 예로 들었으며, 그들은 고구마를 캐면서 종종 고구마에 카라키아(karakia)를 초대했습니다. 그렇게 하면서 마오리족과 고구마 사이에는 친족관계에 대한 인식이 있는데, 둘 다 같은 카누를 타고 아오테아로아에 도착한 것으로 이해됩니다.[111]

다른 경우에, 동물학자들은 식물과 균류의 사람들과의 상호작용이 알려지지 않은 것들 또는 심지어 알 수 없는 것들을 전달하는 결과를 낳을 수 있다고 믿습니다.[110] 예를 들어, 일부 현대의 이교도들 사이에서는 특정한 나무들과 관계를 맺는데, 이 나무들은 땔감으로 사용될 수 있는 꽃, 수액 또는 나무와 같은 지식이나 물리적인 선물을 주거나 지팡이로 패션을 만드는 것으로 알려져 있습니다. 이에 대한 보답으로 이교도들은 나무 자체에 제물을 바치고, 이는 미드나 에일의 해방의 형태로 올 수 있습니다. 손가락에서 피 [112]한 방울이나 양털 한 가닥

원소들.

다양한 애니미즘 문화는 또한 돌을 사람으로 이해합니다.[113] 오지브족 사이에서 행해진 민족지학적 연구에 대해 논의하면서 하비는 그들의 사회가 일반적으로 돌을 무생물로 생각했지만 두 가지 주목할 만한 예외를 제외하고는 벨 록스의 돌들과 번개에 맞은 나무 아래에 위치한 돌들은 썬더러스 그 자체였다고 알려져 있습니다.[114] 오지베 사람들은 폭풍이 소리가 소통을 전달하고 호수와 숲을 둘러싼 계절적 갈등을 일으키며 호수 괴물들에게 번개를 던지는 '썬더러스'로 알려진 사람들로 간주되는 등, 날씨가 인격을 가질 수 있다고 생각했습니다.[114] 마찬가지로 바람도 애니미즘적 사고 속의 사람으로 생각할 수 있습니다.[115]

장소의 중요성은 또한 애니미즘의 반복되는 요소이며, 어떤 장소는 그 자체로 사람으로 이해됩니다.[116]

영혼들

애니미즘은 또한 비인격적 정신 실체와 관계를 맺는 것을 수반할 수 있습니다.[117]

기타용도

과학

20세기 초, 윌리엄 맥두걸은 그의 책 "몸과 마음: 애니미즘의 역사와 방어" (1911)에서 애니미즘의 한 형태를 옹호했습니다.

물리학자 닉 허버트(Nick Herbert)는 정신이 모든 단계에서 세계에 스며드는 "양자 애니미즘"을 주장했습니다.

일종의 "양자 애니미즘"에 해당하는 양자 의식 가정도 마찬가지로 의식이 특수한 생물학적 또는 계산적 시스템의 출현 속성이 아니라 물리적 세계의 필수적인 부분이라고 주장합니다. 세상의 모든 것은 어느 정도 양자계이기 때문에, 이 가정은 모든 것이 그 수준에서 의식을 가질 것을 요구합니다. 만약 세상이 진정으로 양자적으로 활기를 띤다면, 우리 주변에는 현재 인간이 접근할 수 없는 엄청난 양의 보이지 않는 내면의 경험이 일어나고 있습니다. 왜냐하면 우리 자신의 내면의 삶은 동물의 뇌 깊은 곳에 고립된 작은 양자계 안에 갇혀 있기 때문입니다.[118]

베르너 크리글슈타인은 자신의 양자 애니미즘에 대해 다음과 같이 썼습니다.

허버트의 양자 애니미즘은 정신과 물질의 이원론적 모델을 상정하지 않는다는 점에서 전통적 애니미즘과 다릅니다. 전통적인 이원론은 어떤 종류의 영혼이 한 몸에 서식하고 그것을 움직이게 한다고 가정하는데, 그것은 기계 안의 유령입니다. 허버트의 양자 애니미즘은 모든 자연계가 내면의 생명, 의식 중심을 가지고 있으며, 그로부터 자신의 행동을 지시하고 관찰한다는 생각을 제시합니다.[119]

오류와 상실:[120] 황홀경의 라이선스에서 애슐리 커티스(2018)는 경험하는 주체가 비활성의 물리적 세계와 대결한다는 데카르트적인 생각이 그 근본에 일관성이 없으며 이러한 일관성이 다윈주의에 속기보다는 일치한다고 주장했습니다. 인간의 이성(그리고 자연과학에서의 엄격한 확장)은 박쥐와 적외선 시각이 뇌관에게 하는 것과 같이 진화론적 틈새 시장에 적합하며 인식론적으로는 그러한 능력보다 뛰어나기는커녕 동등합니다. 바위, 나무, 강, 그리고 다른 동물들과 마주치는 "물체"의 의미나 실재성은 따라서 분리된 인지적 판단이 아니라 순수하게 우리의 경험의 질에 따라 그 타당성에 달려 있습니다. 따라서 애니미스트 경험 또는 늑대나 까마귀 경험은 현대 서양 과학의 세계관과 동등하게 유효한 세계관으로 라이선스됩니다. 그들은 "객관적 존재"가 "주관적 경험"과 분리될 때 필연적으로 발생하는 불일치에 시달리지 않기 때문에 실제로 더 유효합니다.

사회정치적 영향

Harvey는 인간이 아닌 사람들에게 "지성, 합리성, 의식, 자발성, 대리성, 의도성, 언어 및 욕망"을 부여하기 때문에 애니미즘의 인간성에 대한 견해는 현대의 지배적인 관점에 대한 급진적인 도전을 나타낸다고 생각했습니다.[121] 마찬가지로 아브라함 종교와 서구 이성주의 모두에 만연한 인간 고유성의 관점에 도전합니다.[122]

미술과 문학

애니미스트 신념은 예술작품을 통해서도 표현될 수 있습니다.[123] 예를 들어 뉴질랜드의 마오리족 공동체 중에서 나무나 돌을 조각하여 예술을 창조하는 것은 나무나 돌을 가진 사람들에 대한 폭력을 수반하며, 따라서 그 과정에서 피해를 입은 사람들을 배치하고 존중해야 한다는 것을 인정합니다. 예술품의 창조로 인한 초과 또는 폐기물은 토지로 반환됩니다. 예술 작품 자체가 특별한 존중을 받고 있습니다.[124] 따라서 하베이는 마오리족들 사이에서 예술의 창조는 전시를 위한 무생물을 창조하는 것이 아니라 관계 속에서 다른 사람들의 변형이라고 주장했습니다.[125]

하비는 앨런 가너(Alan Garner), 레슬리 실코(Leslie Silko), 바바라 킹솔버(Barbara Kingsolver), 앨리스 워커(Alice Walker), 다니엘 퀸(Daniel Quinn), 린다 호건(Linda Hogan), 데이비드 에이브람(David Abram), 패트리샤 그레이스(Patricia Grace), 치누아 아체베(Chinua Achebe), 우르술라 르 귄(Ursula Le Guin), 루이스 에드리히(Louise Erdrich), 마지 피어시(Marge Piercy)의 글과 같은 예를 들어 다양한 문학 작품에 애니미스트 세계관이 존재한다는 견해를 나타냈습니다.[126]

미야자키 하야오의 애니메이션 영화에서도 애니미스트 세계관이 확인되었습니다.[127][128][129][130]

참고 항목

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원천

추가읽기

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    • mit demberkürzten Untertitel Einführung in sine begrifflichen Grundlagen auchbei: Erlanger Verlagfür Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN 3-87214-609-2
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  • 운트, 빌헬름 1906년 신화와 종교, Teil II. 1906년 라이프치히 (vker psychologie II)

외부 링크