아니토

Anito
이 글은 "아니토"라는 특정 종교 용어의 다양한 사용에 관한 것입니다.일반적으로 필리핀의 민족 종교는 필리핀 토착 종교를 참조하십시오.
"디와타"는 여기로 리디렉션됩니다.기타 용도는 디와타(Diwata)를 참조하십시오.
"람바나"는 여기로 방향을 바꿉니다.나방 속에 대해서는 람바나(나방)를 참조하십시오.
조상의 영혼을 묘사한 다양한 이고로불루 (c. 1900)
필리핀 신화
신화적 존재
신화속의 동물들
신화속의 영웅들
과목들
민속종교
flag 필리핀 포털
시퀴조르 섬의 기념품 가게에서 파는 타오타오 조각품.

아니투(Anitu)라고도 불리는 아니토(Anito)는 전식민지 시대부터 현재까지 필리핀 토착 민속 종교에서 조상의 영혼, 자연의 영혼, 신들을 의미하지만, 그 용어 자체는 필리핀 민족에 따라 다른 의미와 연관성을 가질 수 있습니다.그것은 또한 이러한 영혼들을 나타내는 나무, 돌, 상아로 만들어진 조각된 인간 형상인 타오타오를 지칭할 수도 있습니다.[1][2]아니토(주로 루손에서 사용되는 용어)는 특정 민족(특히 비자야인)에서 디와타로도 알려져 있습니다.[3]

파그아니토는 종종 다른 의식이나 기념 행사와 함께 동반되는 세앙을 뜻하는데, 무당(Visayan: babaylan, Tagalog: katalonan)이 영혼들과 직접적으로 소통하는 매개체 역할을 합니다.자연의 정령이나 신이 구체적으로 관여할 때, 그 의식은 파디와타라고 불립니다.영에 대한 숭배나 종교적 희생 행위는 때때로 단순히 아니토라고도 불립니다.[1][4][5]

아니토에 대한 믿음은 때때로 학자 문학에서 아니테이스티(Anitism)[2]라고 불립니다.

영혼들

식민지 이전의 필리핀 사람들은 동물적이었습니다.그들은 바위와 나무에서부터 동물과 인간, 그리고 자연 현상에 이르기까지 모든 것에 정신이 있다고 믿었습니다.[2][6][7]이 영혼들은 말레이폴리네시아조어 *qanitu와 오스트로네시아조어 ("죽은 자들의 영혼")에서 유래한 아니토(anito)라고 통칭됩니다.다른 오스트로네시아 문화권에서는 미크로네시아 아니티족, 말레이시아와 인도네시아의 한투족 또는 안투족, 나게니투족, 폴리네시아의 아투아와 아이투족이 있습니다.대만 원주민들 중에는 타오아니토, 타이보안 리드, 세디크와 아타얄루툭스, 부눈하니투 또는 하니두, 추히추 뿐만 아니라.[6][8][9]아니토는 크게 조상신령(닌눈 ò)과 신령, 자연신령(디와타)으로 나눌 수 있습니다.

조상신령

팔라완의 타본 동굴에 있는 신석기시대 마웅굴 매장 항아리는 배를 타고 영혼과 정신세계를 여행하는 심령술사를 묘사하고 있습니다 (c. 890–710 BCE).

닌눈 ò는 실제 조상들의 영혼, 문화적 영웅, 혹은 가족의 일반화된 수호령이 될 수 있습니다.식민지 이전의 필리핀 사람들은 죽음과 동시에 사람의 "자유" 영혼 (비사얀: 칼라그; 타갈로그: 칼룰루와)[note 1]이 보통 배 (방카 또는 발로토)를 타고 바다를 가로질러 항해함으로써 영혼의 세계로 여행한다고 믿었습니다.[1][11][12][13][14][15][16]

만다야족의 수호신을 형상화한 마낭

정신세계에는 다양한 민족이 존재하며 다양한 장소가 존재할 수 있습니다.[note 2]영혼들이 어느 곳에 있게 되느냐는 그들이 어떻게 죽었느냐, 죽을 때의 나이, 또는 그들이 살아있을 때의 그 사람의 행동에 달려 있습니다.기독교와 이슬람이 도입되기 이전에는 천국이나 지옥의 개념이 존재하지 않았고,[note 3] 오히려 정신세계는 물질세계와 함께 존재하는 다른 세계로 묘사되는 것이 일반적이었습니다.영혼들은 영적인 세계에서 죽은 친척들과 재회하고 물질적인 세계에서 그랬던 것처럼 영적인 세계에서 정상적인 삶을 살아갑니다.어떤 경우에는 사악한 사람들의 영혼이 특정한 영혼 영역으로 들어가기 전에 참회와 정화를 겪기도 합니다.영혼들은 영혼의 세계에서 일정 시간이 지나면 결국 환생할 것입니다.[1][11][2][17]

칼링가족과 같은 일부 문화에서는 조상들이 영혼을 영혼 세계의 특정 영역에 받아들이는 것은 영혼의 가치를 가늠할 수 있는 문신(바톡)을 필요로 합니다.다른 문화권에서 문신은 저승으로 여행하는 동안 영혼을 비추고 인도합니다.[18][19][20][21]

정신세계의 영혼들은 물질세계에서 여전히 어느 정도의 영향력을 유지하고 있고, 그 반대도 마찬가지입니다.파그애니토는 보호, 중재(칼라라 또는 칼다), 또는 조언을 위해 조상신령을 불러오는 데 사용될 수 있습니다.신들과 중개자가 되는 조상의 영혼은 핀타카시 또는 피툴론으로 알려져 있습니다.망자의 복수심은 유령이나 유령으로 나타나 살아있는 [note 4]사람들에게 피해를 줄 수 있습니다.파그애니토는 그들을 달래거나 추방하는 데 사용될 수 있습니다.[1][2][7][10]조상들의 영혼들은 또한 병이 들거나 죽을 때 두드러지게 나타났는데, 그들은 영혼을 영혼의 세계로 부르고, 영혼을 인도하거나 혹은 도착했을 때 영혼을 만난다고 믿었기 때문입니다.[1]

조상의 영혼은 이고로트족 사이에서는 칼라딩이라고도 알려져 있고, 마구이다나오족과 마라나오족 사이에서는 토농, 사마바자우족 사이에서는 움보, 타갈로그족과 비자야족 사이에서는 수녀 ò나 우말라가드, 비콜라노족 사이에서는 비ò, 마노보족 사이에서는 우마가드나 우마야드, 타그반와족 사이에서는 틸라드마닌이라고도 알려져 있습니다.

자연의 정령과 신들

참고 항목:필리핀 신화와 필리핀 신화의 신들
벵게트, 망카얀, 수요크 광산에서 나온 이고로트족의 황금 애니토상 (1909)[28]

한 번도 인간이었던 적이 없는 영혼들은 일부 민족 집단에서 디와타로 분화됩니다.이러한 영혼들은 특정한 무생물, 식물, 동물, 장소의 디와타와 같은 단순한 영혼에서부터 [note 5]추상적인 개념과 자연 현상을 의인화하는 신들,[note 6] 그리고 실제 판테온의 일부인 신들에 이르기까지 다양합니다.[note 7]그들은 또한 다양한 필리핀 언어로 (타갈로그 디와, "정신" 또는 "본질"을 포함한) 데와, 디와타, 루와타, 디야 등으로도 알려져 있습니다. 모두 "신"을 의미하는 산스크리트어 데바타(देवता) 또는 데바(देव)에서 유래되었습니다.이 이름들은 필리핀과 남아시아 사이의 간접적인 문화 교류 (스리비자야와 마자파히트를 통한)로 인해 힌두교-불교 신앙과 결합된 결과입니다.[1][2]

그러나 디와타로 간주되는 개체는 민족에 따라 다릅니다.블란족, 쿠요논 비사얀족, 타갈로그족과 같은 일부 민족 집단에서 디와타는 그들의 판테온에서 최고의 존재를 가리키며,[note 8] 이 경우 인간이 아닌 영혼에 대한 다른 용어들이 있습니다.[1][2][note 9]조상의 영혼에서와 마찬가지로, 디와타는 아포("노인")나 누노("조부모")[2][29]처럼 직접적으로 언급될 때 정중한 친족 칭호로 언급됩니다.

인간이 아닌 영혼에는 일반적으로 세 가지 유형이 있습니다.첫 번째는 환경적 또는 자연적 현상(genii loci와 유사한)에 "결합"된 자연적 정령입니다.그들은 농경지, 숲, 절벽, 바다, 바람, 번개 또는 영계의 영역과 같은 장소와 개념을 "소유"합니다.몇몇은 또한 다양한 동물과 식물의 "키퍼" 또는 토템이었습니다.그들은 비인간적이고 추상적인 특성을 가지고 있으며, 그들의 특정한 지배를 반영합니다.그들은 보통 사람의 모습으로 나타나지 않으며 대개 성이 없거나 양성입니다.그들은 인간적인 일에 거의 관심이 없습니다.이러한 영혼들과 관련된 의식은 거의 항상 야외에서 행해집니다.[26][30]

두 번째 유형의 영혼은 독립적인 존재를 가진 "구속되지 않은" 영혼입니다.그들은 동물 (보통 새로) 또는 인간과 같은 형태로 나타나며, 성 차별화를 가지고 있으며, 개인적인 이름을 가지고 있습니다.그것들은 유럽 민속의 요정들과 가장 비슷합니다.[note 10]가장 "사회적"이고 인간의 활동에 관심을 가질 수 있기 때문에, 이것들은 아비안(바베일란의 정신 가이드)이 될 수 있는 가장 일반적인 유형의 영혼들입니다.이 영혼들은 보통 현대 필리핀 민속에서 엥칸토(스페인 엔칸토에서 유래)라고 불립니다."구속된" 영혼들과는 달리, 이 영혼들은 인간의 가정에 초대될 수 있고, 그들의 의식은 야외와 실내 모두에서 행해질 수 있습니다.[26]

아토(communal meeting circle)의 본톡족의 다산신

마지막은 타갈로그인과 비자야인 중에서 일반적으로 왕, 야와, 망갈로스(망갈록, 망간갈렉, 마갈로스라고도 함)로 알려진 초자연적인 존재뿐만 아니라 악의적인 정령이나 악마의 부류입니다.특정한 능력, 행동, 외모를 가진 많은 종류의 왕이 있습니다.그 예로는 시그빈, 와왁, 티야낙, 마나낭갈 등이 있습니다.디와타의 첫 두 범주는 또한 악의적일 수 있는데, 세 번째 범주를 구별하는 것은 그들이 제물로 호소할 수 없고 완전히 무자비하다는 것입니다.그들과 관련된 대부분의 관행은 그들을 막거나, 추방하거나, 파괴하는 것입니다.그들은 결코 종교적인 의식에서 다루어지거나 숭배되지 않습니다.[1][2][26][29][31][32]

디와타는 사람들의 관심을 끌까 봐 공개적으로 이야기되는 경우가 거의 없습니다.대신에 그들은 "우리와 다른 사람들"(Visayan: diling on nato)과 같은 완곡한 표현이나 문자 그대로 "장소의 거주자"로 번역되는 banwaon 또는 taga-banwa와 같은 다양한 이름으로 언급됩니다.[note 11][33][34][35]타갈로그어 중에서, 인간이 아닌 자연의 영혼은 그 영역에 따라 완곡한 표현으로 라망루파 ("땅의 변을 보는 사람들") 또는 라망다갓 ("바다의 깊은 곳에 사는 사람들")이라고도 불립니다.[36]

디와타는 물질세계와 정신세계 모두에 존재합니다.그들은 형체가 없거나 물질적인 몸을 가질 수 있습니다.그들은 또한 파가니토에서 신령에 필수적인 능력인 영혼 소유(Visayan: hola, hulak, tagdug, 또는 saob; Tagalog: sanib)를 통해 몸을 인수할 수 있습니다.그들은 모양을 바꾸거나(발리나 바일로), 보이지 않게 되거나, 환영이나 환상을 만들어 낼 수 있다고 여겨집니다(아니노나 란둥, 불이 켜집니다)."shadow").그러나 그들의 권한은 그들의 특정 영역에 한정되어 있습니다.예를 들어, 숲의 디와타는 바다에 대한 지배권이 없습니다.대부분은 일반적으로 자비롭거나 변덕스럽게 중립적이지만, 화가 나거나, 무시당하거나, 실수로 마주치면 불행과 질병을 일으킬 수 있습니다.[2][29][31][32]디와타의 다른 일반적인 특징은 눈에 보이지 않는 "차가운" 존재로 인식된다는 것입니다. (따뜻한" 인간의 영혼과는 대조적으로); 발자국을 남기지 않는다는 것입니다. (인간의 영혼과는 달리); 그리고 냄새를 통해 세상을 감지하고 "먹는다"는 것입니다.[26][note 12]사람의 모습을 한 디와타는 피부가 창백하고 윗입술에 인중이 없는 것으로 사람과 구별할 수 있다고 합니다.[37][26]

반아우에 논밭에 있는 이푸가오 호강은 양치식물의 줄기를 깎아 만든 수호신으로, 주로 길을 따라 마을 외곽에 자리를 잡습니다.

디와타는 종종 사람이나 동물의 형태로 의심하지 않는 사람들에게 나타나는 것으로 묘사되며, 때때로 의도하지 않은 해를 끼치기도 합니다.그들은 또한 아름다운 남녀를 영혼의 세계로 유혹하거나 납치하는 것과 같은 인간에게 의도적으로 장난을 칠 수도 있습니다.[1][26]어떤 장소들은 디와타가 소유하고 있거나 영혼의 세계와 경계에 있다고 여겨집니다.이것들은 보통 피하거나 주의사항과 함께만 입력되는데, 특히 디와타가 정신 세계에서 물질 세계로 건너간다고 믿어지는 황혼기에는 더욱 그렇습니다.디와타로 인한 해악이나 질병은 비사얀에서는 부야그, 타갈로그에서는 우소그로 알려져 있습니다.[1][26]디와타와의 상호작용으로 인해 피해를 입은 사람들은 디와타에 의해 "인사"(비사얀: 기바티, 타갈로그: 나바티) 또는 "장난"(비사얀 기둘라안, 타갈로그: 나파글라루안 또는 나카투완)을 당한 것으로 완곡하게 묘사됩니다.[36]

무심코 디와타를 화내는 것을 피하기 위해, 필리핀 사람들은 관습적인 파신타비 사누노 (pasintabi sano)를 행합니다.[note 13]이는 디와타가 거주하는 것으로 추정되는 장소를 지날 때 "타오포"(사람이 지나가고 있다), "타비포"(tabi po) 또는 "타비포"(tabi po)("당신의 허락에 의해, 노인")[note 14]라는 문구를 말함으로써 이루어집니다.[7][36]

디와타는 또한 인간과 짝짓기를 할 수 있다고 여겨집니다.선천적 장애를 가지고 태어나거나 특이한 아름다움이나 행동을 보이는 사람들은 보통 지역 미신에 의해 그들의 어머니를 유혹한(혹은 때로는 강간한) 디와타의 아이들로 여겨집니다.[38][39]

스페인 시대에, 디와타는 유럽 신화와 민속에서 요정들과 요정들과 합성되었고, 듀엔데 (도깨비 또는 난쟁이), 엔칸타도르 또는 엔칸토 (스펠 [캐스터]), 헤키케로 (마법사), 사이레나 (인어), 또는 말리뇨 (악령)과 같은 이름이 붙여졌습니다.[1][36][40]필리핀의 이슬람화된 민족 집단에서, 이러한 자연의 영혼들은 이슬람 신화의 영향 때문에 보통 진이나 사이탄이라고 불립니다.[36][41][42]

종교적인 물건 및 장소

타오타오 피규어

루브르 박물관에 있는 파마한(의식용 그릇)과 함께 있는 15세기 불루.

조상들의 영혼은 보통 조각된 형상으로 표현됩니다.이것들은 필리핀의 대부분에서 타오타오 ("작은 인간"), 타타오한, 라타오, 티나타오 또는 타타오, [note 15]바타바타 ("작은 아이"), 라도 (이미지" 또는 "라이크니스"; 라로, 라다왕, 라동, 라라완, 또는 라라완으로 알려졌습니다.다른 이름으로는 이푸가오족 중에 불울(불올 또는 불울), 칸카나이족과 투왈리 이푸가오족 중에 tinagtgu(tinattaggu),[note 16] 이트네그족 중에 lablabbon,[43] 루마드족 중에 manaug, 비콜라노족 중에 tagno가 있습니다.[1][2][7][29][44][45]타갈로그어들 중에서, 타오타오는 그것들이 보통 보관되는 장소의 이름을 따서, 때때로 람바나 ("알타르" 또는 "신성한 장소")[note 17]라고도 불립니다.[7][45]

전쟁의 신들을 묘사한 이고로트 히파그 (1900년경)

타오타오는 보통 나무, 돌, 또는 상아로 만들어진 소박하고 거친 조각상이었습니다.스페인 사람들이 만난 몇몇 타오타오는 귀금속으로 만들어졌거나 금과 보석으로 장식되었지만, 이것들은 매우 희귀했습니다.[1][46]타오타오는 거의 항상 무릎 위로 팔짱을 낀 채 쪼그리고 앉아 있는 자세로 그려졌는데, 이는 고대 필리핀 사람들 사이에서 태아의 자세, 일상적인 대화 자세, 죽음을 맞이하는 동안의 자세들을 연상케 합니다.그러나 어떤 인물들은 서서 춤을 추거나, 쌀을 찧거나, 아기를 돌보는 것과 같은 일상적인 활동을 하는 것으로 묘사됩니다.[47][48]

발라우아, 이트네그족들 사이에서 아니토에게 공동체 의식을 위해 사용되는 큰 영가 (1922)[22]

대부분의 타오타오는 실제 사망한 사람을 나타내며, 보통 장례식 때 공동체에 의해 조각됩니다.이와 같이, 한 마을에 수백 개의 타오타오가 있을 수 있으며, 그 중 일부는 수백 년 전의 것입니다.[48][49]

이트네그족 중 살라코(왼쪽)와 팔란(오른쪽) 제단(1922)[22]

매우 드문 경우로, 디와타는 의인화된 형태로, 키메라나 전설적인 생물로, 또는 동물로 묘사될 수 있습니다.[7][48]여기에는 전쟁신을 묘사한 이고로트 중 히파그라고 불리는 특별한 부류의 인물들과 키나비갓(조각된 집 기둥)과 호강(해에 대한 경계 표시와 상으로 사용되는 나무 고사리 기둥)이 포함됩니다.[48]그러나 일반적으로 디와타는 타오타로 묘사되거나 사람이 만든 표현으로 묘사되지 않습니다.[2]

타오타오는 본질적으로 신성하지 않았습니다.그것들은 영혼을 표현한 것이지 실제 영혼 자체를 표현한 것은 아닙니다.그것들은 파그-아니토 의식에서 사용되는 동안에만 신성하게 되었습니다.그들이 상징하는 정신이 없다면, 그들은 평범한 조각된 나무나 조각된 돌로 취급됩니다.1572년에 출간된 《라 콘키스타 데 라 이슬라 데 루손》의 저자는 타갈로그인의 파그아니토 의식을 다음과 같이 묘사하고 있습니다.[50]

어떤 족장이라도 아프면, 그는 그의 동족을 초대하고, 생선과 고기와 포도주로 이루어진 훌륭한 식사를 준비하라고 명령합니다.손님들이 모두 모여서 집 안의 땅 위에 몇 접시를 놓고 잔치를 벌이면, 그들도 땅 위에 앉아 식사를 합니다.(그들의 혀로 만가니토 또는 바일란이라고 불림) 잔치 중간에, 그들은 바탈라라고 불리는 우상과 사제로 여겨지는 어떤 나이든 여성들, 그리고 몇몇 나이든 인도인들, 그 이상도 이하도 아닙니다.그들은 그 우상에게 자기들이 먹고 있는 음식의 일부를 바치고, 그들의 혀로 그를 부르면서, 잔치가 열리는 병자의 건강을 기원합니다.이 섬들의 원주민들은 제단도 사원도 전혀 없습니다.이 만가니또는 술에 취한 사람들이 더 좋은 이름을 붙이기 위해, 보통 칠팔일 동안 지속됩니다. 그리고 그것이 끝나면, 그들은 우상들을 데리고 집 구석에 놓아두고, 그들에게 경외하는 모습을 보이지 않게 합니다.

그럼에도 불구하고, 대대로 전해져 내려오는 아주 오래된 타오타오는 가족의 가보로 소중하게 여겨집니다.이고로트 중에서도 타오타오 조각을 잘라내 약용차로 끓이기도 합니다.[48]

타오타오는 일반적으로 집이나 곡창 안의 구석이나 작은 선반에 보관되었습니다.스페인 선교사들은 타오타오가 아무리 가난해도 필리핀의 모든 가정에 존재한다고 기록했습니다.[1][2][44][45]

스페인 선교사들이 필리핀에 도착했을 때, "아니토"라는 단어는 파그-아니토 의식에서 두드러지게 나타나는 영혼들의 신체적인 표현과 연관되게 되었습니다.미국이 필리핀을 통치하던 시기(1898년-1946년), 스페인어 단어 idolo (숭배된 것)의 의미는 영어 단어 idol과 더욱 더 밀접하게 연관되었습니다.그래서 현대 필리핀 언어에서 아니토는 실제 영혼 그 자체 대신 조각된 타오타오 형상만을 언급하게 되었습니다.[1][51]

신사, 제단, 성역

주요 기사 : 담바나
디와타는 시키요르주 라지에 위치한 400년 된 발레트리에 서식하는 것으로 추정되며, 뿌리 사이에 자연적인 샘이 있습니다.

필리핀 토착 민속 종교를 계속 고수하는 고대 필리핀인과 필리핀인들은 일반적으로 외국 문화에 알려진 맥락 아래에서 소위 "사원"이라고 불리는 예배를 하지 않습니다.[1][52][53]하지만, 그들은 영의 집이라고도 불리는 신성한 신사를 가지고 있습니다.[1]그들은 지붕이 있는 작은 플랫폼에서부터 작은 집과 비슷한 구조물(벽이 없는 구조물), 특히 초기 모스크가 같은 방식으로 모형화된 남쪽에 있는 탑과 비슷하게 보이는 성지까지 크기가 다양합니다.[54]이 사당들은 민족적 연관성에 따라 다양한 토착어로 알려졌습니다.[note 18]그들은 또한 조상들의 타오타오와 관을 보관하는 장소로 사용될 수 있습니다.비콜라노들 중에, 타오타오는 또한 무그라고 불리는 신성한 동굴 안에 있었습니다.[1][55][56][57]

특정 의식 동안, 아니토는 신성한 장소 근처에 있는 임시 제단을 통해 숭배됩니다.이것들은 비사얀에서는 라탕간 또는 란타얀, 타갈로그에서는 담바나 또는 람바나라고 불렸습니다.[note 19]이 대나무나 등나무 제단은 필리핀 대부분의 지역에서 기본적인 구조가 같습니다.그것들은 지붕이 없는 작은 플랫폼이거나 (티키 토치와 비슷한) 끝에 갈라진 기둥이었습니다.그들은 반으로 쪼개진 코코넛 껍질, 금속 접시, 또는 마르타반 항아리를 제물을 담는 그릇으로 들고 있었습니다.타오타오를 이러한 플랫폼에 배치하는 경우도 있습니다.[1][29]

다른 종류의 신성한 장소나 디와타 숭배의 대상은 그들의 영역의 물질적 표현을 포함합니다.가장 널리 추앙받는 것은 발레 나무(노옥, 누누크, 노녹 등으로도 불림)와 개미 언덕 또는 흰개미 언덕(펀소)이었습니다.다른 예로는 산, 폭포, 나무숲, 암초, 동굴 등이 있습니다.[1][2][7][58][59]

정령동물

비사얀 테네그레 검에서 나온 바쿠나와 포멜

악어, 뱀, 모니터 도마뱀, 토케이 도마뱀붙이, 그리고 다양한 새들과 같은 몇몇 동물들은 또한 디와타의 하인이나 발현, 또는 강력한 영혼 그 자체로 숭배되었습니다.여기에는 용이나 뱀인 바쿠나와, 바고보의 거대한 새 미노카와, 마라나오의 화려한 사리마녹 등 전설적인 생물들이 포함됩니다.[1][2][7][58][37]

징조 새들은 특히 중요했습니다.가장 흔한 상징적인 새는 리모콘이라고 불리는 녹색 또는 파란색의 무지개 빛깔의 깃털을 가진 비둘기들이었습니다 (보통 에메랄드 비둘기, 황실 비둘기, 또는 갈색 비둘기들입니다.[note 20]다른 상징적인 새들로는 페어리 블루버드 (타갈로그어 중에서는 tigmamanukan, balan tikis, balatiti, bathala), 킹피셔 (일로카노족, 이고로족, 삼발족 중에서는 salaksak), 꽃게 (이고로족 중에서는 pit, ichaw, ido, labeg) 등이 있습니다.[7][29][60]

의식과 주술가

주요 기사:필리핀 무당
1922년 이트네그 무당이 마을의 수호 애니토인 앱델에게 제물을 바치는 사진.압델은 피나잉이라고 알려진 물에 닳은 돌에 살고 있는 것으로 추정됩니다.[22]

아나티즘은 예배에 관한 종교가 아니었습니다.좋은 조상들의 영혼과 소수의 자애로운 디와타를 제외하고, 대부분의 아니토는 숭배되는 것이 아니라 두려움을 받았습니다.평범한 사람들에게 디와타는 피하거나 달래야 할 위험한 존재로 여겨졌습니다.상호작용이 필요할 때, 그들은 pag-anito (마그-anito 또는 아니토한)로 알려진 의식을 수행했습니다.이것들은 보통 조상의 영혼을 향합니다.파그아니토 의식이 디와타를 위한 것일 때, 그 의식은 파그디와타 (마그디와타 또는 디와타한)라고도 알려져 있습니다.[1][2]

날씨가 좋아지길 기도하거나 사소한 불운을 없애주는 것과 같은 사소한 파그니토 의식은 모든 가구주가 수행할 수 있습니다.그러나, 주요 파그아니토 의식은 공동체 샤먼(Visayan babaylan 또는 baylan; Tagalog katalonan 또는 manganito)의 서비스를 필요로 했습니다.[1][note 21]

이 무당들은 그들의 영혼의 안내자가 되는 특정 디와타에 의해 "선택"되었다고 믿어집니다.[note 22]이것은 그들이 도제된 나이 많은 무당(보통 친척)의 입회 의식을 통과한 후에 일어나는 것으로 추정됩니다.어떤 경우에는 심각한 질병이나 정신 이상에서 회복된 후 신분을 얻는 무당들도 있습니다.[1][25][34][26][42][61]대부분의 필리핀 민족에서 무당들은 거의 항상 여성이었습니다.무속인의 지위를 얻는 몇 안 되는 남자들은 대개 아소그나 바옥,[note 23] 여성화된 남자들이었습니다.[1][29][26][61]

이트네그 사람들이 애니토를 위해 제물을 바치는 스피릿 보트(탈라봉)를 출시합니다(1922).

주요한 파가니토 의식은 세션을 중심으로 진행됩니다.그들의 동반자 영혼들과의 특별한 관계 때문에, 무당들은 다른 애니토들의 매개체 역할을 할 수 있고, 영혼들이 그들의 몸을 일시적으로 소유할 수 있게 해줍니다.이 소유는 무속인이 무아지경에 빠진 후에 일어납니다.이것은 영혼이 참가자들과 언어적으로 소통할 수 있게 해줄 뿐만 아니라 영혼의 세계에서 일어나는 사건들을 물리적으로 행동하게 해줍니다.소유의 순간에 무당들은 행동과 목소리의 변화를 보여줍니다.그들은 때때로 발작을 일으킬 수 있고 충분히 폭력적이 되어 자제가 필요합니다.그 의식은 영혼이 떠나고 무당이 깨어났을 때 끝납니다.[1]

영령들은 의식 중과 의식 후에 제물과 제사를 통해 의식에 초대되었습니다.이것들은 어떤 영혼이 소환되느냐에 따라 달라졌지만, 제물은 보통 수확물, 요리된 음식, 와인, 금으로 된 장식품, 베텔넛의 작은 부분입니다.짐승의 피도 제물의 일부였고, 타오타오 위에 직접 부었거나 그 앞에 그릇에 부어 놓았습니다.이것들은 보통 닭이나 돼지에서 나오지만, 카라바오나 개들에게서 나올 수도 있습니다.[1][2]소금과 향신료는 보통 아니토에게 혐오감을 준다고 여겨지기 때문에 피합니다.[26]20세기 초까지 유행했던 남부 민다나오의 바고보족을 [1][44][37]제외하고는 필리핀 스페인 시대에 아니토에게 제물을 바쳤다는 기록은 없습니다.[62][63][note 24]

대부분의 필리핀 민족 집단에서 흔히 볼 수 있는 또 다른 파그애니토 의식은 정령 보트의 사용을 포함합니다.이 배들은 보통 강둑과 해안선에서 떨어져 나온 제물을 실은 소형 배들이었습니다.[2][6][22]

파그애니토는 그 자체로 진행될 수도 있고 다른 의식이나 기념 행사들과 함께 진행될 수도 있습니다.그것들은 개인적인 의식일 수도 있고 가족적인 의식일 수도 있고 계절적인 공동체 행사일 수도 있습니다.그들은 다른 민족 집단에 따라 상당히 다를 수 있습니다.가장 흔한 파가니토는 풍부한 수확, 병의 치료, 전투에서의 승리, 죽은 자들을 위한 기도, 또는 축복에 대한 간청이었습니다.[1][29]

여러 민족들은 서로 다른 디와타 판테온과 그들과 관련된 의식을 가지고 있었지만, 때때로 신들은 이웃 민족들과 공유됩니다.게다가, 다른 공동체들 또한 각각의 지역 후원자 디와타를 가지고 있습니다.[2][note 25]

이력계정

스페인 기록에서 아니토에 대한 역사적 기록은 다음과 같습니다.

본톡족의 판테온에 등장하는 문화영웅이자 최고의 존재인 루마위그의 조각상.
  • "대부분의 인디언들은 이교도들이고...그들은 조상들을 믿고, 어떤 사업을 시작하려고 할 때, 그들에게 도움을 요청하며 스스로를 칭찬합니다." – Francisco de Sande, Relacion de las Yslas Philipinas (1576)
  • "마닐라 근처에서 모로족이 지켜온 의식과 의식, 그리고 그들의 사회적 상황을 다루는 것.바탈라 신.이전에 이 모로족들이 관찰했던 종교에 따르면, 그들은 바탈라라고 불리는 신을 숭배했는데, 이것은 정확하게 "신"을 의미합니다.그들은 이 바탈라가 만물의 주님이시고, 인간과 마을을 창조하셨기 때문에 그들이 사랑한다고 말했습니다.그들은 이 바탈라가 그의 밑에 많은 요원들을 거느리고 있다고 말하였습니다. 그는 사람들을 대신하여 이 세상에 파견하여, 여기서 얻을 수 있는 것을 만들어 냈습니다.이 존재들은 아니토스라고 불렸고, 각각의 아니토는 특별한 사무실을 갖고 있었습니다.어떤 것은 밭일 때에, 어떤 것은 배로 이동하는 사람들을 위한 것이었고, 어떤 것은 전쟁에 나간 사람들을 위한 것이었고, 어떤 것은 질병에 걸린 사람들을 위한 것이었습니다.그래서 각각의 아니토는 그의 사무실의 이름을 따서 지어졌습니다. 예를 들면 들판의 아니토와 비의 아니토가 있었습니다.백성들은 자기들이 원하는 것이 있으면, 자기의 사무실에 따라 각자에게 제물을 바쳤습니다.희생의 방식은 핀타도스 가족의 그것과 같았습니다.그들은 카탈로난을 불러들였는데, 그것은 핀타도스의 바일란과 같은 것, 즉 제사장을 불러들였습니다.그는 제물을 바쳤고, 사람들이 그에게 요구하는 것은 무엇이든 아니토에게 요청하고, 쌀과 고기와 생선을 다량으로 쌓아 올렸습니다.악마가 그의 몸에 들어갈 때까지 그의 호출은 계속되었고, 그때 카탈로난이 입에 거품을 물고 기절했습니다.인디언들은 카탈로난이 정신을 차릴 때까지 노래를 부르고 술을 마시고 잔치를 벌이다가 아니토가 준 대답을 들려주었습니다.만약 그 제물이 아픈 사람을 대신한 것이라면, 그들은 아픈 사람의 건강을 위해 몸값을 지불하는 것이라며 많은 금사슬과 장식품을 바쳤습니다.이 애니토의 발동은 병이 지속되는 한 계속되었습니다."
원주민들에게 바탈라 사람이 아니라 아니토에게 제물을 바치는 이유를 물었을 때에, 그들은 바탈라 사람이 위대한 영주라고 대답했고, 아무도 그에게 말을 걸지 못했습니다. 그는 하늘에 살았지만, 사람들과 이야기를 나누려고 이곳에 내려올 정도로 성질이 좋은 그 아니토는 바탈라 사람들에게 목사로 있으면서 그들을 위해 중재를 해주었습니다. 어떤 곳에서는, 특히 산지에서는, 아버지나 어머니, 다른 친척들이 죽으면, 사람들이 하나가 되어 작은 나무돌을 만들어 보존합니다. 그래서 그 집에는 이런 우상들이 백이나 이백 개나 들어 있는 집이 있습니다. 이 이미지들은 아니토스라고도 불리는데, 사람들이 죽으면 바탈라를 섬기러 간다고 말하기 때문입니다. 그러므로 그들은 음식, 포도주, 금으로 된 장식품을 바치며, 이들 아니토스에게 제물을 바칩니다. 그리고 그들이 신으로 여기는 바탈라 앞에서 그들을 위한 중재자가 되어 달라고 요청합니다." – 미겔 데 로아르카, 릴라시온 데 라스 이슬라스 필리피나스 (1582)
이트네그 사람들 사이에서 쌀 아니토로 바치는 작은 장식 도자기 집
  • "그들은 케이맨을 극진히 숭배했습니다. 그리고 그들이 그것에 대해 진술할 때마다, 그들이 그것을 물에 묘사할 때, 그들은 그것을 "할아버지"라는 뜻의 노노라고 불렀습니다. 그들은 그들을 해치지 않기 위해 그 배에 실어 나르는 물건의 일부를 그 배에 바치고, 제물을 물속에 던져 넣었습니다. 그들이 신성을 돌리지 않은 오래된 나무는 없었습니다. 그리고 어떤 목적을 위해서라도 그런 나무를 베는 것은 신성모독이었습니다. 그들은 무엇을 더 좋아했을까요? 바로 그 돌과 절벽과 암초와 바다나 강가의 목초지와, 그들이 돌이나 바위로 가서, 그 위에 제물을 올려 놓을 때에, 제물을 바쳤습니다. 나는 마닐라 강에서 몇년동안 그 비참한 사람들의 우상이었던 바위를 여러번 보았습니다. 나는 파나이 섬을 따라 항해할 때에, 나소라고 불리는 곶에서, 포톨 근처의 곶과 접시와 다른 토기 조각들이 바위 위에 놓여 있는 것을 보았습니다. 항해자들이 바치는 제물이었습니다. 라 카넬라와 강의 사이에 있는 민다나오 섬(즉, 리오 그란데)은 험준하고 가파른 해안에서 거대한 곶 프로젝트를 수행합니다. 이 지점에는 항상 바다가 가득 차 있어 두 배로 확장하는 것이 어렵고 위험합니다. 이 목초지를 지날 때, 원주민들은 너무나 가파른 길이어서 화살을 바쳤고, 그들은 바위를 뚫고 들어갈 정도의 힘으로 화살을 내뿜었습니다. 이것은 그들이 희생으로 행했던 것이며, 안전한 통행이 이루어 질 것입니다." – Fr.페드로 치리노, 릴라시온 데 라스 이슬라스 필리피나스 (1604)
  • "그들은 또한 각자 조상들로부터 물려받은 개인 우상들을 사랑했습니다. 비자야인들은 그들을 디바타라고 불렀고, 타갈로그사니토라고 불렀습니다. 그 우상들 가운데서, 산과 광야를 다스리는 사람들이 있었는데, 그들이 그 곳으로 갈 수 있도록 허락을 구하였습니다. 다른 사람들은 파종된 밭을 관할하고, 그 밭들은 열매를 맺을 수 있도록 그들에게 추천하였습니다. 그들은 제물 이외에도, 그들이 더 큰 의무를 지도록 하기 위하여, 그들이 먹을 수 있는 음식물을 밭에 놓았습니다. 바다의 아니토가 있었는데, 그들은 그들의 어업과 항해를 칭찬했습니다. 그 집의 아니토는 아기가 태어날 때마다, 그리고 젖을 먹이고 젖을 먹일 때마다, 그 집의 아니토에게 애원했습니다. 그들은 그들의 조상들을 배치하였는데, 그들은 그들의 모든 일과 위험 가운데서 가장 먼저 그들을 불러들였습니다. 그들의 조상들을 기념하기 위해 그들은 리차 또는 라라반이라고 불리는 돌, 나무, 금, 상아로 만들어진 아주 작고 아주 나쁘게 만들어진 우상들을 간직했습니다. 그들의 신들 가운데서 칼에 맞아 죽거나 악어에게 잡아 먹힌 사람들과 번개에 맞아 죽은 사람들을 모두 헤아렸습니다. 그들은 그러한 영혼들이 그들에 의해 balañgao라고 불리는 무지개에 의해 즉시 가장 축복받는 곳에 올랐다고 생각했습니다. 일반적으로, 그것을 성공시킬 수 있는 사람은 누구나 그가 죽었을 때 그의 나이든 아버지에게 신성을 돌렸습니다. 노인들은 그 주제넘은 망상 속에서 죽었으며, 병이 들었을 때와 죽을 때는 그들이 상상한 신성한 중력과 태도로 그들의 모든 행동을 이끌었습니다. 그 결과, 그들은 레이테 섬에 있는 둘락과 아부요그 사이의 해안에 살던 노인처럼, 자신들의 무덤을 위한 장소로 선택했습니다. 그는 자신을 자신에게 칭찬해야 할 항해자의 신으로 인정받기 위해 정착지에서 멀리 떨어져 홀로 서 있는 집에서 관 속에 자신을 넣으라고 명령했습니다. 또 다른 사람은 안티폴로 산의 특정한 땅에 묻혔고, 그에 대한 존경을 통해 복음주의 목사가 그 두려움을 제거하고 이제 그들은 해나 두려움 없이 땅을 경작할 때까지 아무도 감히 그 땅들을 경작할 수 없었습니다." – Fr.프란시스코 콜린, 노동 전도사 (1663)

대중문화에서

Negros Occidental, Bago의 2015 Babaylan 축제에서 무당을 묘사한 공연자

페스티발

영화와 텔레비전

  • 아마야, 식민지 이전의 필리핀에 관한 역사적인 텔레비전 시리즈.여신으로서 디와타를 묘사하고 있습니다.[66]
  • 타타 에스테반이 감독하고 레이 니칸드로가 쓴 영화 디와타 (1987)는 신들의 신화적인 삶을 보여주었습니다.여배우 올가 미란다가 다른 출연진인 랄라 몬텔리바노, 딕 이스라엘, 조지 에스트레건과 함께 주연을 맡았습니다.[67]
  • 공유된 우주의 두 개의 텔레비전 시리즈인 엔칸타디아와 뮬라윈은 디와타를 인간 세계를 넘어선 차원인 엔칸타디아에 살고 있는 초자연적인 존재의 종족으로 묘사합니다.[68]
  • Faraway (2014) 독립 영화는 한 여성과 디와타 부족을 찾기 위한 그녀의 탐구에 초점을 맞추고 있습니다.[69]
  • 인간 남자와 디와타 여자의 아들인 주인공이 나오는 텔레비전 시리즈 인디오.[70]
  • Okay Ka, Fairy Ko!는 디와타와 결혼한 필멸의 남자를 중심으로 펼쳐지는 텔레비전 판타지 상황 코미디 시리즈입니다.[71]

게임.

문학.

음악

과학

메모들

  1. ^ 대부분의 필리핀 민족들 중에서, 한 사람은 최소한 두 개의 영혼, 즉 삶의 숨, 의지, 또는 인식 (살아있는 몸에 머무는 긴하와 또는 히닝가)과 영혼 (영적 세계로 여행할 수 있는 칼라그 또는 칼룰루와)으로 구성되어 있다고 여겨집니다.영혼 이원론의 개념은 때때로 "쌍혼" 또는 "쌍혼"으로 불리며 오스트로네시아 문화와 다른 무속 문화에서 일반적으로 사용되는 믿음입니다.생명 영혼의 다른 이름으로는 냐와 또는 냐왈리한(타우스그, 니야와(마라나오), 니야와리한(자마 마푼), 레나와(바타드 이푸가오), 나와(티볼리)가 있습니다.아스트랄 영혼의 다른 이름으로는 칼루하, 둔간(비사얀), 칼락(비콜), 카두와(이스네그), 아브아비크(칸카나이), 카루루아(일로카노), 이카루와(이바나그), 카라두와(망얀), 키야랄루와(타그반와), 마카투(부키드논), 카덴간덴간 또는 기모쿠드(마노보)가 있습니다.(Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991; Talavera, 2014) 아스트랄 영혼에 대한 대부분의 용어는 문자 그대로 PAN *duSa, "two"에서 "twin" 또는 "double"로 번역됩니다. (Yu, 2000; Blust, 2010)
  2. ^ 그리스 지하세계와 비교해 보십시오.
  3. ^ 스페인 사람들이 접촉한 후, 다양한 영적 세계들이 사전과 성경 번역에서 천국과 지옥이라는 기독교적 개념으로 동기화되었습니다.그들은 필리핀의 영계 개념에 천국과 지옥의 이분법이 없기 때문에 어떤 용어를 쓸지 결정하는 데 어려움을 겪었습니다.스페인 선교사들과 유럽 작가들은 보통 천국을 마카와 칼루알하티아와 동일시했습니다. 그리고 지옥을 카산(casanaan, casauan, 또는 catanaan; 때때로 카사마안으로 잘못 읽히기도 합니다.그러나 복서 코덱스 마카와 카산은 비사야와 타갈로그 지하세계의 동의어였습니다.1754년 버전의 Vocabulaio de la lengua tagala는 casanaan을 천국과 지옥 모두에 사용했습니다. casanaan nang hirap을 지옥으로, casanaan nang tova를 천국으로 사용했습니다.칼루알하티안(현대의 철자: kaluwalhatian)은 타갈로그 정신세계에서 좁은 널빤지를 타고 거친 강을 건너 영혼들이 들어갈 수 있는 단순한 지역이었습니다(Rath, 2013).
  4. ^ 또한 mua, mamaw, mamanhigh, pamahoy, mamahoy (McCoy, 1982); 후에 multo.스페인어 뮤어에서 "죽은 사람"으로(Tan, 2008)
  5. ^ 예를 들어, 난쟁이처럼 생긴 아니토인 누노사 푼소와 마킬링 산의 타갈로그 디와타인 다양 마살란타
  6. ^ 예를 들어 달의 타갈로그 여신 마야리, 비사야 무지개의 신 바랑가우, 그리고 비사야 복수의 신 마카파탁
  7. ^ 예: 타갈로그족의 주신인 바살라, 루마드족의 최고 창조자인 마그바바야, 마라나오족의 사기꾼인 필란독
  8. ^ 보편적인 최고의 존재인 디와타와 이들에게 배타적인 최고의 신인 생명창조자 바살라를 구분한 타갈로그어(Hislop, 1971)
  9. ^ 다양한 필리핀 민족 집단에서 이러한 영혼들에 대한 가장 널리 퍼진 이름은 디와타(diwata) 또는 아니토(anito)입니다.디와타 또는 특정 유형의 디와타의 다른 이름으로는 피에아와스, 카호이논 (블란), 마호메니, 타할링 (바고보), 판야엔 (바탁), 타웡 리포드, 마긴다라 (비콜), 마그티마, 타워 사 탈로난 (부키드논), 알레드 (가당), 안나니 (이바나그), 바카야우완, 몬둔투그, 팔라세칸, 필리, 피나딩 (이푸가오), 망망킷, 카타오안/카타와안, 키바안, 리바안, 리바안,타오(일로카노), 압델, 사일로(이트네그), 투문가우(칸카나에이), 라만 라부아드, 망글릴리(카팜팡안), 카마카온(카레이아), 투글린사우, 타그부사우, 만다금(만다야), 안다가우(망얀), 타와겐, 마노그(마노보), 카리방(마라나오), 카이바안(팡가시난), 카만다플락(삼발), 다얌담, 피리타이(타갈로그), 타오사오난(타그반와), 르웬사오난(타그반와)리, 바와, 카타오/카토, 투마오/타마오, 타웡루파(비사얀), 구반온, 디구사논, 달라켓논(와레이).
  10. ^ 요정이나 아오시와 같은 인간다운 존재와 브라우니나 픽시와 같은 작은 인간다운 존재와 강한 유사성을 가지고 있습니다(Buenconsejo, 2002).
  11. ^ 모두 PAN *banua, "고향" 또는 "고향"에서 파생된 타그반와 및 마만와 민족과 혼동하지 마십시오.현대 필리핀 언어에서 반와는 스페인 루가에 의해 대체되었기 때문에 타가반와를 대신하여 타글루가가 사용됩니다(히슬롭, 1971; 탄, 2008).
  12. ^ 디와타는 인간의 "활력" 또는 "숨"(긴하와)을 "먹음"(냄새)으로써 해를 끼칠 수 있습니다.그들은 또한 소금과 향신료뿐만 아니라 향수에 짜증을 낸다고 합니다. (Buenconsejo, 2002)
  13. ^ 신타비에서, "존경스럽게 허락을 구하다" 또는 "존경하다", cf."excuse 미"
  14. ^ Ilocano에서 전통적인 문구는 같은 의미의 "bari bari, apo"이다 (Tan, 2008)
  15. ^ 말레이폴리네시아조어 *타우어, 궁극적으로는 오스트로네시아조어 *카우어, "인간" 또는 "사람"; 토라자 타우상과 비교
  16. ^ 티나그타구(Tinagtaggu)는 투왈리어의 타오타오어의 어원으로, 타구어에서 "인간"을 의미합니다.
  17. ^ 람바나(lambana)라는 용어는 후에 요정(fairies)과 합성되었는데, 현대 삽화에서 흔히 작은 날개를 가진 존재로 묘사되지만 필리핀 토착 민속에서는 유사한 날개를 가진 존재가 존재하지 않았습니다(Potet, 2017).반대로, 담바나라는 대체 용어는 현대 타갈로그어로 "신사" 또는 "채플"을 의미하게 되었습니다.
  18. ^ 비사얀에서는 마그단탕으로, 타갈로그에서는 울랑고나 심바한으로 알려져 있습니다.이트네그족 중에는 탕파, 팡큐, 알롯(다양한 작은 지붕 제단을 위한), 발라우아 또는 칼랑간(더 큰 구조물을 위한)으로 알려져 있습니다.민다나오에서는 수바넨 사람들 사이에서 사원들이 말리가이라고 알려져 있고, 테두레이 사람들 사이에서는 테닌이라고 알려져 있으며, 바고보 사람들 사이에서는 부아(길과 마을 근처에 지어진 사람들을 위한 것)와 파라분니안(논 근처에 지어진 사람들을 위한 것)이라고 알려져 있습니다.(크로버, 1918)
  19. ^ 또한 살로코 또는 팔란(Itneg), 사콜롱(Bontoc), 살라냐트(Bicolano), 시라양상(Tagbanwa), 랑가(Teduray), 탐바라, 티그야마 또는 베일캣(Bagobo)
  20. ^ 비사야의 대부분과 루마드족에 있는 리모콘; 알무간 (블란), 알리무쿤 (세부아노), 알리무컹 (일로카노); 리모켄 (마라나오); 무헨 (티볼리); 레무겐 (테두레이); 리무쿤 (수바넨)
  21. ^ 다른 용어들은 발리야나, 파라니토, 파라디와타 (비콜라노); 발리안, 발리안, 발리안, 또는 마발리안 (루마드); 발리안 또는 탄길린 (수바넨); 바왈리안 또는 바바일란 (타그반와); 벨잔 (팔라완); 바글란, 만구단 또는 마닐라오 (일로카노); 바하사 (야칸); 두쿤, 칼라마트 또는 파파간 (사마바자우); 만다와크, 다왁, 인수팍, 몬라푸, 투무노, 알포간,뭄바키(이고로트), 아니투(에타), 마아람(카라야)
  22. ^ 무당들의 영적 인도자들을 뜻하는 용어들은 반타이, 아브얀 (비사얀); 알라가드, 가베이 (타갈로그); 아브얀, 움리, 수구젠, 이나쥬 (루마드); 사로 (비콜라노); 그리고 진 (사마-바자우)을 포함합니다.
  23. ^ Aog는 Visayas의 대부분과 Bicol 지역에서 transvestite 남성 무당들에게 사용되는 용어입니다.루손의 나머지 지역에서는 바요크(bayok), 바요크(bayog), 바요긴(bayogin), 바요긴(bayogin)으로 알려져 있습니다.특히 삼발 중에서 가장 높은 지위에 있는 무당은 바옥이었습니다.그들은 또한 수바넨족 사이에서 라비아(labia)라고도 알려져 있지만, 반드시 무당은 아니었습니다(Krober, 1918).보르네오의 다야크족 중에도 이와 유사한 트랜스여성 샤먼들이 있습니다(Baldick, 2013).바클라도 보기
  24. ^ 일부 인류학자들은 이고로트족의 헤드헌팅 전통을 인간의 희생의 한 형태로 생각합니다.비자야인과 타갈로그인 중 유명한 전사나 귀족들의 장례의식에서, 사랑하는 노예들도 때때로 처형되고, 고인들을 영의 세계로 동반하기 위해 매장(hogot)되기도 합니다(스콧, 1994; 베네딕트, 1916).
  25. ^ 현대의 기독교화된 필리핀인들에서, 이 관습은 종종 매우 유사한 방식으로 기념되고 숭배되는 공동체의 수호 성인들과 종교적 아이콘들로 옮겨졌습니다(Hislop, 1971), cf.아티아티한, 오반도 다산 의식

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 애니토와 관련된 미디어가 있습니다.

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae William Henry Scott (1994). Barangay: Sixteenth Century Philippine Culture and Society. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN 978-9715501354.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Stephen K. Hislop (1971). "Anitism: a survey of religious beliefs native to the Philippines" (PDF). Asian Studies. 9 (2): 144–156. Archived from the original (PDF) on July 7, 2018. Retrieved May 10, 2018.
  3. ^ Guillermo, Artemio R. (2012). Historical Dictionary of the Philippines. Scarecrow Press. p. 140. ISBN 9780810872462.
  4. ^ Demetrio, Francisco R.; Cordero-Fernando, Gilda; Nakpil-Zialcita, Roberto B.; Feleo, Fernando (1991). The Soul Book: Introduction to Philippine Pagan Religion. GCF Books, Quezon City. ASIN B007FR4S8G.
  5. ^ Antonio Sánchez de la Rosa (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Volumes 1–2. Tipo-Litografia de Chofre y Comp. p. 414.
  6. ^ a b c Virgil Mayor Apostol (2010). Way of the Ancient Healer: Sacred Teachings from the Philippine Ancestral Traditions. North Atlantic Books. ISBN 9781583945971.
  7. ^ a b c d e f g h i Jean-Paul G. Potet (2017). Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs. Lulu Press Inc. p. 235. ISBN 9780244348731.
  8. ^ Julian Baldick, ed. (2013). Ancient Religions of the Austronesian World: From Australasia to Taiwan. I.B.Tauris. p. 3. ISBN 9780857733573.
  9. ^ Leberecht Funk (2014). "Entanglements between Tao People and Anito on Lanyu Island, Taiwan". In Y. Musharbash & G.H. Presterudstuen (ed.). Monster Anthropology in Australasia and Beyond. Palgrave Macmillan. pp. 143–159. doi:10.1057/9781137448651_9. ISBN 9781137448651.
  10. ^ a b Maria Christine N. Halili (2004). Philippine History. Rex Bookstore, Inc. pp. 58–59. ISBN 9789712339349.
  11. ^ a b "How to Travel the Underworld of Philippine Mythology". The Aswang Project. April 14, 2018. Retrieved May 11, 2018.
  12. ^ "The Soul According to the Ethnolinguistic Groups of the Philippines". The Aswang Project. April 15, 2017. Retrieved May 11, 2018.
  13. ^ Leonardo N. Mercado (1991). "Soul and Spirit in Filipino Thought". Philippine Studies. 39 (3): 287–302. JSTOR 42633258.
  14. ^ Jose Vidamor B. Yu (2000). Inculturation of Filipino-Chinese Culture Mentality. Interreligious and Intercultural Investigations. Vol. 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. pp. 148, 149. ISBN 9788876528484.
  15. ^ Robert Blust & Stephen Trussel. "Austronesian Comparative Dictionary: *du". Austronesian Comparative Dictionary. Retrieved July 7, 2018.
  16. ^ Talavera, Maria Jezia (2014). Tears of the Soul: A Reconstruction of Proto-Philippine forms on death and afterlife. University of the Philippines.
  17. ^ Imke Rath (2013). "Depicting Netherworlds, or the Treatment of the Afterlife in a Colonial Contact Zone: The Paete Case". In Astrid Windus & Eberhard Crailsheim (ed.). Image – Object – Performance: Mediality and Communication in Cultural Contact Zones of Colonial Latin America and the Philippines. Waxmann Verlag. ISBN 9783830979296.
  18. ^ Salvador-Amores, Analyn (June 2011). "Batok (Traditional Tattoos) in Diaspora: The Reinvention of a Globally Mediated Kalinga Identity". South East Asia Research. 19 (2): 293–318. doi:10.5367/sear.2011.0045. S2CID 146925862.
  19. ^ Ragragio, Andrea Malaya M.; Paluga, Myfel D. (August 22, 2019). "An Ethnography of Pantaron Manobo Tattooing (Pangotoeb): Towards a Heuristic Schema in Understanding Manobo Indigenous Tattoos". Southeast Asian Studies. 8 (2): 259–294. doi:10.20495/seas.8.2_259. S2CID 202261104.
  20. ^ Alvina, C.S. (2001). "Colors and patterns of dreams". In Oshima, Neal M.; Paterno, Maria Elena (eds.). Dreamweavers. Makati City, Philippines: Bookmark. pp. 46–58. ISBN 9715694071.
  21. ^ "The Preconquest Filipino Tattoos". Datu Press. January 10, 2018. Retrieved August 10, 2021.
  22. ^ a b c d e Fay-Cooper Cole & Albert Gale (1922). "The Tinguian; Social, Religious, and Economic life of a Philippine tribe". Field Museum of Natural History: Anthropological Series. 14 (2): 235–493.
  23. ^ "Mindanao Customs and Beliefs". SEAsite, Northern Illinois University. Archived from the original on October 24, 2020. Retrieved May 11, 2018.
  24. ^ Rodney C. Jubilado; Hanafi Hussin & Maria Khristina Manueli (2011). "The Sama-Bajaus of Sulu-Sulawesi Seas: perspectives from linguistics and culture". Journal of Southeast Asian Studies. 15 (1): 83–95.
  25. ^ a b Fenella Cannell (1999). Power and Intimacy in the Christian Philippines. Cambridge Studies in Social and Cultural Anthropology, Volume 109. Cambridge University Press. ISBN 9780521646222.
  26. ^ a b c d e f g h i j k Jose S. Buenconsejo (2013). Jennifer C. Post (ed.). Songs and Gifts at the Frontier. Current Research in Ethnomusicology: Outstanding Dissertations Volume 4. Routledge. pp. 98–99. ISBN 9781136719806.
  27. ^ Robert B. Fox (2013). "Pagdiwata Ritual" (PDF). In Jesus T. Peralta (ed.). Pinagmulan: Enumeration from the Philippine Inventory of Intangible Cultural Heritage. National Commission for Culture and the Arts (NCCA), Republic of the Philippines & International Information and Networking Centre for Intangible Cultural Heritage in the Asia-Pacific Region under the auspices of UNESCO. pp. 167–171. Archived from the original (PDF) on July 10, 2015. Retrieved July 5, 2018.
  28. ^ Isabelo de los Reyes y Florentino (1909). La Religión Antigua de los Filipinos. El Renacimiento.
  29. ^ a b c d e f g h A. L. Kroeber (1918). "The History of Philippine Civilization as Reflected in Religious Nomenclature". Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (Part II): 35–37.
  30. ^ Dario Novellino (2003). "Contrasting Landscapes, Conflicting Ontologies: Assessing Environmental Conservation on Palawan Island (The Philippines)". In David G. Anderson & Eeva Berglund (ed.). Ethnographies of Conservation: Environmentalism and the Distribution of Privilege. Berghahn Books. pp. 171–188. ISBN 9780857456748.
  31. ^ a b Paul A. Rodell (2002). Culture and Customs of the Philippines. Culture and Customs of Asia. Greenwood Publishing Group. pp. 30–32. ISBN 9780313304156.
  32. ^ a b "A Compendium of Creatures & Mythical Beings from Philippine Folklore & Mythology". The Aswang Project. February 22, 2016. Retrieved May 11, 2018.
  33. ^ "Dili-ingon-nato". Binisaya.com. Retrieved May 12, 2018.
  34. ^ a b Augusto Jose B. Gatmaytan (2013). Indigenous Autonomy Amid Counter-Insurgency: Cultural Citizenship in a Philippine Frontier (PDF) (PhD). Department of Anthropology, London School of Economics and Political Science.
  35. ^ Alex G. Paman (2010). Filipino Ghost Stories: Spine-Tingling Tales of Supernatural Encounters and Hauntings. Tuttle Publishing. ISBN 9781462900916.
  36. ^ a b c d e Michael L. Tan (2008). Revisiting Usog, Pasma, Kulam. University of the Philippines Press. ISBN 9789715425704.
  37. ^ a b c Alfred W. McCoy (1982). "Baylan: animist religion and Philippine peasant ideology". Philippine Quarterly of Culture and Society. 10 (3): 141–194. JSTOR 29791761.
  38. ^ "Magkakapatid na albino, anak ng engkanto?". Patrol.ph. ABS-CBN News. June 19, 2017. Retrieved November 23, 2018.
  39. ^ Santisteban, Bong (June 13, 2018). "What it's like to live with albinism". Rappler. Retrieved November 23, 2018.
  40. ^ Cynthia A. Strong & David K. Strong (2006). "Dwarves, Elves, and Vampires: An Exploration of Syncretism in Metro Manila". In Gailyn Van Rheenen (ed.). Contextualization and Syncretism: Navigating Cultural Currents. Evangelical Missiological Society No. 13. William Carey Library. ISBN 9780878083879.
  41. ^ Clifford Sather (2006). "Sea Nomads and Rainforest Hunter-Gatherers: Foraging Adaptations in the Indo-Malaysian Archipelago – The Sama-Bajau". In Peter Bellwood; James J. Fox; Darrell Tryon (eds.). The Austronesians: Historical and Comparative Perspectives. ANU E Press. pp. 257–264. ISBN 9781920942854.
  42. ^ a b Hanafi Hussin (2010). "Balancing the Spiritual and Physical Worlds: Memory, Responsibility, and Survival in the Rituals of the Sama Dilaut (Bajau laut) in Sitangkai, Tawi-Tawi, Southern Philippines and Semporna, Sabah, Malaysia" (PDF). In Birgit Abels; Morag Josephine Grant; Andreas Waczkat (eds.). Oceans of Sound: Sama Dilaut Performing Arts. Göttinger Studien zur Musikwissenschaft Volume 3.
  43. ^ Villanueva, Cristina B. (2016). Classification and Indexing of Philippine Indigenous Materials with Emphasis on the Cordillera (PDF). University of the Philippines Baguio.
  44. ^ a b c Gregorio F. Zaide (1975). Philippine Political and Cultural History. Vol. 1. Philippine Education Company. p. 68.
  45. ^ a b c Ferdinand Blumentritt (1894). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. Vol. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. p. 147.
  46. ^ Teodoro A. Agoncillo (1974). Introduction to Filipino History. Radiant Star Pub. p. 21.
  47. ^ Aurora Roxas-Lim (1973). "Art in Ifugao Society" (PDF). Asian Studies. 11 (2): 47–74.
  48. ^ a b c d e "Gallery of Exhibits". Museum of Cordilleran Sculpture. Retrieved May 11, 2018.
  49. ^ Gregorio F. Zaide (2017). "Filipinos Before the Spanish Conquest Possessed a Well-Ordered and Well-Thought-Out Religion". In Tanya Storch (ed.). Religions and Missionaries around the Pacific, 1500–1900. The Pacific World: Lands, Peoples and History of the Pacific, 1500–1900, Volume 17. Routledge. ISBN 9781351904780.
  50. ^ Blair, Emma Helen; Robertson, James Alexander, eds. (1903). Relation of the Conquest of the Island of Luzon. p. 145. {{cite book}}: work=무시됨(도움말)
  51. ^ Frederic H. Sawyer (1900). The Inhabitants of the Philippines. Charles Scribner's Sons.
  52. ^ 스티븐 K.His lop (1971)."애니즘: 필리핀이 원산지인 종교적 신념에 대한 조사"(PDF).아시아학. 9 (2): 144–156
  53. ^ 페르디난트 블루멘트리트 (1894)."알파벳은 Verzeichnis der bei den Philippinischen Eingeboren üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterlich Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortetzung.)"비너 자이츠리프트 퓌르디 쿤데 데 모르겐란데스.8. 오리엔탈리시스 연구소, 빈 대학교. 147쪽.
  54. ^ Madale, N. T. (2003).초점: 필리핀 모스크 보기국가문화예술위원회.
  55. ^ A. L. 크로버 (1918)."종교적 명명법에 반영된 필리핀 문명사"미국 자연사 박물관 인류학 논문.XXI (제2부): 35–37.
  56. ^ 콜, 페이쿠퍼; 게일, 알버트 (1922)."팅구어족; 필리핀 부족의 사회적, 종교적, 경제적 삶"자연사 현장박물관:인류학 시리즈. 14 (2): 235–493
  57. ^ 그레고리오 F. 자이데 (2017)"스페인 정복 이전의 필리핀 사람들은 질서 있고 사려 깊은 종교를 가지고 있었습니다."타냐 스토치(ed.)에서.태평양 주변의 종교와 선교사들, 1500년~1900년.태평양 세계: 태평양의 땅, 사람들과 역사, 1500-1900, 17권.루틀리지.ISBN 9781351904780.
  58. ^ a b Teodoro A. Agoncillo & Oscar M. Alfonso (1969). History of the Filipino People. Malaya Books. p. 42.
  59. ^ Francisco R. Demetrio (1973). "Philippine Shamanism and Southeast Asian Parallels" (PDF). Asian Studies. 11 (2): 128–154.
  60. ^ Gregory Forth (2012). "What's in a Bird's Name: Relationships among Ethno-ornithological Terms in Nage and Other Malayo-Polynesian Languages". In Sonia Tidemann & Andrew Gosler (ed.). Ethno-ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society. Earthscan. ISBN 9781849774758.
  61. ^ a b "6 Guidelines for Becoming a Filipino Shaman". The Aswang Project. December 4, 2016. Retrieved May 12, 2018.
  62. ^ Joachim Schliesinger (2017). Traditional Human Sacrifices in Southeast Asia and Beyond. White Elephant Press. p. 75. ISBN 9781946765710.
  63. ^ Laura Watson Benedict (1916). "A Study of Bagobo Ceremonial, Magic and Myth". Annals of the New York Academy of Sciences. 25 (1): 1–308. Bibcode:1916NYASA..25....1B. doi:10.1111/j.1749-6632.1916.tb55170.x. hdl:2027/miun.afy4779.0001.001. S2CID 222087174.
  64. ^ Belle Piccio (January 30, 2014). "Babaylan Festival of Bago City". ChoosePhilippines. Retrieved May 21, 2018.
  65. ^ Maricar Cinco (December 3, 2009). "Palawan art gets closer to community". Philippine Daily Inquirer. Vol. 24, no. 358.
  66. ^ "Amaya". GMA Entertainment. Retrieved February 9, 2020.
  67. ^ "Diwata (1987)". IMDb. Retrieved February 9, 2020.
  68. ^ "'I Juander': Naniniwala pa ba sa diwata si Juan?". GMA News. July 15, 2013.
  69. ^ "Faraway (2014)". IMDb. Retrieved February 9, 2020.
  70. ^ "Bong proud to be called 'Indio'". Manila Standard. January 27, 2013. Retrieved February 9, 2020.
  71. ^ "Okay ka, fairy ko!". IMDb. Retrieved February 9, 2020.
  72. ^ Andrivet, Sébastien. "Titania-class warframe". Writeups.org. Retrieved February 9, 2020.
  73. ^ Woodyatt, Danielle; Langton, Ami. "Early launch of the Kuva lich, plus Grendel warframe, lays foundation for Empyrean in Waframe's The Old Blood update". Gamasutra. Retrieved February 9, 2020.
  74. ^ Logarta, Michael (November 8, 2017). "'Tadhana' is a Filipino tabletop RPG that beautifully encapsulates local myths". GMA Network. Retrieved February 9, 2020.
  75. ^ 앤서니 플라미니, 그렉 박, 프레드 반 렌테 & 폴 코넬 (w), 케빈 샤프 (p), 케빈 샤프 (i).토르와 헤라클레스: 백과사전 신화학, 제1호 (2009년 7월)마블 코믹스.
  76. ^ "MYXclusive: ABRA Talks About His Hit Music Video "Diwata"! – MYX YOUR CHOICE. YOUR MUSIC". Myxph.com. Retrieved February 22, 2015.
  77. ^ "The Philippines' 50-kg-class microsatellite "DIWATA-1" has been received. DIWATA-1 will be released from Kibo this spring". Japan Aerospace Exploration Agency. February 3, 2016. Retrieved November 7, 2020.
  78. ^ "DIWATA-2: Ready to Launch into Space". Philippine Council for Industry, Energy, and Emerging Technology Research and Development (DOST-PCIEERD). October 25, 2018. Retrieved November 7, 2020.

외부 링크