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수니파 이슬람교

Sunni Islam
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수니파 이슬람교(/ˈsːni, ˈsʊni/)는 이슬람교의 가장 큰 분파이며, 그 다음으로 전 세계 이슬람교도의 85-90%입니다.그것의 이름은 [1]무함마드의 전통을 가리키는 순나(Sunnah)라는 단어에서 유래되었습니다.수니파와 시아파 사이의 차이는 무함마드 계승에 대한 의견 차이에서 비롯되었고, 이후 더 광범위한 정치적 의미와 신학적,[2] 법적 차원을 획득했습니다.수니파 전통에 따르면 무함마드는 후계자를 남기지 않았고 사키파 [2][3][4]행사 참가자들은 아부 바크르를 차기 칼리프로 임명했습니다.이는 무함마드가 사위이자 사촌인 알리 이븐 아비 탈리브를 [5]후계자로 임명했다는 시아파의 견해와 대비됩니다.

수니파 이슬람교의 신봉자들은 아랍어로 알라스-수나 왈-자마야(순나와 공동체의 사람들) 또는 줄여서 알라스-수나라고 불립니다.영어로, 그 교리와 실천은 [6]수니파 이슬람교도, 수니파, 수니파, 그리고 아흘러스 순나로 알려져 있는 반면, 수니파의 교리와 실천은 때때로 수니파라고 불립니다.수니파 이슬람교는 때때로 "정통 이슬람교"[7][8][9]로 불리기도 하지만, 일부 학자들은 이 번역이 [10]부적절하다고 생각합니다.

코란은 하디스(특히 쿠투브 알 시타에서 수집된 것)와 구속력 있는 법적 합의와 함께 수니파 이슬람 내의 모든 전통적인 법의 기초를 형성합니다.샤리아 판결은 전통적인 법학파가 발전시킨 법리를 이용하여 유추적 추론, 공공복리에 대한 고려, 법리적 재량 등과 연계하여 이러한 기본적인 출처로부터 도출됩니다.신앙의 문제에 있어서, 수니파의 전통은 이만(신앙)의 여섯 기둥을 지지하고 있으며, 칼람(신학)의 아슈아리 학파와 마투리디 학파와 전통주의 신학으로 알려진 텍스트주의 학파로 구성되어 있습니다.

용어.

순나

수니파라는 이름의 아랍어 용어는 오래된 것으로 이슬람 이전의 언어에 뿌리를 두고 있습니다.그것은 대부분의 사람들이 [11]따르는 전통에 사용되었습니다.이 용어는 세 번째 수니파 칼리프 우흐만 이븐 아판이 살해된 후 정치적으로 더 큰 의미를 가지게 되었습니다.알리 이븐 아브 타리브의 유명한 추종자인 말릭 알 아슈타르가 시핀 전투에서 알리의 적 무샤위야 이븐 아브 수피얀이 순나를 죽인다며 격려했다고 합니다.전투가 끝난 후, 분쟁을 해결하기 위해 "정의로운 순나, 분열이 아닌 통일" ("as-sunna al-sādila al-sāmiġa ʿair al-mufarriqa")이 협의되어야 한다는 것에 동의했습니다.순나라는 용어가 "선지자의 순나"(sunna an-nabī)의 짧은 형태가 된 시기는 아직 알려져 있지 않습니다.우마이야 칼리프 시대 동안, 몇몇 정치 운동들이 있었는데, 그 중 시아파와 국가 형성에 반기를 든 카리야인들이 있었고, "하나님의 책 (쿠란)과 그의 [13]예언자의 순나"의 이름으로 그들의 전투를 이끌었습니다.제2차 남북 전쟁 (680–92) 동안, 순나 기간은 시아파에 비판적인 암시를 받았습니다.쿠파의 무프티였던 마스루크 이븐 알 아드슈다(Masruq ibn al-Adschdaʿ, d. 683)는 처음 두 칼리프 아부 바크르와 우마르 이븐 알 카샤브를 사랑하고 그들의 우선순위를 인정할 필요가 있다고 기록했습니다(Fadā'il).남북전쟁 중 쿠파에서 처음 시아파의 편을 들었지만, 그들의 광신에 혐오감을 느껴 돌아서 마침내 우마이야 칼리프 압드 알 말리크와 합류하기로 결정한 학자인 마스루크의 제자는 선나의 [14]개념을 대중화했습니다.그가 샤샤 빈트 아브 바크르에 대한 증오에 공세를 취했고 그것을 선나를 [15]위반하는 것으로 간주했다는 것은 아흐샤브에 의해서도 전해집니다.

수니파의 그룹명으로 더 긴 표현인 alhas-sunna 또는 alhas-sunna wa-l-ǧamāʿa 대신에 sunna라는 용어는 비교적 젊은 현상입니다.아마도 단기를 처음 사용한 사람은 [16]이븐 타이미야일 것입니다.1928-29년에 출판된 무함마드 라시드 리다(Muhammad Rashid Rida au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: ḥaqaʾiq dīnīya tʾrīḫīya iǧlaḥīya)라는 그의 논문은 후에 범이슬람 학자들에 의해 대중화되었습니다.("Sunna and the Shia, Or Wahhabism and Rāfidism: 종교사, 사회학적 비개혁 지향적 사실").순나라는 용어는 수니파 이슬람교도들을 지칭하는 용어로 아랍어 담론에서 주로 사용되는데, 이들은 시아파와 대조되기 위한 것입니다."Sunnah-Shia"라는 단어는 수니파와 시아파의 [18]대조를 나타내기 위해 서양의 연구 문헌에서도 사용됩니다.

알라스-순나

알라스 순나를 뒷받침하는 가장 초기의 문서 중 하나는 바스크 학자 무함마드 이븐 시리(728년경)에서 유래했습니다.그의 언급은 이슬람교 이븐 알 하지의 사히에서 다음과 같이 인용하고 있습니다. "이전의 한 사람은 이삿짐에 대해 묻지 않았습니다.하지만 핏나가 시작되었을 때, 한 사람은 '우리에게 당신의 정보를 알려주세요'라고 말했습니다.사람들은 그들에게 대답할 것입니다. 그들이 순나 사람들이라면, 그들의 하디스를 받아 들일 것입니다.그러나 만약 그들이 혁신파의 사람들이라면, 하디스는 [19]거부되었습니다." G.H.A. Juynboll은 이 진술에서 핏나라는 용어는 우흐만 이븐 아판을 살해한 후의 1차 내전 (665–661)이 아니라 이슬람 공동체가 네 개의 정당으로 분열된 2차 내전 (680–692)[20]과 관련이 있다고 추정했습니다.알 무크타르 이븐 아브바이드와 카리지파 치하의 시아파)알 순나라는 용어는 이 상황에서 서로 다른 전쟁 [21]당사자들의 이단적인 가르침을 멀리한 사람을 가리킵니다.

alhlas-sunna라는 용어는 항상 칭찬하는 명칭이었습니다.무르시아에 동조한 아부 하니파(재위 769년)는 이것이 "순나의 의로운 사람들이자 민족"(ahl al-guadl wa-ahl as-sunna)[22]이라고 주장했습니다.요제프 반 에스(Josef van Ess)에 따르면 이 용어는 "명예롭고 정의로운 사람들을 믿는 사람들"[23] 이상을 의미하지 않았습니다.하나핏 중에서 알라스순나와 알알수아들(의인들)이라는 지명은 오랫동안 서로 바뀌어 있었습니다.그러므로 사마니데스인들을 위한 교리문답을 작성한 하나파이트 Abul-Qāsimas-Samarqandī (d. 953)는 자신의 집단을 위해 때로는 한 가지 표현을, 때로는 또 다른 표현을 사용했습니다.

알라스순나에 특이한 것은 샤이브순나(sāḥib sunna)였습니다.이 표현은 예를 들어 ʿAbdallāh ibn al-Mubārak (d. 797)가 시아파, 카리지파, 카다리파, 무르다지파의 가르침과 거리를 두는 사람을 위해 사용했습니다.또한 개인에게는 Nisba 형용사 sunnī도 사용되었습니다.그래서 쿠란 아부 바크르 이븐 아우야시(809년경)의 쿠피크 학자는 어떻게 "순니"냐는 질문을 받았다고 기록되어 있습니다.그는 다음과 같이 대답하였습니다. `이단이 언급될 때에, 그 [27]누구도 그들에게 흥분하지 않는 사람.'나중에 안다리시아 학자 이븐 하짐(1064년경)은 이슬람을 고백하는 사람들은 알라스순나, 무타질리테스, 무르드스키텐,[28] 스키텐, 샤리드스키텐의 네 그룹으로 나눌 수 있다고 가르쳤습니다.무타질 사람들이 이곳의 카다르 사람들을 대신했습니다.

9세기에, 한 사람은 긍정적인 추가와 함께 알라스-순나라는 용어를 확장하기 시작했습니다.아불 하산 알 아샤리는 알라스 순나 와-엘-이스티카마("순나와 곧음의 민족"), 알라스 순나 와-엘-사다드("순나와 [29]하디스의 민족"), 알 알 알-수카크 와-에스-나[30]("진리와 순나의 민족")와 같은 자신의 집단 표현을 사용했습니다.

알라스 순나와라자마

'할라스 순나 왈자마'라는 표현이 처음 등장했을 때는 완전히 명확하지 않습니다.아바스의 칼리프 알마문(재위 813년~833년)은 미하독서에서 자신들을 태양과 연관시킨 한 무리의 사람들을 비판하고 자신들이 "진실, 종교, 공동체의 사람들"[31]이라고 주장했습니다.순나와 자마는 이미 여기에 연결되어 있습니다.한 쌍으로, 이 용어들은 이미 9세기에 등장합니다.아마드 이븐 한발 하브 이븐 이스마일의 제자인 시르즈드샤니(재위 893년)가 아스 순나 와 엘 샤냐(as-wa-l-ǧamāʿa)라는 제목으로 글을 썼다고 기록되어 있는데, 무타질라이트 아부 알 카심 알 발치가 나중에 반박글을 썼습니다.알 주브바이(916년경)는 그의 키타브 알 마칼라트에서 아마드 이븐 한발이 그의 제자들에게 술어 순니자마("Jammatic Sunnite")[33]라고 돌렸다고 말합니다.이것은 한발리스인들이 최초로 '할라스-순나 왈-샤마야'라는 말을 [34]자칭으로 사용했음을 나타냅니다.

그러나 무함마드 이븐 카람(d. 859)이 세운 카라미야는 태양과 공동체를 가리켰습니다.그들은 학교 설립자인 하디스를 찬양하기 위해 전해졌는데, 예언자 무함마드는 그 말에 따라 무함마드 이븐 카람이라는 사람이 나타날 것이라고 예언했는데, 카람은 순나와 공동체를 회복시켜 초라산에서 예루살렘으로 히드라지를 데려갈 것이라고 합니다.무함마드 자신이 메카에서 [34]메디나까지 히드라즈를 어떻게 데려갔는지 말입니다트랜스옥산학자 아부-유스르 알 바즈다위(1099년경)의 증언에 따르면, 쿨라브 사람들(바스리아학자 이븐 쿨라브(855년경)의 추종자들)은 자신들에 대해 날을 세웠고, 그들도 [35]알라스-순나 왈자마에 속한다고 합니다.

아부-하산 알-아샤리는 알라스-순나-자마라는 표현을 거의 [36]사용하지 않았고, 다른 조합을 더 선호했습니다.나중에 알 이스파라니니 나드 알 카히르 알 바그다디와 같은 아샤르인들도 알라스 순나 왈자마라는 표현을 사용했고,[37] 그들의 작업에서 그들 자신의 학교의 가르침을 지정하기 위해 그것들을 사용했습니다.알바즈다위에 따르면, 그의 시대의 모든 아샤르인들은 그들이 알라스 순나 왈자마에 [35]속한다고 말했습니다.이 기간 동안, 이 용어는 트란스옥시아니아의 하나파이트 마투리드인들에 의해 자칭으로 사용되어 왔으며, 아부 알 레이트 알 사마르칸디 (d. 983), 아부 샤쿠르가 살리미 (d. 1086), 알 바즈다위 [24]자신이 자주 사용했습니다.그들은 무타질 [39]사람들을 추종하는 서역의 하나파 사람들 가운데서 그들의[38] 적들과 대조되는 말로 이 말을 사용했습니다.알바즈다우는 또한 [40]"그들이 코란에 반하는 가르침을 고수하기 때문에" 알라스-순나 왈자마를 알-알-자마와 대조했습니다.

샴스 ad-Dīn al-Maqdisī (10세기 말)에 따르면 알라스-순나 왈-자마는 그의 시대에 찬양하는 용어였으며, 무타질리테스 ("믿음")나 무슬림의 "지도자" ("지도자")와 같은 일반적인 명칭으로 사용된 알 알-수나드 와-타우드 ("정의와 신성한 통합의 사람들")와 유사했습니다.신봉자로 여겨져 온 림스.[41]alhas-sunna wa-l-jama라는 표현은 우의적인 믿음에 대한 요구와 함께 사용되었기 때문에, "정통적"[42]으로 번역되는 학술 연구에서 사용되었습니다.

이슬람 학자들 사이에서 알라스 순나 왈자마라는 말이 실제로 무엇을 의미하는지에 대해서는 의견이 분분합니다.앳 타하위(933년경)의 수니파 신조에서 자마라는 용어는 아랍어 "분단, 종파주의"[43]라는 용어와 몇 배의 대조를 이룹니다. 따라서 at-Tahawī는 자마를 참 또는 옳은 것으로 간주하고(ḥaqq wa-ḏawāb), 퍼카를 일탈과 처벌로 간주한다고 설명합니다(zaiġ wa-ʿawāb).이븐 타이미야(Ibn Taymiyah)는 후르카와 반대되는 용어로 자마에는 "함께, 함께, 함께, 합의"라는 의미가 내재되어 있다고 주장합니다.또한 그는 그것을 성경(= 꾸란)에 이은 제3의 법적 출처인 이즈마의 원리와 선나와 연결합니다.오스만 학자 무슬리는 딘 알 카스탈라니(1495년 사망)가 자마가 "사하바의 길"(īarṣqata ṣ-ḥaṭaāba)을 의미한다고 주장했습니다.현대 인도네시아 신학자 Nurcholish Madjid (d. 2005)는 자마를 포괄주의적 개념으로 해석했습니다.다원주의와 대화를 위해 열린 사회라는 뜻이지만 그렇게 [48]강조하지는 않습니다.

역사

메카에 있는 카바 모스크는 세계에서 가장 크고 가장 중요한 모스크 입니다.

한 가지 흔한 실수는 수니파 이슬람이 무함마드 사후에 출현한 규범적 이슬람을 상징하고 수피즘과 시아파가 수니파 [49]이슬람에서 발전했다고 가정하는 것입니다.이러한 인식은 부분적으로 신뢰할 수 있는 역사적 작품으로 받아들여진 고도의 이념적 출처에 의존하고 있기 때문이기도 하며, 또한 인구의 대다수가 수니파이기 때문이기도 합니다.수니파와 시아파 모두 수세기에 걸친 이데올로기 간 경쟁의 최종 산물입니다.두 종파는 자신들의 정체성과 [50]교리를 더욱 공고히 하기 위해 서로를 이용했습니다.

처음 네 명의 칼리프들은 수니파들 사이에서 라시둔 또는 "올바른 인도자들"로 알려져 있습니다.수니파는 앞서 언급한 아부 바크르를 첫째로, 우마르를 둘째로, 우스만을 셋째로, 알리를 [51]넷째로 인식하고 있습니다.수니파는 다른 통치자들을 칼리프로 인정했지만, 알리가 살해된 후 라쉬둔이나 올바른 지도자 목록에 아무도 포함시키지는 않았지만 1924년 3월 3일 터키에서 칼리프가 헌법적으로 폐지될 때까지.

칼리프의 바누 우마이야 왕조로의 변천

제2대 칼리프 우마르가 두려워했던 것처럼 칼리프가 왕권으로 변모하는 씨앗들이 뿌려졌습니다. 우마르는 일찍이 그의 씨족인 바누 우마이야의 많은 친척들을 정부의 중요한 직책에 임명했고, 그의 살해와 t를 초래한 혼란의 주요 원인이 되었습니다.그는 알리의 시대에 내분을 일으켰고, 우스만의 또 다른 친척인 무아위야가 반란을 일으켰습니다.이것은 궁극적으로 파티마 출신 알리의 어린 아들인 후사인이 카르발라 전투에서 전사한 후 바누 우마이야의 확고한 왕조 통치의 수립으로 이어졌습니다.무아위야의 아버지 아부 수피얀의 지도 하에 무함마드의 메카 정복 직전까지 무함마드를 격렬하게 반대해왔던 메칸 엘리트 부족 바누 우마이야가 우스만의 칼리프 즉위로 그의 후계자들로서 무함마드의 사회로의 혁명으로 형성된 평등주의 사회를 대체하게 된 것족벌주의의 결과로 가진 자와 가지지 못한 자 사이의 계층화, 그리고 엘 히브리의 말에서 "종교적 자선 수입(자카트)을 가족의 이익을 보조하기 위해 사용하는 것, 우스만이 '알-실라'(경건한 효도 지원)[52][53][54]라고 정당화한 것"을 통해.우스만 이후 그의 다소 짧은 정권 동안, 알리는 엄격한 생활 방식을 유지했고 무함마드의 메시지에서 이상화된 통치자에 대한 평등주의 체제와 법의 우월성을 되찾기 위해 열심히 노력했지만, 계속되는 반대에 직면했고, 아이샤 탈하 주바이르, 무아위야, 그리고 마침내 하르지파에 의해 차례로 전쟁이 일어났습니다.그가 살해된 후, 그의 추종자들은 즉시 그의 뒤를 이을 그의 장남 하산 이븐 알리를 파티마 출신으로 선출했습니다.곧이어 하산은 무아위야에게 유리하게 권력을 포기하는 조약을 맺었고, 그 조건으로 두 사람 중 한 명은 칼리프가 될 것이며, 칼리프는 후계자를 지명하지 않고 칼리프의 선출 문제를 대중에게 맡기겠다는 것입니다.그 후 하산은 독살당했고 무아위야는 무소불위의 권력을 누렸습니다.하산과의 조약을 파기하고, 그는 아들 야지드를 자신의 뒤를 이을 사람으로 지명했습니다.무아위야가 죽자, 야지드는 알리의 아들이자 무함마드의 손자인 하산의 동생인 후사인에게 야지드에게 충성을 요구했지만, 그는 분명히 거절했습니다.그의 캐러밴은 카르발라에서 야지드의 군대에 의해 저지되었고, 그는 그의 모든 남성 동료들과 함께 죽임을 당했습니다 – 총 72명. 비록 야지드가 죽은 후 카르발라의 대학살에 복수하기 위해 그의 왕조에 대항하여 강력한 대중 봉기가 일어났지만, 그러나 바누 우마이야는 빠르게 진압할 수 있었습니다.그들은 모두 무슬림 세계를 지배했고, 마침내 바누 [55][56][57][58]아바스에 의해 멸망할 때까지.

칼리프와 바누아바스 왕조

바누 우마이야의 통치와 "칼리프"는 무함마드 지파인 바누 하심의 분파인 바누 아바스의 손에 의해 막을 내리게 되었고, 750년부터 칼리파로 양식화된 또 다른 왕조 군주제를 열게 되었습니다.이 시기는 수니파 이슬람에서 아부 하니파, 말리크 이븐 아나스, 샤피이, 아흐마드 빈 한발 등 네 학파의 창시자들이 모두 이 시기에 수행한 것으로 보이며, 시아파 종교 사상의 기초가 되는 이마테 교리를 상세히 설명한 자파르 알 사디크 또한 이 시기에 형성된 것으로 보입니다.압바스 칼리프 왕조에서 후계를 결정하는 데 명확하게 받아들여진 공식은 없었습니다.사망한 칼리프의 두 세 아들이나 다른 친척들이 각각 자신의 지지자들의 지지를 받으며 왕위 후보자로 떠올랐습니다.힘의 재판이 이어졌고 가장 강력한 당은 그가 왕위에 오르자 그들이 지지하는 칼리프의 호의와 예상되는 승리를 거두었습니다.이 왕조의 칼리프 왕국은 터키의 지배가 [59]시작된 서기 833년 칼리프 알 마문이 사망하면서 끝이 났습니다.

동시대의 수니파 이슬람교

말레이시아 셀랑고르 샤알람에 있는 술탄 살라후딘 압둘 아지즈 모스크.

6세기 동안 가장 큰 수니파 제국이었던 오스만 제국의 제1차 세계 대전 말의 몰락은 칼리프 왕국의 종말을 가져왔습니다.이것은 수니파가 지배하는 파키스탄과 세속적인 인도로 나뉘어진 영국으로부터 독립을 얻으면서 인도의 킬라파트 운동을 포함한 먼 곳에서 수니파 시위를 야기시켰습니다.수니파 국가 중 새벽 시간에 가장 인구가 많은 파키스탄은 나중에 파키스탄과 방글라데시로 분할되었습니다.오스만 칼리프의 몰락은 와하브 [60][61][62][63]운동의 시조인 무함마드 이븐 압드 알 와하브의 개혁적 교리를 옹호하는 왕조의 절대 왕정인 사우디아라비아의 출현을 낳기도 했습니다.이것은 한발리 신학자 Taki Al-Din Ibn Taymiyah (1263년–1328년)의 교리를 부활시킨 와하브, 살라피야, 이슬람교도, 지하디스트 운동의 영향력이 크게 증가했습니다.E/ 661–728 A.H), 수니파 이맘 아마드 이븐 한발의 전통의 열렬한 옹호자.냉전의 급속한 진행은 아프가니스탄에서 소련군의 지원을 받는 공산정권과 싸웠던 파키스탄 내 아프간 난민들의 급진화를 낳아 탈레반 운동을 낳았습니다.아프가니스탄에서 공산주의 체제가 붕괴되고 내전이 끝난 후 탈레반은 아프가니스탄의 여러 무자히딘 파벌들로부터 권력을 빼앗고, 칼리프에게 존칭을 하는, 신앙인들의 에미르라고 불리는 모하메드 오마르의 지도하에 정부를 구성했습니다.파키스탄과 사우디아라비아는 9/11 테러 이후까지 탈레반 정권을 인정해 왔으며, 사우디 태생의 오사마 빈 라덴(Osama bin Laden)이 자행해 [64][65][66]탈레반에 대한 테러와의 전쟁이 벌어졌습니다.

20세기의 일련의 사건들은 레반트, 메소포타미아, 발칸 반도, 북캅카스, 인도 [67]아대륙과 같은 이전에 수니파가 지배했던 지역들에서 우위를 상실함으로써 수니파 공동체의 일부 지역들에 분노를 불러왔습니다.수니파 칼리프 재집권을 위한 최근 살라피-지하디주의 급진파 세력의 시도는 그의 추종자들 사이에서 지도자 아부 바크르 알바그다디가 칼리프이자 아미르 알-무-미네인으로 알려진 무장단체 ISIL의 등장에서 나타났습니다.[68]ISIL에 [69]항의하는 런던 이슬람 인구의 거의 2%가 투표율을 기록한 것에서 알 수 있듯 지하디즘은 전 세계 이슬람 공동체 내부(아랍어로 움마라고 함)에서 반대하고 있습니다.

이븐 카티르, 무함마드 라시드 리다 등의 청교도적 접근에 따라 많은 동시대의 타프시르(외세적 논문)는 성서 자료의 초기의 중요성을 경시합니다.아랍어 주석서의 절반은 이스라일리야트를 전반적으로 거부하고 있으며, 터키어 주석서는 부분적으로 성경 자료를 언급하는 것을 허용하고 있습니다.그럼에도 불구하고, 대부분의 비 아랍권 논평가들은 그것들이 쓸모없거나 [70]해당되지 않는다고 생각합니다.이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대한 직접적인 언급은 찾을 수 없었습니다.이스라일리야트의 거부가 정치적 담론에 의한 것인지, 아니면 전통주의적 사상에 의한 [70]것인지는 여전히 불분명합니다.현대 수니파 타프시르의 또 다른 특징은 타프시르 일미의 사용입니다.Tafsir'ilmi는 코란에서 발견된 과학적 기적들의 약자입니다.간단히 말해서, 코란에는 7세기의 작가가 가질 수 없었던 주제들에 대한 지식이 포함되어 있다는 것입니다.이런 해석은 많은 논객들 사이에서 인기가 있습니다.알 아즈하르 대학의 해설자들과 같은 일부 학자들은 코란이 종교적 지도를 위한 텍스트이지 나중에 반증될 수도 있는 과학 및 과학 이론을 위한 텍스트가 아니라고 주장하면서 이러한 접근법을 거부합니다. 따라서 tafsir'ilmi는 코란 구절을 [71]거짓으로 해석하게 될 수도 있습니다.이슬람 해석의 현대적 경향은 보통 현대 청중들에게 적응하고 이슬람의 메시지를 [70]훼손하고 부패시키기 위해 이슬람에 유입된 의도적인 부패로 여겨지는 변화로부터 이슬람을 정화시키는 것으로 보여집니다.

애청자

무슬림 [72]인구가 95% 이상인 나라들.
수니파
시아스
이바디

수니파는 신과 무함마드가 그들의 진실성을 받아들였기 때문에 무함마드의 동료들이 이슬람교의 믿을만한 전파자라고 믿고 있습니다.중세의 자료들은 심지어 그들을 [73]욕하거나 비방하는 것을 금지합니다.이 믿음은 마수드의 아들인 압둘라가 내레이션한 예언적 전통에 근거하고 있습니다. 무함마드는 다음과 같이 말했습니다. "사람들 중 최고는 나의 세대이고, 그들을 뒤쫓는 사람들이고, 그들을 쫓는 사람들입니다."수니파에 [74]따르면 이러한 견해에 대한 지지는 코란에서도 발견됩니다.따라서 이슬람 신앙에 대한 지식을 위해 동반자들의 이야기도 확실하게 고려됩니다.수니파는 또한 코란을 편찬하는 임무가 주어진 것은 그 동료였기 때문에 그 동료들이 진정한 신자였다고 믿습니다.

수니파 이슬람교는 공식적인 위계질서를 가지고 있지 않습니다.지도자들은 격식을 차리지 않으며, 공부를 통해 영향력을 얻어 이슬람 율법학자(샤리아)나 이슬람 신학자(칼람)가 됩니다.종교적 지도자와 정치적 지도자 모두 원칙적으로 모든 [75]이슬람교도들에게 열려있습니다.사우스 캐롤라이나의 콜럼비아 이슬람 센터에 따르면, 누구나 지성과 의지를 가진 이슬람 학자가 될 수 있다고 합니다.금요일에 열리는 한낮 모스크 예배 동안, 신도들은 카테브(말하는 사람)[76]로 알려진 예배를 이끌 잘 교육된 사람을 선택할 것입니다.

Pew Research Center가 2010년에 수행하여 2011년[77] 1월에 발표한 연구에 따르면 전 세계에 16억 2천만 명의 이슬람교도가 있으며 85-90% 이상이 [78]수니파인 것으로 추정됩니다.

삼단교리

수니파에 어떤 교조적 성향을 부여할 것인가에 대한 문제에 대해서는 무슬림 학자들 간에 합의가 이루어지지 않고 있습니다.근대 초기 이래로, 수니파에 속하는 집단은 총 세 집단이라는 생각입니다: 1. 아부 알 하산 알 아스취아리 (d. 935년경)의 이름을 딴 집단, 2. 아부 만수르 알 마투리디 (d. 941년경)의 이름을 딴 집단, 3. 다른 이름을 가진 세 번째 집단,전통주의 지향적이며, 마투리파와 아샤리파가 주창하는 칼람의 이성적 담론을 거부하는 것입니다.시리아 학자 ʿ압드 알 바키 이븐 파키 후사(1661년경)는 이 세 번째 전통주의 집단을 한발족이라고 부릅니다.수니파를 이 세 그룹으로 나누는 것에 동의한 오스만 사상가 고 이스마일 하케 이즈미르리[tr] (d. 1946)는 전통주의 집단을 살라피야라고 불렀지만, 아타리야를 대안적인 용어로 사용하기도 했습니다.그는 마투리디야를 대체할 [80]수 있는 이름으로 나사프야를 제시했습니다.전통주의 지향적인 집단에 사용되는 또 다른 것은 "하디스의 사람들"입니다.예를 들어 그로즈니 회의의 마지막 문서에 사용됩니다.오직 "하디스의 사람들"만이 타프위(tafwīḍ)를 수행하는 수니파, 즉 코란의 모호한 진술에 대한 해석을 자제하는 수니파에 할당됩니다.

아샤리

주요 기사:아샤리

아부 알 하산 알 아샤리 (873–935)가 설립했습니다.이 아케다 신학파는 많은 이슬람 학자들에 의해 받아들여졌고 역사를 통해 이슬람 세계의 여러 지역에서 발전했습니다; 알-가잘리는 그것을 논의하고 그것의 몇 [82]가지 원칙에 동의하는 신조에 대해 썼습니다.

아사리 신학은 인간의 이성에 대한 신성한 계시를 강조합니다.무타질 사람들과는 반대로 윤리는 인간의 이성으로부터 파생될 수 없지만 코란과 순나에서 드러난 하나님의 명령(전통에 기록된 무함마드와 그의 동료들의 관습 또는 하디스)이 모든 도덕과 윤리의 유일한 원천이라고 말합니다.

신의 본질과 신성한 속성에 관하여, 아슈아리는 신이 진짜 속성을 가지고 있다고 언급하는 모든 코란의 언급이 은유적이라는 무타질리의 입장을 거부했습니다.아샤리스는 이러한 속성들이 "폐하께 가장 적합한" 것이라고 주장했습니다.아랍어는 하나의 단어가 15개의 다른 의미를 가질 수 있는 넓은 언어이기 때문에 아샤리스는 하나님께 가장 적합하고 코란에 모순되지 않는 의미를 찾기 위해 노력합니다.따라서 하나님이 꾸란에서 "그 어떤 창조물과도 닮지 않은 자"라고 말할 때, 이는 분명히 하나님이 신체의 일부를 창조하셨기 때문에 신체의 일부로 귀속될 수 없다는 것을 의미합니다.아샤리스는 인간의 자유의지보다 신의 전지전능함을 강조하는 경향이 있고, 그들은 코란이 영원하고 창조되지 않았다고 믿습니다.

마투리디

시리즈의 일부(on)
성숙주의
사마르칸트의 이맘 알 마투리디 묘
배경
저명한 학자들
신학작품
인스티튜트스
이벤트
관련 그룹
클래식
현대의
주요 기사 : Maturidi

Abu Mansur al-Maturidi (d. 944)에 의해 설립된, Maturidiyah는 하나피 법칙에 기초한 중앙[83] 아시아의 주요 전통이었습니다.그것은 이슬람에 대한 페르시아의 해석에 더 영향을 받고 아라비아 문화 [84]안에서 확립된 전통에 덜 영향을 받습니다.전통주의적 접근과는 달리, 마투리디즘은 이성만을 [85]근거로 하디스를 거부할 수 있습니다.그럼에도 불구하고, 계시는 인간에게 사후세계의 개념과 같이 인간의 지적 한계를 넘어서는 것에 대해 알려주는 중요한 것으로 남아 있습니다.반면에 윤리는 예언이나 계시가 필요한 것이 아니라 이성만으로 이해할 수 있습니다.부족 중 하나인 셀주크 투르크족은 나중에 오스만 제국이 [86]세워진 터키로 이주했습니다.그들이 선호하는 법학파는 제국 내의 샤피 학파와 말리키 학파의 추종자들이 아샤리 학파와 아타리 학파를 따르는 동안 하나피 학파의 추종자들이 거의 독점적으로 따르긴 했지만, 제국 전체에서 새로운 명성을 얻었습니다.따라서 하나피 추종자들을 찾을 수 있는 곳이라면 어디든 마투리디 [87][88]신조를 찾을 수 있습니다.

아타리

주요 기사:아타리

전통주의 신학(Traditionalist) 또는 아타리 신학(Athari Theology)은 이슬람 학자들이 꾸란과 [89]선나를 해석할 때 엄격한 텍스트주의를 선호하는 합리주의적인 이슬람 신학(칼람)을 거부하는 운동입니다.그 이름은 아랍어 단어 하디스(hadith)의 번역이라는 기술적인 의미에서 "전통"에서 유래했습니다.그것은 때때로 다른 여러 이름들에 의해서 타리아라고도 불립니다.

전통주의 신학의 지지자들은 꾸란과 하디스의 자히르(문학적, 명백한) 의미가 믿음과 법의 문제에서 유일한 권위를 가지며,[90] 진리를 증명하더라도 이성적 논쟁의 사용은 금지된다고 믿습니다.그들은 타윌(유증적 해석)에 참여하는 것과 반대로 코란의 문자 그대로 읽기에 참여합니다.그들은 꾸란의 의미를 이성적으로 개념화하려고 시도하지 않으며, 그들의 현실을 신에게만 맡겨야 한다고 믿습니다.[91]본질적으로 코란과 하디스의 텍스트는 "어떻게" 혹은 "비라카이파"를 묻지 않고 받아들여집니다.

전통주의 신학은 결국 아흐마드 이븐 [92]한발의 지도 하에 알 알 하디스라고 불리는 운동으로 연합한 하디스 학자들 사이에서 나타났습니다.신앙 문제에 있어서, 그들은 무타질라이트와 다른 신학적 흐름에 맞서 싸웠고, 그들의 교리의 많은 점들과 [92]그들이 그들을 변호할 때 사용했던 합리적인 방법들을 비난했습니다.10세기에 알 아샤리와 알 마투리디는 무타질라이트 이성주의와 한발라이트 문학주의 사이에 중간 지대를 발견했고, 전통주의 교리의 [93][94]대부분의 교리를 방어하기 위해 무타질라이트가 옹호하는 합리주의적인 방법을 사용했습니다.비록 이러한 종합을 거부한 주로 한발리 학자들은 소수였지만, 신앙에 대한 그들의 감정적이고 서사적인 접근법은 몇몇 지역의 도시 대중들, 특히 아바스 [95]바그다드에서 영향력을 유지했습니다.

아시리아주의와 마투리드주의는 종종 수니파의 "정통주의"라고 불리는 반면, 전통주의 신학은 그와 함께 번성하여 정통 수니파 [96]신앙이라고 주장합니다.현대에 와서 와하브와 다른 전통주의자 살라피 흐름에 의해 전유되어 한발리 [97]법학파의 범위를 훨씬 넘어 퍼져나가는 등 이슬람 신학에 불균형한 영향을 미쳤습니다.

좁은 정의

수니파의 임기를 아샤르족과 마투르족만으로 한정하고 싶어하는 무슬림 학자들도 있었습니다.예를 들어, Murtadā az-Zabīdī (d. 1790)는 알-가잘리스에 대한 그의 논평에서 다음과 같이 썼습니다."언제 (sc)"")"라는 용어는 "알라스 순나 왈자마냐"를 사용하며, 아샤리파와 마투르디파를 [47]의미합니다.이 자리는 2013년 [98]7월 이집트 파트와 사무소에 의해 넘겨졌습니다.오스만 제국 시대에, 아샤르야와 [98]마투르디야의 가르침 사이에 좋은 조화를 이루기 위해 많은 노력이 이루어졌습니다.마지막으로, 재자리 사람들만을 수니파로 여기는 학자들도 있었습니다.예를 들어, 모로코의 수피 아마드 이븐 아드쉬바(1809년경)는 파티하에 대한 그의 논평에서 "순교인에 관한 한, 아시리아인과 그들의 올바른 [99]믿음을 따르는 사람들입니다."라고 말했습니다.

반대로, 수니파에서 아쉬사리를 배제한 학자들도 있었습니다.안달루시아의 학자 이븐 하짐(1064년경)은 아부 하산 알 아샤르가 무르지아족,[100] 즉 수니파와 신앙적으로 거리가 먼 사람들에 속한다고 말했습니다.20세기 시리아계 알바니아인 아타리 살라피 신학자 무함마드 나시르 알딘 알-알바니는 수니파 이슬람에서 아샤리스를 배제하는 극단주의를 거부했습니다.그는 그들이 아타리스와 근본적인 차이가 있음에도 불구하고 살라프(mad'habas-Salaf)의 교리를 공개적으로 부정하지 않는 한 모든 아사리가 알 알 순나왈 자마에서 배제되지는 않는다고 믿었습니다.Albani에 의하면:

"나는 과거와 현재의 고귀한 학자들 중 일부에 대해, 이런 저런 문제에 있어서 그 집단이 아흘루스-순나 출신이 아니라고 말하는 견해에 동의하지 않습니다.아사리 사람과 마아튀리디스 사람 중 어느 쪽이 아흘루스 순나 왈자마아 사람인지에 대해서는, 나는 그들이 아흘루스 순나 왈자마아 사람들이라고 말하고 있습니다. 여러 가지 아흘루스 순나 왈자마아 사람들은 아흘루스 순나 왈자마아 사람들에게서 벗어났습니다.나는 우리가 그들이 아흘러스-선나-자마아 출신이 아니라고 말해야 한다고 생각하지 않습니다."[101]

일반적이고 특정한 의미에서의 수니파

한발리 학자 이븐 타이미야(1328년 재위)는 그의 연구에서 일반적인 의미의 수니파와 특별한 의미의 수니파를 구분했습니다.일반적인 의미에서 수니파는 세 칼리프(아부 바크르, 우마르 이븐 알 카ṭṭ브, 우흐만 이븐 아판)의 칼리프를 모두 인정하는 이슬람교도들입니다.그는 시아파 라피드파를 제외한 모든 이슬람 집단이 여기에 포함된다고 생각합니다.특별한 의미에서 수니파는 "하디스의 사람들"(ahl al-ḥadīṯ)일 뿐입니다.

이븐 타이미야(Ibn Taimiya)로부터 더 넓고 좁은 수니파 원의 구분을 이어받은 이스마일 학크(Issmail Hakkı İzmirli)는 쿨라비야(Kullabiyya)와 아샤르비야(Ashīarʿyya)는 일반적인 의미에서 수니파이며, 살라피야(Salafiyya)는 특정한 의미에서 수니파를 나타낸다고 말했습니다.마투리디야에 대해서는 그들이 [80]칼람보다 피크에서 더 뛰어나기 때문에 아슈하리야보다 살라피야에 더 가깝다고만 말합니다.이븐 타이미야(Ibn Taimiya)를 좋아하는 사우디 학자 무함마드 이븐 알-ʿ 우타이민(d. 2001)도 특별한 의미의 수니파 서클에서 아샤르인을 제외하고, 수니파에 동의한 경건한 조상(as-salafaṣ-sāliḥ)만이 이 서클에 속한다고 본 것입니다.

무타질라속의 분류

무타질 사람들은 보통 수니파로 여겨지지 않습니다.예를 들어, 이븐 하짐은 그의 이단 연구인 알 팔 피-릴-밀랄 [100]와-아흐와 와-니알에서 수니파와 별개의 집단으로서 그들을 대조했습니다.이슬람 동부의 많은 중세 문헌에서, 알라-순나는 또한 [104]무타질인과 차별화됩니다.2010년 요르단 파트와 사무소는 파트와에서 카리지파와 같은 무타질파가 수니파에 [105]반하는 교리를 나타낸다고 배제했습니다.이븐 타이미야(Ibn Taymiya)는 무타질리파가 일반적인 의미에서 수니파에 속한다고 주장했는데, 이는 그들이 처음 세 명의 칼리프의 [106]칼리프를 인정하기 때문입니다.

신비주의

주요 기사:수피즘

수피파도 수니파의 일부라는 것에 대해서는 대체로 동의하고 있습니다.이러한 견해는 이미 샤피이트 학자 Abu Mansur al-Bagdadi(d. 1037)에게서 찾을 수 있습니다.알-파르크 바이날-피라크는 그의 이단적 저서에서 수니파를 여덟 개의 다른 부류의 사람들(aṣnāf)로 나누었습니다: 1. 신학자들과 칼람 학자들, 2. 피크 학자들, 3. 전통적인 학자들과 하디스 학자들, 4. 아답과 언어 학자들, 5. 코란 – 학자들, 6. 수피파 금욕자들(az-zuhada daṣ-gufīya), 7. 수행하는 사람들.이슬람의 적들에 대한 리바트와 지하드, 8. 일반 군중.[107]이 분류에 따르면 수피파는 수니파 내에서 종교적 전문성에 따라 정의되는 총 8개의 그룹 중 하나입니다.

튀니지 학자 무함마드 이븐 알 카심 알 바케 (1510년경)도 수니파에 수피파를 포함시켰습니다.그는 수니파를 그들의 지식(istiqrāʾ)에 따라 다음과 같은 세 그룹으로 나눴습니다.

  1. 하디스 자손은 다음과 같다.그들의 원칙은 청각에 근거한 증거, 즉 서(쿠란), 선나(Sunnah), 이매(Ijmā)에 근거를 두고 있습니다.
  2. 이론과 지적 무역에 종사하는 사람들(알란나자르 와-ṣ-ṣʿ-īẓa al-fikr)ya):그들 중에는 아슈사리인과 하나피스인이 포함되어 있는데, 후자는 아부 만수르 알 마투르디를 그들의 주인으로 생각합니다.그들은 청각에 기초한 증거가 없는 모든 질문에 대해 이성적인 원칙, 이성이 가능한 모든 것에 대해 청각에 기초한 원칙, 그리고 다른 모든 질문에 대해 이성적인 원칙과 청각에 기초한 원칙에 동의합니다.또한 창조(takwīn)의 질문과 Taqlīd의 질문을 제외한 모든 독단적 질문에 동의합니다.
  3. 감정과 계시를 받는 사람들(ahl al-wiǧdan wa-l-kaff):이들은 수피족입니다.그 원리는 초기 단계에서는 다른 두 그룹의 원리와 일치하지만, 마지막 단계에서는 계시(kaff)와 영감(ilham)에 의존합니다.

마찬가지로, 무르타다 아즈-자브디는 가잘리의 이ḥ야ʾʿīm ad-dīn에 대한 그의 논평에서 수니파는 하디스 학자들(muṯaddiḥhʿn), 수피스, 아쉬샤리파, 마투르디파의 네 그룹(firaq)으로 구성되어 있다고 말했습니다.

어떤 울레마는 수니파로부터 수피파를 배제하기를 원했습니다.예맨 학자 아바스 이븐 만수르라스 삭삭 (1284년 사망)은 그의 문헌 연구인 al-Burhan fī maʿrifat ʿaqāid al-adyan (다른 종교 추종자들의 믿음에 대한 지식의 증거)에서 수피파에 대해 다음과 같이 설명했습니다: "그들은 자신들을 수니파와 연관시키지만, 그들은 자신들의 b에 모순되기 때문에 그들에 속하지 않습니다.믿음, 행동 그리고 가르침."그것이 수피파와 수니파를 구별하는 것입니다. 그들의 코란과 수니파의 숨겨진 내면적 의미에 대한 성향은 삭삭에 따라 말입니다.여기서 그들은 바틴족과 [110]닮았다고 그는 말했습니다.그로즈니 회의의 최종 문서에 따르면, 그의 길을 따랐던 알 주나이드 알 바그다디와 "지도의 이맘들"(aʾimma al-hudda)이 실천한 방법에 따르면, 수피들만이 내부의 지식, 윤리, 정화에 있어서 "순수한 수피즘의 사람들"(ahlat-taṣufaṣ-ṣāfī)인 수니파로 간주되어야 합니다.

11세기에 들어 이슬람 경건주의에서 덜 '규범화'된 경향이었던 수피즘은 [111]오늘날까지도 계속되는 타리카스(Tariqahs, 질서)로 '질서화되고 결정화'[111]되기 시작했습니다.이 모든 질서들은 주요 수니파 이슬람 성인에 의해 세워졌고, 가장 크고 가장 널리 퍼진 몇몇은 (압둘-카디르 길라니 [d. 1166] 이후) 카디리야 (아메드 알-리파이 [d. 1182] 이후), 치슈티야 (모이누딘 치슈티 [d. 1236] 이후), 샤딜리야 (아불 하산 애쉬-샤딜리 [d. 1258] 이후), 그리고 나크쉬반디야를 포함했습니다.(Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [d. 1389][111] 이후).일반적인 오리엔탈리즘적인 묘사와는 달리, 이러한 질서의 창시자들이나 그 추종자들은 그들 자신을 정통 수니파 이슬람교도들 이외에는 아무것도 아니라고 생각하지 않았습니다. '압드 알-카디르 질라니, 알-가잘리, 술탄 ṣ라디안 알-아유비(살라딘)와 같은 이슬람 정통주의의 가장 저명한 옹호자들 중 많은 사람들이 수피즘과 관련이 있었습니다."수니파의 살라피파와 와하브파는 현대 수피파와 [114]관련된 많은 신비주의적 관습을 받아들이지 않습니다.

법학

이슬람 율법을 어떻게 기도할 것인가와 같은 구체적인 판결을 도출하여 해석하는 것은 일반적으로 이슬람 율법으로 알려져 있습니다.법학계들은 모두 이 법리를 해석하는 그들만의 특별한 전통을 가지고 있습니다.이 학교들은 이슬람 율법을 해석하기 위한 명확한 방법론을 나타내기 때문에, 각 학교의 방법론에는 거의 변화가 없었습니다.과거에는 [115]학교들 간의 갈등이 종종 폭력적이었던 반면, 4개의 수니파 학교들은 서로의 타당성을 인정하고 [116][117]수세기에 걸쳐 법적 논쟁을 벌여왔습니다.

학교들

튀니지 카이루안에 있는 카이루안 모스크(우크바 모스크로도 알려짐)는 특히 9세기부터 11세기까지 말리키 마드하브에 [118]중점을 둔 이슬람 학습의 중요한 중심지였습니다.

샤리아(이슬람 율법)의 영역에는 종종 마드하브(Madh'habs)라고 불리는 많은 지적 전통이 있습니다.이러한 다양한 전통은 이슬람 율법 내의 일부 법과 의무에 대한 다양한 관점을 반영합니다.한 학교는 특정한 행위를 종교적 의무로 볼 수 있지만, 다른 학교는 같은 행위를 선택적인 것으로 볼 수 있습니다.이 학교들은 종파로 간주되지 않으며, 오히려 이슬람 신앙의 핵심으로 간주되지 않는 문제에 대한 다양한 관점을 나타냅니다.역사학자들은 학교의 정확한 묘사에 대해 그들이 따르는 근본적인 원칙에 따라 의견이 달라졌습니다.

많은 전통적인 학자들은 수니파 이슬람을 두 개의 그룹으로 나누어 보았습니다.학문적 판단과 담론에 대한 강조로 인해 알 알 레이, 즉 "이성의 사람들"이, 그리고 [119]경전에서 발견되는 것만으로 법적 사고를 제한하는 것을 강조하여 알 하디스, 즉 "전통의 사람들"이.이븐 칼둔은 수니파 학파를 이성을 대표하는 하나피 학파, 전통을 대표하는 샤히르테 학파, 그리고 샤피파, 말리카이트,[120][121] 한발라이트 학파를 아우르는 더 넓은 중학교로 정의했습니다.

중세 동안 이집트의 맘루크 술탄국(카이로)은 허용되는 수니파 학파를 샤피리 [122]학파를 제외한 하나피, 말리키, 샤피이, 한발리 학파로 묘사했습니다.오스만 제국은 그들의 사상적, 정치적 최대 라이벌인 페르시아 사파비즈의 [115]시아파적 성격에 대한 반작용으로 4개 학교의 공식적인 지위를 재확인했습니다.현대에 수단의 전 총리 알 사디크 알 마흐디와 요르단의 압둘라 2세 국왕이 발표한 암만 메시지는 샤히르족을 인정하고 수니파 학교의 수를 [123][124]5개로 유지하고 있습니다.

이만의 기둥

수니파의 교리는 교리서의 방식으로 목록 형태로 가장 중요한 점들을 정리하는 다양한 교리로 기록되어 있습니다.특정한 교습에 대한 저자의 소속에 따라 개별 교습점이 다릅니다.수니파의 가르침을 명시적으로 대표한다고 주장하는 가장 중요한 교리는 다음과 같습니다.

  • 이 문서는 아마드 이븐 한발로 거슬러 올라가며, 그는 "순니 신자의 특징"(시파트 알-무민 아흐마드 한발(sifat al-Mu'minahlas-Sunnawa-l-jama).본문은 두 작품으로 전해지는데, 작품 『한발리 카디 이븐 아비야슬라』(d. 1131)의 ṭabaqāt al-Chanābila』).첫 번째 버전은 아흐마드 이븐 한발의 제자 무함마드 이븐 하비브 알 안다라니의 태양에 관한 논문에서 나온 것이고, 두 번째 버전은 아흐마드의 제자 무함마드 이븐 유누스 알 사라치를 [125]바탕으로 한 것입니다.
  • 아부 하산 알 아샤르는 그의 작품인 마칼라트 알이슬라민과[126] 키타브 알이바나의 우울 아드 디야나에 [30]나오는 두 개의 교리입니다.전자는 알 알-샤드 와-스순나의 가르침이라고 불리고, 후자는 알-샤드 와-스순나의 가르침이라고 불립니다.
  • Bayanas-sunna wa-l-ǧamāʿa("Sunna and Community의 제시")라는 제목으로도 알려진 이집트의 하나피 at-Tahāwī(d. 933)의 고백.그것은 13세기부터 [127]자주 언급되어 왔습니다.
  • 이븐 알자우즈(Ibn al-Jschauzī)의 세계 연대기 알-문탐(al-Muntaẓam)에 언급되고 아바스 칼리프 알-카디르(1031년경)를 언급한 "카디리틱 신조"(al-iʿtiqad al-Qādirī)가 반환됩니다.칼리프 알콰임은 칼리프의 궁전에서 열린 고행자들과 학자들의 모임 앞에서 읽혀진 433년 히즈라(= 1041/42년)에 마지막에 "순교자들의 교리"(qaulahas-sunna wal-juran)로 보이는 이 본문을 읽었을 것으로 추정됩니다.
  • 알-가잘의 신조(d. 1111)는 그의 종교 백과사전 Iʾyāʿ īulum ad-dīn의 두 번째 책에 있습니다.이 책의 제목은 "샤하다의 두 구절의 수니파 신조"(ʿAqīdatahlas-sunna fī kalimatai ash-shahada)이며, 먼저 신의 교리와 다른 교리적인 점들을 다룹니다.
  • 이븐 타이미야(Ibn Taimʿya, 1263년–1328년)의 고백은 후에 특히 와하비족과 알이 하디스족 사이에서 중요성을 받았습니다.그것은 [131]앙리 라우스트에 의해 프랑스어로, 멀린 스와르츠에 의해 영어로[132], 클레멘스 와인에 의해 [133]독일어로 번역되었습니다.

언급된 대부분의 분파들은 이만의 여섯 기둥(아랍어로 "신앙"을 뜻하는 아랍어)으로 알려진 여섯 개의 주요 신앙 조항을 증언하고 있으며,[134] 이는 필수적인 것으로 여겨지고 있습니다.전통적인 수니파를 고수하는 사람들부터 후기 운동을 고수하는 사람들까지, 이 여섯 개의 조항은 오늘날의 수니파가 동의하는 공통적인 것입니다.또한 고전적인 수니파 이슬람교는 타하위의 신조와 같은 8세기 이후의 다양한 주요 교리들도 설명했습니다.전통적으로 수니파의 신앙은 다음과 같습니다.

  1. 신의 유일성에 대한 믿음
  2. 하나님의 천사들에 대한 믿음
  3. 성서에 대한 믿음
  4. 하나님의 예언자들에 대한 믿음
  5. 사후 부활과 심판의 날에 대한 믿음
  6. 프리오르드에 대한 믿음 (카다르)

신이시여

주요 기사:이슬람교의 하느님

유니티

수니파 신조의 중심에는 하나님의 일체성에 대한 믿음인 타히드가 있습니다.신은 하나의 (먼) 신이며, 그 외에는 다른 [135]신이 없습니다.그는 독신이고(문파리드), 파트너가 없으며(샤르크), 상대가 없으며(니드드),[136] 상대가 없습니다(마엘), 그리고 상대가 없습니다(니드드).그는 친구도 [135]자식도 데려가지 않았고,[128] 임신도 하지 않았습니다.

하나님은 세월과 세월과 세월과 낮과 밤과 빛과 어둠과 천지와 그 위에 있는 온갖 생물과 땅과 바다와 살아 있는 모든 것을 창조하셨습니다.이 모든 것을 창조하기 전에,[128] 그는 아무것도 없이 완전히 혼자였습니다.그의 창조물과는 대조적으로, 신은 시대를 초월한 본성을 가지고 있습니다.그는 영원토록 존재해 왔고 앞에 있는 것이 없기 때문에(azalī) 시작이 없고(ajalī), 영원토록 중단 없이 계속 존재하기 때문에(abad)꾸란(수라 57:3)[137]에 나오는 것처럼 그는 처음이자 마지막입니다.하나님은 창조가 필요해서가 아니라 그의 능력을 보여주기 위해 창조물을 내놓으셨고, 그 이전의 의지와 그의 원초적인 [138]언사를 실행하기 위해 창조물을 내놓으셨습니다.신은 창조자이지만 필요는 없습니다.그는 먹을 [139]것도 필요 없고, 외롭지도 않고,[128] 누구와도 어울리지 않습니다.

초월

모든 의인화에서 하나님을 용서하기 위해 "하나님이 보좌에 앉으셨다"(이스타와 알-샤르시; 수라 7:54; 20:5)는 수니파의 많은 관심을 받습니다.알콰디르의 신조는 하나님이 "나머지 피조물들의 방식으로" 왕좌에 자신을 세우지 않았으며, 그가 [128]이 왕좌를 필요로 하지 않았음에도 불구하고 창조했다고 강조합니다.알가잘리의 신앙에 대한 지식은 "앉아 있는"이 왕위와의 접촉(무마사)으로부터 자유롭다는 것입니다.하나님을 모시는 것은 옥좌가 아니라 옥좌와 그들을 모시는 사람들이 그 [140]능력의 은총을 통해 모시는 것입니다.알 아샤리에 따르면, 수니파는 하나님이 그의 왕좌에 계시다고 고백하지만,[141] 방법은 묻지 않습니다.하나님이 왕좌와 아래에 있는 것을 필요로 하지 않더라도, 그 위에 있는 것을 포함하여 공간적으로 모든 것을 차지하기 때문에 왕좌와 의자(kurī)는 현실입니다.

이름 및 속성

수니파 사람들은 무타질 사람들과 카리지 사람들이 [143]주장하는 것처럼 하나님의 이름이 하나님 이외의 것이라고 말할 수 없다고 고백합니다.Rather, they teach that there are correlating attributes (ṣifāt) which exist in each of the names of God mentioned in the Quran: God is alive through life (ḥayāh), knowing through knowledge (ʿilm), mighty through power (ʿqudra), wanting through will (irāda), hearing through hearing (samʿ),시각을 통해 보는 것(바자르)과 연설을 통해 말하는 것(칼람).[144]그 속성들은 하나님과 같지도 않고,[145] 하나님과 다른 것도 없습니다.오직 그러한 속성들만이 그가 자신에게 돌린 (코란에서) 신에게 돌리거나 그의 예언자가 그에게 돌린 것입니다.그리고 그나 그의 예언자가 그에게 부여한 모든 속성은 비유적 [146]속성이 아니라 실제 속성입니다.

천사와 다른 영혼들

대천사 가브리엘, 미카엘, 이스라필, 아즈라엘과 동행한 무하마드.터키의 사이예르-이-네비 작품, 1595

수니파는 [135]천사를 믿습니다.하나님은 천사들을 인간의 시야로부터 숨겼기 때문에 그들은 보통 그들을 볼 수 없습니다.단지 어떤 특별한 경우에 신은 개별 인간을 위해 그것들을 공개합니다.대천사 가브리엘이 한 번은 600개의 날개를 가진 진짜 모습으로 예언자 무함마드에게 나타났던 것처럼, 또 한 번은 지평선 전체를 채우고, 또 한 번은 하얀 옷을 [147]입은 여행자의 모습으로 사하라 사막의 원들 사이에 있었을 때처럼 말입니다.

천사는 신이 부여한 의무를 다합니다.천사 가브리엘은 하나님의 계시를 선택된 예언자들에게 전하는 임무를 가지고 있습니다.마이클 천사는 비와 식물 위에 배치됩니다.천사 이스라필은 천둥과 [148]부활의 날에 트럼펫을 불어야 합니다.게다가 천사들은 인간을 감독하는 기록 천사들과 [149]세상 사람들의 영혼을 빼앗는 죽음의 천사들에게 속합니다.

무타질 사람이나 자미트 [150]사람들과는 달리, 수니파는 코란이 [151]말하는 것처럼 사탄이 인간에게 의심을 속삭이고 때린다고 믿습니다.그러나 인간과 진, 천사와 악마는 모두 하나님의 능력에 의해 창조되고 하나님의 뜻에 구속됩니다.인간과 진, 천사와 악마가 하나의 원자를 움직이거나 멈추기 위해 동맹을 맺어도 하나님의 [152]뜻이 없으면 성공할 수 없었습니다.

하나님의 책

방글라데시 고대 다카의 코란

수니파는 [153][135]또한 하나님의 사신들에게 보내진 하나님의 책을 믿습니다.코란과 토라와 복음서와 시편이 그들의[144] 것입니다.

코란은 수니파의 견해에 따른 하나님의 말씀입니다.누가 그 말을 듣고 사람의 말로 여기는지는 앳 타하위안 [154]이교도에 의한 수니파 교리에 따른 것입니다.하나님의 말씀으로서의 꾸란은 "믿을 수 있는 영"(ar-rḥ al-amīn; surah 26:193)에 의해 내려오고 무함마드에 의해 가르침을 받습니다.하나님은 그를 그의 [154]메신저에 영감으로 내려보냈습니다.하나님의 말씀이 무슬림 공동체로 가는 길은 여러 단계의 과정입니다.하나님께서 선포하셨고, 천사 가브리엘이 듣고 마호메트가 반복했고, 마호메트는 그의 동료들에게 반복했고, 움마는 [146]그들을 반복했습니다.

코란은 하나님의 말씀처럼 순니즘에 따라 창조되지 않은 것입니다.코란의 창조에 대한 가르침은 [153]수니파에 의해 거부되었습니다.이 가르침을 듣는 사람은 누구나 [156]불신자로 여겨집니다.코란은 혀로 읊고 책에 쓰고 마음으로 외우지만 개별적이고 마음에서 [144]종이로 옮겨져 쪼개질 수 없기 때문에 하나님의 창조되지 않은 말씀으로 남아 있습니다.At-Tahawī는 코란이 인간의 말처럼 만들어지지 않았다고 명시합니다.오히려 하나님으로부터 말씀(qaul)[157]으로 설명할 수 없는 방식으로 전해졌습니다.이븐 타이미야는 코란이 하나님으로부터 시작되어 돌아올 것이라고 설명합니다(sc.시간의 끝에서)[158]도 마찬가지입니다.

선지자들

메시지

하나님의 예언자들에게 고백하는 것도 수니파 [135]신앙의 일부입니다.선지자들 중 첫번째는 [159]아담입니다.수라 7장 172-173절에 따라 하나님이 그와 그의 후손들과 맺은 원래의 계약(mīṯāq)은 수니파의 믿음에 따라 현실입니다.하나님께서는 아브라함을 친구(ḫīl)로 삼고 모세와 직접 대화를 나누셨습니다.마지막 예언자는 쿠라이시 [162]지파의 모하메드입니다.수니파는 (일부를 거부함으로써) 하나님의 전령자들을 구별하지 않고, 그들이 가져온 모든 것을 [163]진실로 생각합니다.

하나님은 명백한 기적을 통해 예언자들을 부르시고 그들의 진실성을 제시하셨습니다.예언자들은 하나님의 명령과 금지, 약속과 위협을 전달했고,[162] 사람들은 자신들이 진실로 가져온 것을 믿는 것이 의무입니다.하나님은 사람들에게 복종하는 행위(ʿṭa)와 반대하는 행위(maʿṣiya)를 금지했습니다.하나님의 순종 행위에 대한 권리는 지성(bi-muǧarrad al-muʿaql)을 통해 사람들에게 의무가 될 뿐만 아니라, 예언자들의 구전을 통해 의무가 되도록 하는 것을 통해서도 의무가 됩니다.

무함마드

쿠라이시 지파의 무함마드는 예언자들의 인장일 뿐만 아니라,[154] 하나님은 그를 다른 모든 예언자들보다 우선시하시고 사람들의 영주로 만드셨습니다.[162]그는 하나님이 선택하신 종(ʿabd), 전령, 경건한 이맘(imam al-atqiāʾ), 그리고 세계의 주님(īabībrab al-ʿlamḥn)의 사랑을 받는 사람입니다.그는 진리(ḥaqq), 지도(hudda), 빛(nurr)과 함께 보내집니다.하나님은 그가 아랍인과 아랍인이 아닌 사람들에게 전하는 메시지와 함께 진과 인간들의 일반 대중들과 샤리아에게 보낸 메시지와 함께 그가 [162]확인한 것을 제외하고는 이전의 종교법들은 폐기되었습니다.수니파의 길은 무함마드의 전통을 대내외적으로 따르는 것입니다.그들은 다른 사람의 지도보다 [165]그의 지도를 더 선호합니다.

무함마드의 예언은 달이 갈라지는 것과 같은 기적(muʿǧizāt)으로 증명됩니다.가장 명백한 기적은 코란의 [166]모방 불가능성입니다.무함마드는 마지막 [154]예언자이기 때문에 그를 따라 예언자가 된다는 주장은 모두 오류이거나 상상일 뿐입니다.교육의 또 다른 중요한 요점은 무함마드의 승천에 대한 믿음입니다.[151]따라서 예언자는 야행성 여행을 떠났는데, 그의 사람은 깨어있는 동안 하늘로, 그곳에서 "하나님이 선택하신" 높은 곳으로 옮겨졌습니다.하나님은 자기가 선택한 것을 그에게 주시고 계시를 주셨습니다.하나님은 이 [154]세상을 넘어 이 세상에서도 그의 삶을 축복해 주셨습니다.

종말론

무덤속에서

수니파 교리에 따르면,[149] 사람들은 사후에 문카르와 나키르에 의해 무덤에서 심문을 받습니다.Munkar와 Nakīr는 그 사람을 그의 무덤에 심신으로 똑바로 앉게 한 후 그에게 신의 유일성과 무함마드의 예언에 대해 말해주는 무서운 거대한 두 인물입니다.사람들이 예수께 묻습니다. `당신의 주인은 누구입니까?당신의 종교는 무엇입니까?당신의 예언자는 누구입니까?"그들은 두 명의 무덤 조사관이고 그들의 질문은 [162]사후 인간에 대한 첫 번째 시험입니다.신자는 이 시험에 대답할 것입니다. `하나님은 나의 주님이며, 이슬람교는 나의 종교이며, 모하메드는 나의 예언자입니다.'그러나 의심하는 사람은 이렇게 대답할 것입니다. "세상에, 모르겠어요.사람들이 뭐라고 하는 걸 듣고 그렇게 말했어요."그리고는 쇠몽둥이로 때려서 사람들과 진을 제외한 모든 사람들이 들을 수 있는 큰 비명을 지릅니다.만약 사람들이 그의 말을 듣는다면,[167] 그들은 의식을 잃을 것입니다.어린이들은 또한 Munkar와 Nakīr 뿐만 아니라 포식 동물들에게 사라지거나 익사하거나 잡아먹힌 사람들과 인터뷰를 합니다.죽은 이슬람교도들은 그들을 위해 쓰여진 탄원서를 받고, 그들의 이름으로 말해진 사다카는 [151]그들을 위한 호의입니다.

시호

또 다른 믿음의 지점은 부활의 날에 앞서 나타나는 "시간의 징조" (asrāas-sāʿa)입니다.여기에는 다잘의 출현, 서쪽에서 해가 뜨는 것, 땅에서[169] 다바의 출현, 곡과 마곡에서 발췌한 것이 포함됩니다.마리아의 아들 예수가 하늘에서 내려와[170] 다잘을 죽일 [171]것입니다.

부활일

부활의 날에 부활(바ʿṯ)과 행위의 응징이 일어납니다.먼저 모든 사람, 동물, 진의 몸이 다시 합쳐지고 [173]되살아납니다.영혼들은 육체로 돌아오게 되고, 사람들은 맨발로, 벌거벗고, 할례를 받지 않은 채로, 무덤에서 일어납니다.태양이 그들에게 다가오고 있고 그들은 [174]땀을 흘리고 있습니다.

저울은 사람들의 행위를 저울질하기 위해 설치됩니다.비늘은 두 개의 비늘과 하나의 혀를 가지고 있으며 천지의 여러 겹만큼 큽니다.무게는 하나님의 의로움의 정확함을 깨닫기 위해 원자와 겨자씨의 무게를 가질 것입니다.선행(ḥʾḍ)한 잎은 빛의 비늘에 아름다운 모양으로 던져지고 하나님의 은혜(faʿl)에 의해 비늘을 짓누르고, 악행(saiitāt)한 잎은 추한 모습으로 어둠의 비늘에 던져지고 하나님의 정의(adll)를 통해 비늘의 무게를 줄입니다.

앞으로의 하나님의 비전

수니파의 가르침은 이후에도 하나님의 비전(ruʾyat Alāh)을 포함하고 있는데, 이는 기독교 전통의 비시오 베티카와 유사합니다.이 가르침으로 수니파는 무타질 사람들, 자이디야 사람들, 그리고 신의 비전이 [177]지적으로 불가능하다고 생각하는 철학자들과 차별화되었습니다.

수니파 학자들 사이에서 신성한 비전의 시기와 종류에 대해 서로 다른 견해가 있습니다.알 아샤리는 부활하는 날에 하나님을 보시며, 이로 인해 신자들만 하나님을 보시며,[178] 불신자들은 하나님을 멀리하기 때문이 아니라고 말합니다.반면에 앳타하우는 하나님의 비전이 [179]낙원의 재소자들에게 현실이라는 의견이었습니다.이븐 타이미야는 하나님의 비전을 두 배로 늘립니다: 사람들은 아직 부활의 장소에 있을 때 하나님을 보고,[180] 그 후에 낙원에 들어간 후에 하나님을 봅니다.

신을 보는 방식에 대해서는 알아쉬 아아리와 이븐 타이미야가 시각적인 특징을 강조했습니다.알 아샤리는 [178]보름날 밤에 달을 보는 것처럼 하나님을 눈으로 볼 수 있다는 뜻이었습니다.이븐 타이미야는 구름 한 점 없는 [180]날에 태양을 보는 것과 같은 하나님의 비전이라고 덧붙였습니다.『아크다 앳 타와』에서는 하나님의 초월성이 강조되는데, 비전은 이해할 수도, 묘사할 수도 없는 것이 어떤 피조물도 [181]하나님과 같지 않기 때문입니다.알가잘레의 신조에 따르면 앞으로 경건한 자는 실체와 [144]사고 없이 하나님의 본질을 봅니다.안 나사프의 신조에 따르면, 하나님은 한 곳에서 보이지도 않고, 어떤 방향이나 거리에서도 보이지 않습니다.광선과의 [182]연결도 없습니다.

지옥에서 유일신도들의 해방과 중재

이븐 타이미야의 신조에 따르면 무함마드 움마는 파라다이스에 입성한 첫 번째 종교공동체입니다. 다른 종교공동체들도 천국에 갈 기회를 갖는데, 이는 하나님께서 지옥불 속에서 온 백성을 자비(아크ī)의 은총으로 인도하시기 때문입니다.아마드 이븐 한발과 알-가잘은 자신들의 교리에서 유일신(al-muwaḥḥidīn)이 벌을 받은 후에 단신도라고 선언합니다.알가잘은 하나님의 은총(faḍl)을 통해 영원토록 유일신도가 지옥에 남아있지 않다고 덧붙입니다.

앳 타하위의 신조에 따르면, 이것은 무함마드의 움마에 나오는 심각한 죄인들에게만 적용됩니다.그들은 지옥에 있지만, 그들이 죽을 때 유일신론자였다면 영원히 그렇지 않습니다.그들에게 일어나는 일은 하나님 안에 있습니다: 그가 원한다면 그는 그들을 그의 은혜(faḍl)를 통해 용서하고, 그가 원한다면 그들을 그의 정의(raḥdl)로 처벌한 다음 그의 자비(raʿma)를 통해, 그리고 그에게 복종하는 사람들의 중재를 통해 지옥에서 나와 그들을 파라다이스 정원으로 들어오게 합니다.

하나님의 사자의 중재(shafāʿa)와 심각한 죄를 지은 그의 움마의 사람들에게 미치는 영향은 수니파 신앙의 고정된 가르침입니다.예언자는 [189]그들을 위해 특별히 중재를 유보했습니다.알-가잘에 따르면, 수니파 신자들은 예언자들, 그 다음 학자들, 그리고 순교자들의 중재를 모두 받고, 그 다음에는 다른 신자들의 존엄성과 하나님 안에서의 그들의 계급에 따라 믿는다고 합니다.지지자가 없는 신자들은 [186]하나님의 은혜로 지옥에서 나올 것입니다.

예정지

대상 범위

수니파 교리에 따르면, 일어나는 모든 일들은 신의 결정(qadāʾ)과 예정(qadar) 또는 그의 결단(taqdār)을 통해 일어납니다.예정은 좋고 나쁨, 달고 [163]쓴다는 예정을 포함합니다.하나님은 피조물의 측정된([191]카다르) 시간을 결정하는 것을 가지고 계십니다.주께서는 자기의 피조물을 병들게 하시고, 병을 낫게 하시며, 그들을 죽게 하시고, 그들을 살려 주시며, 피조물들은 그 [128]피조물을 다스릴 힘이 없습니다.하나님은 두려움 없이 죽고 [192]힘을 쓰지 않고 살아나게 하십니다.그가 죽더라도 정해진 날짜에 죽는 사람이 [151]죽더라도 말입니다.

신은 잘 보관된 태블릿(al-lauḥ al-maḥfuẓ)에 그 생명체들을 위해 정해진 것들을 써 놓았습니다.그녀가 쓴 펜은 신이 처음 창조한 것입니다.하나님은 부활하는 날까지 무엇이 될 것인지 기록하라고 명하셨습니다.펜이 이미 다 마르고 두루마리가 [193]말려 있습니다.고대에 쓰여진 모든 것은 [194]불변입니다.

하나님은 그의 판단에 의로우시지만(악시야), 그의 의로움은 사람들의 의로움과 유추하여 결정할 수 없습니다. 왜냐하면 사람들을 위한 부당한 행위는 다른 사람의 재산에 관해서만 생각할 수 있기 때문입니다. 그러나 하나님은 [195]그에게 부당한 행위를 할 수 있도록 다른 사람의 재산을 어디에서도 마주치지 않으시기 때문입니다.예정의 원리는 자신의 피조물에 대한 하나님의 신비입니다.대천사도 예언자도 이 사실을 알지 못합니다.예정에 대한 반성은 파멸을 가져오며 하나님에 대한 반항으로 나아가는 단계입니다. 하나님은 하나님에 대한 지식을 [196]사람들에게 숨기셨기 때문입니다.

축복받은 자와 저주받은 자

그것은 그들이 무엇을 위해 만들어졌는지를 위해 모든 사람들에게 쉽게 만들어 집니다.하나님의 심판으로 구원을 받는 자는 복이 있고, 심판을 받는 [197]자는 하나님의 심판으로 심판을 받는 자입니다.하나님께서는 무엇보다도 낙원과 지옥을 만드셨고, 그들에게 합당한 백성을 만드셨습니다.그는 천국을 위해 어떤 것은 관대함에서, 다른 것은 [198]지옥을 위해 정의에서, 다른 것은 지옥을 위해 지정했습니다.하나님께서는 낙원에 가는 사람의 수와 지옥에 가는 사람의 수를 항상 알고 계셨습니다.이 숫자는 늘어나지도 [197]줄지도 않습니다.하나님은 배아의 몸을 창조하실 때 생업(rizq), 죽는 시간, 행실, 자신이 저주받은(shaqī)인지 축복받은(saʿīd)지를 기록하는 그에게 천사를 보내십니다.

수니파 신자는 자신의 [200]신념을 의심하지 않습니다.인간은 자신이 어떻게 하나님께 등록되어 있는지(신자로서든 불신자로서든) 알지도 못하고,[201] 어떻게 끝이 나는지도 모릅니다.신은 마음의 변환자이기도 합니다.[202]그러므로 "하나님이 뜻하신다면 믿는 자" 또는 "나는 내가 믿는 자이기를 바랍니다"라고 말하는 것이 좋습니다.그러한 표현 방식은 사람들을 의심하게 하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 단지 그들의 저승적인 운명과 그들의 끝이 [201]그들로부터 숨겨져 있다는 것을 의미하기 때문입니다.수니파는 선한 행위나 자신이 저지른 [204]죄 때문에 카바 사람들이나 낙원이나 지옥에 [203]기도하는 사람들에게는 아무 말도 하지 않습니다.

하디스에 대한 수니파의 견해

이스탄불에 있는 술레이마니예 모스크.

오늘날 책의 형태로 존재하는 꾸란은 무함마드의 동료들(사하바)이 그가 죽은 지 몇 달 만에 편찬한 것으로 [205]이슬람의 모든 종파에서 받아들여지고 있습니다.믿음과 일상의 많은 문제들은 꾸란에 직접적으로 규정된 것이 아니라 무함마드와 초기 무슬림 공동체에 의해 관찰된 행동들이었습니다.후대는 이슬람의 초기 역사와 무함마드와 그의 첫 추종자들의 관습에 관한 구전을 찾아냈고, 그것들이 보존될 수 있도록 그것들을 적었습니다.이러한 기록된 구전 전통을 하디스(hadith)[206]라고 합니다.무슬림 학자들은 여러 시대에 걸쳐 하디스를 조사하고 각 전통의 서사의 사슬을 평가하면서 서술자들의 신뢰도를 면밀히 조사하고 [207]그에 따라 각 하디스의 강도를 판단해 왔습니다.

쿠투브 알시타

쿠투브 알 시타는 하디스의 모음집을 포함한 여섯 권의 책입니다.수니파 이슬람교도들은 부하리와 이슬람교도들의 하디스 컬렉션을 가장 진품으로 받아들이며, 진품으로 확인된 모든 하디스를 받아들이면서도 다른 기록자들의 컬렉션에는 약간 낮은 지위를 부여합니다.수니파 이슬람교도들은 특별히 존경하는 4개의 하디스 컬렉션을 소장하고 있으며, 총 6개의 하디스 컬렉션을 소장하고 있습니다.

또한 많은 진짜 하디스를 포함하고 있고 학자들과 전문가들에 의해 자주 사용되는 다른 하디스 컬렉션도 있습니다.이러한 컬렉션의 예는 다음과 같습니다.

수니파 국가 기관

TRT 디야넷 쿠룸살 로고

세계적으로 수니파 이슬람교의 가장 중요한 교육기관 중 하나는 이집트의 아즈하르입니다.1961년 이집트 아즈하르 법의 제32b조 7항은 아즈하르가 "순교인의 길을 따른다"고 규정하고 있으며, 움마는 네 가지 규율로 종교의 기초와 fiqh의 적용에 동의했습니다.오직 과학과 행동의 길을 고수하는 사람만이 알 아자르의 이맘이 선출되는 "위대한 학자 평의회"(hiʾat kibar al-ʿulamāʾ)가 될 수 있습니다.튀니지의 지투나 대학과 모로코의 알카라위인 대학이 인정하고 있습니다.그로즈니에서 [209]열린 수니파 회의의 최종 문서에도 아즈하르족과 함께 언급되어 있습니다.

수니파를 대변하는 또 다른 단체는 1971년 사우디아라비아에서 설립된 원로종교학자협의회입니다.과거에도 위원회는 특정 이슬람 집단의 수니파 가입에 대해 여러 차례 언급했습니다.1986년에는 수니파로부터 [210]아흐바쉬 공동체를 제외한 파트와를 출판했습니다.또한 사우디아라비아가 자금을 지원하는 메카의 이슬람 세계 연맹은 1987년부터 수니파를 선교사 당시의 순수한 가르침과 [211]칼리프의 정당한 존재로 간주한다는 결의를 하였습니다.

터키 종교 사무국(Diyanet İşleri Başkanlığı)은 이슬람에 대한 수니파의 해석을 제공하면서 오스만 제국의 종교 정책을 따르고 있습니다.1960년대 국민통합위원회가 디야넷 권위를 알레비스를 통합한 비종파적 기관으로 전환하려던 계획은 디야넷 [213]권위 안팎의 보수 수니파 성직자들의 반발로 무산됐습니다.1990년대 이래로, 디야넷 당국은 스스로를 교파를 초월하는 기관으로 보여왔습니다.[212]터키 학교에서 당국이 주관하는 종교교육은 이슬람에 [214]대한 수니파의 이해에만 바탕을 두고 있습니다.

태양의 자아상

"살려진 종파"로서

잘 알려진 하디스라는 사람은, '바티키니움 대사건'으로 해석되는데, 무슬림 움마는 73개의 종파로 나뉘며, 그 중 단 한 종파만이 [215]구제될 것이라고 말합니다.수니파는 자신들이 이 "구원된 종파"("firqa naniya")라는 생각을 가지고 있습니다.예를 들어, 아부 만수르 알바그다디(1037년 사망)는 그의 이단적 연구인 알-파르크 바이날-피라크("종파간의 차이")의 첫머리에서 라피디아인 20명, 카리지인 20명, 무르지인 3명, 나드자이인 3명, 카라미인 3명, 그리고 더 나아가서는 바크리야인, 디라리야인, 자흐미야인이 있다고 설명합니다.이들은 72개의 잘못된 종파입니다."구원된 종파"인 73번째 종파는 수니파(alhlas-sunna wa-l-jamaʿa.알바그다디에 따르면, 그들은 두 개의 집단으로 구성되어 있는데, 즉 라이파의 추종자들과 하디스파의 추종자들입니다.그들은 종교의 기본에 동의했습니다.무엇이 허용되고 무엇이 금지되는지의 문제에 관해서는 규범과 파생(furuʿ)에 차이가 있을 뿐이었습니다.이러한 차이는 그다지 크지 않아서 서로가 올바른 [216]길에서 벗어났다고 생각했습니다.

무슬림의 중심으로서

후에 수니파 학자들은 수니파를 이슬람 공동체의 중심지로 제시하기도 합니다.이러한 생각은 이미 아샤리테인 《압드 알콰르 알 바그다다디》에서 어느 정도 나타나는데, 그는 수니파가 다른 이슬람 [217]집단의 입장 사이에 중간에 위치한 입장을 가지고 있다는 것을 몇 가지 독단적인 질문에 강조합니다.카브 이론에 따르면, 자비야와 카다리야의 두 극단적인 위치 사이의 정확한 중간을 차지하는 예정(Qadar)의 문제가 한 예입니다.

타협하지 않는 태도로 유명한 한발리 학자 이븐 타이미야(1328년경)도 이 견해를 고수했습니다.그는 수니파가 "엄마의 종파들 사이의 중간"을 대표한다고 말했습니다. 이슬람 움마가 다른 종교 공동체들 사이의 중간인 것처럼 말입니다.그는 다음과 같은 예를 들어 이를 설명합니다.

  • 하나님의 속성을 놓고 보면, 수니파는 하나님의 속성을 완전히 고갈시키는 야미야파와 하나님을 창조와 비슷하게 만드는 무삿비하파의 중간에 서 있습니다.
  • 하나님의 말씀 가운데서는 가다리야와 야브리야 사이에 서서,
  • 그들은 신의 위협(waʿid alah)에 대한 질문에 대해, 머드스키아와 카다리야의 하위 집단인 와디야 사이에 서 있습니다.
  • 신앙과 종교의 문제를 놓고 보면, 그들은 한편으로는 하루이야(= 카리지테스)와 무타질라, 다른 한편으로는 무르지아와 야미야의 중간에 서 있습니다.
  • 예언자들의 동료들은 라피다 사람과 카리야 [218]사람 사이에 끼어 있습니다.

하나피 학자인 ʿAlī al-Qarī (d. 1606)는 이 생각을 나중에 이어갔습니다.그의 반(反) 시아파 팸플릿에서 그는 "과장된 연인과 과장된 증오자, 두 종류의 사람들이 나에게 죽는다"는 전통을 인용합니다.그는 과장된 연인은 라피다인이고 과장된 혐오자는 카리짓이라고 지적합니다.반면 수니파는 ʿAlī를 높이 평가하여 균형 잡힌 중도(al-wasa alla ḏī huwa al-qisṭ)에 있습니다.이것은 알카리가 이슬람교도들을 가운데 서 있는 공동체로 만들었다는 꾸란 수라 2장 143절과 관련이 있습니다(umma wasaṭ).수니파들은 전통적인 "알"[219] 속담에 묘사된 과장을 멀리하기 때문에, 알콰르는 그들이 또한 실제 "알"의 당이라고 믿습니다.

이슬람 과학과 문화의 중요한 지주로서

≪압드 알콰르 알 바그다디≫는 그의 작품 알-파르크 바이날 피라크에서 수니파를 이슬람 과학과 문화의 실제적인 전달자로 묘사합니다.이슬람교도들이 자랑스러워하는 모든 과학, 지식, 노력 중에서 알 바그다디는 수니파가 큰 [220]비중을 차지한다고 설명합니다.그의 책의 마지막 장에서 알바그다디는 이것을 이슬람 국가들의 건설 활동과 관련시키기도 합니다.그는 이슬람 사원, 마드라사, 궁전, 공장, 병원 등을 갖춘 수니파들이 도달할 수 없는 위치를 차지한 것은 수니파가 아닌 어느 누구도 그러한 [221]서비스를 수행하지 않았기 때문이라고 믿고 있습니다.

아샤리야와 살라피야의 경쟁과 2016년 수니파 회의

아즈하르의 이맘인 아흐메드 엘-타예브는 그로스니에서 열린 수니파 회의의 가장 중요한 참가자 중 한 명으로 선언과 거리를 두었습니다.

20세기 후반 이후 수니파 진영 내에서는 서로를 수니파에서 배제하는 아샤리파와 살라피야파 사이에 격렬한 충돌이 있었습니다.인도네시아에서, 아쉬샤라이트 학자인 시라주딘 압바스 (1980년 사망)는 1960년대에 수니파에서 알라살라프를 명시적으로 배제한 여러 권의 책을 썼습니다.무엇보다도, 그는 이슬람교의 첫 300년 동안에는 살라피 마드하브가 존재하지 않았다고 주장했습니다.이로부터 그는 다른 무슬림들을 불러 살라피 마드하브에 복종하게 한 사람들이 [222]존재하지도 않는 마드하브를 조장하고 있다고 추론했습니다.그가 보기에, 오직 재자리 사람들만이 진짜 수니파였습니다.압바스의 책은 2014년 [223]아체에서 반(反) 살라피스트 운동의 신학적 토대가 되었습니다.이 캠페인 기간 동안, 아체의 다양한 살라피스트 학교들은 지방 [224]정부에 의해 폐쇄되었습니다.

사우디아라비아의 '과학수사 및 파트와 발행 상임위원회'는 살라피파를 [225]수니파로 간주한다는 내용의 파트와를 발표했습니다.많은 아샤리파들과 마찬가지로 살라피파들은 자신들의 가르침이 순니파의 유일한 참된 형태라고 믿으며,[226] 따라서 순니파의 일부로서 아샤리파와 마투리파를 거부합니다.한 예로 사우디 학자 무함마드 이븐 알-디 우타이멘(Muhammad Ibn al-ʿ Uthaimīn)이 있는데, 이븐 타이미야(Ibn Taimiyya)가 2001년 발간한 아크다 와시야(Aqīda Wāsiṭīya)에 대한 논평에서 아샤리파와 마투르디파는 수니파에 포함되지 않을 것이라는 의견을 표명했습니다. 왜냐하면 그들의 속성 교리는 예언자와 그의 동료들의 교리와 대조되기 때문입니다.이 때문에 세 집단이 수니파에 속한다는 견해도 배척해야 합니다.수니파는 [227]믿음에 있어서 살파적인 사람들일 뿐입니다.

일부 와하브인들은 아사르인들이 수니파가 아니라는 비난을 2013년 7월 "이집트 파티와 사무소"에 의해 파타의 대상이 되었습니다.사무소는 파타와에서 아샤리파들이 여전히 "학자들"(jumhur al-julamāʾ)을 대표한다고 확인하면서 이러한 비난을 거부했고, 과거 무신론자들(shubuhāt al-malāḥida)의 주장을 거부했던 사람들이 자신들이라고 강조했습니다.그들이 믿지 않는다고 선언하거나, 그들의 정통성을 의심하는 사람은,[228] 그들의 종교를 두려워해야 합니다.같은 날, 파트와 사무소는 파트와에서, 그들의 이해에 따르면, 알라스-순나-l-자마는 아쉬사리파 [98]또는 마투리드파인 무슬림만을 지칭한다고 분명히 했습니다.

아샤리야와 살라피야의 라이벌 관계는 2016년 두 차례의 수니파 회의에서 다시 드러났는데, 이 회의는 IS 조직의 테러에 대응하기 위한 것이었습니다.2016년 8월 체첸의 수도 그로즈니에서 람잔 카디로프의 후원으로 '알 순나와 알자마는 누구인가?'라는 제목의 첫 콘퍼런스가 열렸습니다.이집트, 인도, 시리아, 예멘, 러시아 연방의 수많은 종교계 인사들이 참여했습니다. 아흐메드 엘 타예브, 아즈하르 대이맘, 셰이크 아부바커 아흐메드는 인도의 대무프티입니다.그 회의의 주최자들에 따르면, 그 회의는 "알 순나와 알 자마의 숭고한 이름을 찬탈하려는 극단주의자들에 의한 종교의 심각하고 위험한 왜곡을 바로잡는 노력에 있어서 축복받은 전환점이 되어야 할 것이며, 그는 그 자신을 독점적으로 동전으로 만들고 그것의 진정한 대표자들을 [209]그것으로부터 배제하려고 합니다."최종 선언에서 살라피스와 무슬림형제단, 히즈부트-타흐리르 등 이슬람 단체와 ISIL 등 타크피리 단체는 수니파 [229]이슬람에서 제외됐습니다.이에 대해 살라피야의 여러 저명인사들은 2016년 11월 쿠웨이트에서 "순교의 올바른 의미"(al-Mafhumaṣ-ṣaḥīḥ li-ahlas-sunna wa-l-jama)라는 제목으로 반대회의를 개최하였는데, 이는 극단주의 단체들과도 거리를 두면서도 동시에 살라피야가 순교의 일부일 뿐만 아니라,수니파 그 자체를 대표했습니다이 회의는 모리타니의 [230][231]그랜드 무프티인 아마드 이븐 무라빗이 의장을 맡았습니다.며칠 후, 알 아즈하르 아흐메드 엘 타예브의 그랜드 이맘은 그로즈니 회의의 최종 선언에 공개적으로 거리를 두었고, 자신이 이 회의에 참여하지 않았음을 거듭 강조하며 살라피스트들을 [232]수니파로 자연스럽게 보고 있다고 강조했습니다.

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추가열람

  • 아흐메드, 칼레드종파간 전쟁: 파키스탄의 수니파-시아파 폭력과 중동과의 연계(옥스퍼드 대학 출판부, 2011)
  • 찰스 리버 에디터즈.수니파와 시아파 분열의 역사: 이슬람 내 분열의 이해 (2010) 44pp 발췌; 간략한 소개
  • 파루기와 무다시르와 사르와르 메무드 아즈하르와 루베나 타쉬핀입니다."지하디스트 단체의 역사와 분석"사회, 정치, 경제학 저널 43.1/2 (2018): 142–151. 온라인.
  • 게싱크, 인디라 포크.이슬람 개혁과 보수주의: Al-Azhar와 현대 수니파 이슬람의 진화(Tauris Academy Studies, 2010)
  • 아빠, 파나르.'종파주의'의 이해: 현대 아랍권에서의 수니파-시아 관계(Oxford UP, 2020)
  • 아빠, 파나르."반 수니파와 반 시아파:소수자, 다수자 그리고 동등성의 문제."지중해 정치 (2020): 1–7[dead link] 온라인
  • 할버슨, 제프리.수니파 이슬람의 신학과 신조: 무슬림형제단, 아쉬'아리즘, 정치적 수니파(Springer, 2010)
  • 헤이즐턴, 레슬리.예언자 이후: 이슬람에서 시아파-순니 분열의 서사시 (앵커, 2010)
  • 카몰닉, 폴.알카에다 조직과 이슬람 국가 조직: 수니파 이슬람의 이름으로 행해진 테러의 격하와 격퇴를 위한 역사, 교리, 모더스, 오페란디, 그리고 미국의 정책(Strategic Studies Institute, United States Army War College, 2017) 온라인.
  • 카두르, 케더.시리아 수니파 이슬람의 지역주의, 전쟁과 분열(Carnegie Enduation for International Peace., 2019) 온라인
  • 맥휴고, 존.수니파와 시아파의 간결한 역사 (2018) 발췌
  • 누루자만, 모하메드수니파 정치 이슬람의 갈등과 그 시사점전략적 분석 41.3 (2017): 온라인 285–296[dead link]
  • 니델, 마가렛 K.아랍인의 이해 : 현대를 위한 길잡이 (3판)Hachette UK, 2018).
  • Patler, Nicholas (2017). From Mecca to Selma: Malcolm X, Islam, and the Journey Into the American Civil Rights Movement. The Islamic Monthly.
  • 테즈칸, 바키."수피즘의 환멸, 수니파 이슬람의 합리화, 그리고 초기 근대"오스만 및 터키학 협회 저널 7.1 (2020): 67–69 온라인
  • 휠러, 브래넌.이슬람에서 캐논 적용하기: 해석적 추론의 인가와 유지, SUNY Press, 1996.
  • "Sunnites" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). 1911.

온라인.

  • 수니파: 이슬람교, 브리태니커 온라인 백과사전, 브리태니커 온라인 백과사전 편집자, 아스마 아프사루딘, 야미니 차우한, 아칸샤 가우르, 글로리아 로타, 맷 스테폰, 노아 테쉬, 아담 자이단
위키소스에는 1905년 신국제백과사전 "Sunnites"의 본문이 있습니다.