살라피 운동

Salafi movement

살라피주의 운동, 살라피야, 살라피주의라고도 불리는 살라피 운동수니파 이슬람 내부개혁[1] 분파[2][3][4] 운동이다.[5] 이 명칭은 이슬람교도의 미개종, 순수 형태를 알고 있다고 하는 이슬람교도의 3대째인 '앵커'(salaf)의 전통으로 회귀하는 것을 주창하는 데서 유래한다. 그 세대에는 이슬람 예언자 무함마드와 그의 동료들(사하바 족), 그들의 후계자(타비운 족), 후계자(타바 타비인 족)가 포함된다. 실제적으로 살라피스는 이슬람교도들이 후기 이슬람의 헤르메우트적 가르침보다 우선하여 쿠란, 순나, 살라프 '이지마(합의)'에 의존해야 한다고 주장한다.[6]

살라피스트 교리는 현대 이슬람교도들이 신앙을 어떻게 실천해야 하는지 이해하기 위해 종교의 초창기를 되돌아보는 데 바탕을 두고 있다.[7] 그들은 종교 혁신이나 비다를 거부하고 샤리아(이슬람 율법)의 이행을 지지한다.[8] 그 움직임은 때로는 세가지 부류 정치도 피한다, 가장 큰 그룹이 순수 주의자(또는 quietists)에, 정치에 개입을 유지하는 두번째로 큰 집단이 운동가들, 그리고 누가와 무장 투쟁은 초기 이슬람 움직임을 회복하는을 주창하다 소수를 형성하는 세번째 그룹은 이슬람 성전 지지자들, 나뉜다.[8] 법률적인 문제에서 살라피족은 독립적 법률판단(ijtihad)이라는 명목으로 수니파 4개 법학파(madahib)에 대한 엄격한 집착(taqlid)을 거부하는 사람들과 이를 충실히 지키는 다른 사람들, 주로 한발리 마디마합을 추종하는 사우디 학자들 사이에서 의견이 갈린다.[9]

어원

살라피스는 무함마드가 "우리 사회의 최고는 내 세대, 그들을 따르는 세대,[10] 그들을 따르는 세대"라고 말한 것을 인용하디스를 살라프, [11]또는 "경건한 전임자"로 통칭하는 이슬람교도에 대한 요구로 간주한다. 살라프에는 무함마드 자신,[12] '동료'(사하바), '팔로워'(타비운), '팔로워의 팔로워'(타비 알타비인) 등이 포함된 것으로 추정된다.[13] 역사적으로 살라피(Salafi)라는 용어는 고유명사와 형용사로서 고전시대에 알 하디스(Ahl al-Hadith)의 초기 신학 학파를 가리키는 말로 사용되어 왔다.[14]

테네츠

베르나르 하이켈에 따르면, 많은 수니파 이슬람교도들 사이에서 "예언자 마호메트와 일시적인 근접성은 가장 진실한 형태의 이슬람교와 관련이 있다"고 한다.[15]

살라피스는 개인적이거나 공동체적인 특정한 형태의 권위와 정체성을 창조하고 재생산하는 데 종사하는 가장 중요한 종교 및 사회 개혁자들이다. 그들은 신조의 교리(즉 신학)를 통해 무엇보다도 개혁적인 프로젝트를 정의한다. 만하지(Ar:منهج, 즉, ممه)에서도 중요하다. 방법론)은 사회성과 정치의 형태뿐만 아니라 특정한 법적 가르침이다.[16]

살라피 다와는 방법론이지만, 흔히 오해하는 것처럼 fiqh(jurisprudence)의 마드합은 아니다. 살라피스는 수니파 피크말리키, 샤피이, 한발리, 하나피, 자히리테 로스쿨 출신이다. 신학에서 살라피스는 한발리 교리의 영향을 많이 받는다.[17] 살라피 학파의 추종자들은 자신을 알룰 수나 왈 자마아라고 부르며, 알 하디스로도 알려져 있다.[18][19][20] 살라피야 운동은 전통주의 신학으로도 알려진 초기 수니파 사상의 학교를 주도하고 있다.[21]

살라피스는 기도뿐 아니라 일상생활의 모든 활동에서 알려진 선나에 따라 행동을 실천하는 데 큰 중점을 둔다. 예를 들어, 많은 사람들은 먹을 때 항상 세 개의 손가락을 사용하고, 세 번의 멈춤으로 물을 마시며, 앉아 있을 때 오른손으로 손가락을 잡도록 조심한다.[22]

Taqlid 보기(법적 판례 준수)

살라피 사상은 타클리드(특정 마담의 법적 선례를 준수함)에서 벗어나 예언자, 그의 동료, 살라프에게 직접 돌아가는 피크(이슬람 쥬리스프루덴스)의 재방향을 모색한다. 이렇게 선지자의 순수한 방식에 대한 선호된 복귀를 '잇티바(Ittiba)'라고 한다(성경을 직접 언급하여 선지자를 따르다).[23] 법률적 접근방식에서 살라피스는 독립적 법률적 판단(ijtihad)의 명목으로 4개 법학파(madahib)에 대한 엄격한 준수(taqlid)를 거부하는 자와 이에 충실하는 자로 나뉜다.[9][24][25]

사우디아라비아와하비 운동 학자들은 한발리 마디합을 추종하는 경향이 있으며 일반적으로 파트워스(주리주의적 법적 의견)에 따라 타클리드에게 이맘스를 허용하고 4개의 마디합 중 하나를 따르도록 권장하고 있다. 그들이 Taqlid를 미혹적으로 비난하고 Ijtihad를 주창하는 동안, 역사적으로 와하비 법률관행은 최근까지 대부분 한발리마담의 테두리 안에서 근거를 두었다. 와하비스의 타클리드 교리적인 거부로 인해 사드 이븐 '아틱', 압드 아라만 이븐 나사르 아스 사아디, 이븐 '우트하이민, 이븐 바즈 등 쟁쟁한 와하비 율마가 연이어 등장하게 될 것이다.[9][26][27][28][29]

그러나 다른 살라피 운동들은 taqlid불법이라고 믿고 법대들의 권위에 도전한다. 그들의 관점에서는 살라프살리(경건한 전임자들) 시대 이후 마드합이 등장했기 때문에, 스크립츄럴 증거를 직접 찾지 않고 마드합에 따르는 이슬람교도들은 일탈될 것이다.[30][31] These include the scholars of Ahl-i Hadith movement, Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (d.2000), Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī (d. 1163), Ibn 'Amir al-Ṣanʿānī (d. 1182), al-Shawkānī (d. 1250), etc.; who completely condemn taqlid (imitation), rejecting the authority of the legal schools, and oblige Muslims to seek religious rulings (fatwa) issued by scho콰란하디스에 전적으로 기반을 둔 라르들. 중개인이 관여하지 않은 채.[32][33][27] 알-이 하디스 율레마(Ahl-i Hadith ulema)는 자신들을 특별한 학교가 없는 것으로 간주하면서 한발리 학파를 따르는 와하비스(Wahaves)와 구별할 것이다.[34] 현대에는 특히 알바니와 그의 제자들이 한발리 학파에 대한 친화력 때문에 타클리드 문제에 대해 와하비스를 직접 비판하고 살라프의 교리에 반하는 원소들을 정화된 와하비즘을 재창조할 것을 요구하였다.[35][36][32]

Sayyid Rashid Rida (d. 1935년)와 같은 다른 살라피 학자들은 중간 과정을 따르며, 평신도들은 필요할 때만 Taqlid를 할 수 있도록 하고, Scriptural 증거가 그에게 알려지면 Itiba를 할 의무가 있다. 그들의 법학적 방법론은 특정 법학파의 학문에 대한 당파성을 거부하며, 모든 마드합들의 저서를 참조한다. 이븐 타이미야, 이븐 카이에임에 이어 이들 학자들은 수니파 피크의 풍부한 문학적 유산을 받아들이고 수니파 법대 4곳의 문헌을 현대에 대한 판결을 내릴 수 있는 유익한 자원으로 여긴다.[37][27] 스펙트럼의 맨 끝에서 일부 살라피스는 taqlid를 따르는 것은 셜록(폴리테지즘)의 행위라고 주장한다.[38]

컨템포러리 살라피스는 일반적으로 어떤 특정한 마드합(madhhab)의 확립된 판결을 고수하는 관행을 버리고, 타클리드(맹목 없는 모방)의 원칙을 비다(혁신)라고 비난하며, 카노에 반대하는 반 마드하브 교리와 역사적으로 연관된 자히라이트 학파의 법리에 상당한 영향을 받는다.로스쿨의 설립 초기 자히리트의 학자 이븐 하셈이 타클리드(Taqlid)를 비난하고 쿠라엔과 하디스에 직접 근거한 피크를 옹호함으로써 성문화된 학교들의 해석 체계에서 벗어나야 한다는 요구는 살라피야 운동에 큰 영향을 주었다.[39] 살라피 법치주의는 4대 수니파 마다히브의 확립된 판결(무타마드)에서 벗어나는 것뿐만 아니라, 이븐 하즈가 그의 법률 전문지 알 무할라에서 언급한 자히리트의 견해와 자주 일치한다는 점이 가장 두드러진다.[40][27]

학자 계층 구조

베르나르 하이켈은 그 방법론의 특수성 때문에 살라피스는 상대적으로 덜 엄격한 권위자 계층(우레마)을 누리고 있다고 지적한다. 대부분의 살라피인들은 다른 전통적, 전근대적 이슬람교도와는 달리 엄격하게 "규율하고 규제하는" 계층에 가입하지 않는다. 의견의 산출물" 해석적 공동체로서, 살라피 전통은 "다른 이슬람 전통의 학습과는 대조적으로" "상대적으로 개방적이고, 심지어 민주적인"[41] 것이다.

칼람신학과의 차이점

현대 아타리 신학파의 지지자들은 대부분 살라피 운동에서 비롯된다. 그들은 이븐 타이미야아타리 작품을 지지한다.[42] 이븐 타이미야 자신은 생전에 논란이 되고 부분적으로 거부당한 학자로 샤이크 알-이슬람이라는 칭호를 얻은 살라피 운동의 추종자들 사이에서 주요한 학자가 되었다. 다른 중요한 학자들로는 아흐마드 이븐 한발과 같이 이슬람 역사에 중요한 학자들이 있다. 그러나 살라피 수니파가 아닌 사람들은 살라피스가 자신의 실제 가르침을 바꾸었다고 비난한다.[43]

살라피 운동의 추종자들은 일차적 출처인 쿠란순나를 해석과 인간 추리의 사용을 무시한 채 자기 설명으로 간주한다. 살라피스는 의미에 관한 논쟁과 반대로, 의미가 명확하거나 인간이 이해할 수 없는 것으로 간주될 수 있는 실질적인 실행을 선호한다.[44] 설사 진실에 도달한다 하더라도 투기신학(칼람)에 종사하는 것은 절대 금물이라는 입장이다.[45] 아타리스는 쿠란하디스(제안적 전통)를 엄격히 문자 그대로 무수히 읽어내는 일에 종사하며, 오직 그들의 분명하거나 분명한 의미만이 신조 문제에 있어서 유일한 권한을 가진다. 타윌에 종사하는 것과 반대로, 그들은 쿠란의 의미를 합리적으로 개념화하려고 시도하지 않는다. 그리고 진정한 의미는 신에게만 맡겨져야 한다고 믿는다.[46] 살라피 에르메뉴틱 접근법에 따라 살라피스는 비 살라피스와는 일부 허용가능성 측면에서 차이가 있다.[47]

일부 지역 주민과 지역에서 무슬림이 행하는 영적 세계와 관련된 많은 민간 의식은 살라피즘 추종자들에 의해 회피로 간주된다. 살라피 운동의 추종자들은 이나 알리아(성인)의 영혼과 관련된 여러 가지 실천을 비다(bid'ah)와 셜록(shirk)으로 여긴다. 고전 이슬람교에서 일반적으로 받아들여지는 영혼과 천사에 대한 광범위한 믿음은 더 이상 기이한 자료와 일화적인 경험에 대한 어떠한 언급도 놓치지 않고 쿠란하디스로부터 인용되는 제한된 범위로 축소된다.[48][49]

이븐 타이미야의 가르침

살라피야 학파의 추종자들은 중세 법학자 이븐 타이미야를 신학과 영성에 있어서 가장 중요한 고전문학 권위자로 보고 있다. Ibn Taymiya의 신학 서적은 와하비, 알-이 하디스, 그리고 다양한 다른 살라피 운동의 핵심 교리학적 문헌을 형성한다. 이븐 타이미야(Ibn Taymiyya)의 일신교리에 따르면 타위드는 두 가지 유형으로 분류된다. 알타우슈드 알루부비야(Onentity in Lordship)와 알타우슈드 알울루히야(Onentity in Al-uluhiyya)이다. 이븐 타이미야가 샤하다(이슬람 증언)를 파트너 없이 홀로 '그가 입법한 것을 통해서만' 신을 숭배한다는 증언으로 해석한 것은 살라피스에 의해 신앙의 근간으로 채택된다. 현대에는 이븐 타이미야(Ibn Taymiyya)의 신학과 혁신적 실천에 관한 글이 살라피(Salafi)의 다양한 운동에 영감을 주었다.[50][51] 20세기 들어 이러한 운동의 중요성이 높아지면서 전통적인 살라피계를 훨씬 넘어 이븐 타이미야(Ibn Taymiyya)의 저술에 대한 관심이 되살아났다. 살라피스는 보통 샤이크이슬람이라는 제목으로 이븐 타이미야를 가리킨다. 이븐 타이미야와 함께 그의 제자 이븐 카임자우지야, 이븐 카티르, 알 다하비 등이 살라피계에서 가장 많이 언급된 고전학 장학금을 구성한다.[52][53][54][55][56]

전통주의 신학파의 입장을 표방하고 다른 신학파를 강도 높게 비판한 이븐 타이미야(Ibn Taymiyya)의 학술적 저작은 살라피야(Salafiyyya) 학파의 신학을 구현한 것이다.[57] 이븐 타이미야도 학자적 합의(이지마)를 인용, 자신의 견습생들에게 살라프의 추종자임을 선언할 것을 요구하면서 다음과 같이 말했다.

그는 "살라프에 소속돼 자부심을 느끼는 자신을 살라프의 추종자로 선언하는 것은 수치스러운 일이 아니다"고 말했다. 오히려 학계의 일치된 의견대로라면, 그는 그것을 받아들여야 한다. 살라프의 마답은 진실일 수 밖에 없다. 어떤 사람이 그것을 내향적으로 외향적으로 고수한다면, 그는 내향적으로 그리고 외향적으로 진리를 따르고 있는 신자와 같다."

[58][59]

역사

역사학자들과 학자들은 살라피즘의 출현을 19세기 후반으로 추정한다.[60][61][62][63] 살라피스는 '살라피야'라는 꼬리표가 이슬람의 처음 몇 세대에서부터 존재했으며, 현대 운동이 아니라고 믿는다.[62] 이러한 관점을 정당화하기 위해 살라피스는 살라피라는 용어가 사용된 중세 시대의 인용구에 한 움큼 의존한다.

증거로 사용되고 살라피 웹사이트에 널리 게시된 인용문 중 하나는 알-사마니(d. 1166년)의 족보 사전에서 나온 것으로, 그는 '알-살라피'(salafi: the salafi: "내가 들은 바에 의하면, 이 [항명]은 경건한 조상들에 대한 승천과 그들의 교리 [마드하비힘]을 채택한 것을 가리킨다."[64][65] 노스웨스턴 대학의 앙리 로지에르 학자는 "알사마니는 아버지와 그의 아들 등 두 명의 개인만을 열거할 수 있었다"고 말했다. 게다가, 그 기재에는 그들의 전체 이름 대신 빈칸이 들어 있는데, 아마도 알-사무니가 그들을 잊었거나 몰랐기 때문일 겁니다."[65] 그는 또 "알사마니의 사전은 성이 기껏해야 미미한 수준이었다는 것을 암시하고 있으며, 200년 후 글을 쓴 알다하비로부터 따온 외로운 인용은 살라피의 주장을 입증하는 데 거의 도움이 되지 않는다"고 말한다.[66]

오리진스

살라피 운동은 예언자 무함마드의 뒤를 이은 이슬람교도의 초기 3세대였던 살라프 알살리의 시대를 우러러보는 것을 강조한다. 그들은 살라프 알살리의 신앙과 실천을 도덕적이고 모범적인 것으로 여긴다. 살라피스는 자신의 삶에서 살라프의 가치를 포착하고자 함으로써 '황금시대'를 재현하고, 이후 4개 법학파는 물론 대중적인 수피즘을 포함한 모든 후기 계략을 벗어버린 청결한 버전의 이슬람을 되살리려 한다. 살라피즘의 등장은 이슬람 세계 여러 지역에 걸쳐 서구 식민주의가 부상하면서 동시에 일어났다. 18세기와 20세기 사이에 이러한 개혁주의 운동은 성경에 대한 직접적인 복귀, 제도적 표준화와 식민지 열강에 대한 지하드를 요구했다.[67]

이 운동은 19세기 후반 유럽 제국주의에 대한 대응으로 이슬람 세계의 여러 지역에 걸쳐 전개되었다.[4][60][61][62][63] 아라비아 반도와하비 운동,[68] 왈리울라 데흐로위, 샤 이스마일 데흐로위, 사야드 아흐마드 샤히드[69][70]다양한 18세기 이슬람 개혁 운동과 알사나니, 알쇼카니가 주도한 예멘 이슬라 운동도 영향을 받았다.[71][72]

이러한 운동은 쿠란순나샤리아의 주요 원천이며 쿠란하디스를 바탕으로 법적 현상을 면밀히 조사해야 한다는 신념을 주장했다. 참신하기는커녕 이 사상은 한발리 법학파 내에서 존속된 전통주의 논제였다. 무함마드 이븐 압드와하브의 주도 아래 와하비 운동은 18세기 아라비아에서 한발리 전통주의를 강력하게 부활시켰다. Influenced by the Hanbali scholars Ahmad ibn Taymiyyah (d. 728/1328) and Ibn Qayyim al-Jawziyya(d. 751/1350); the teachings of Ibn 'Abd al-Wahhab were also closely linked to the formulation of proto-Hanbalism expounded by early Hanbali writers 'Abd Allah ibn Ahmad (d. 290/903), Abu Bakr al-Khallal (d. 311/923) as well as non-Hanbali scholars like 그가 자주 인용했던 이븐 하셈. 인도 하디스 전문가 샤 왈리울라 데흐로위 역시 타클리드을 거부하면서 하디스 연구, 그들의 해석 및 합리화에 푸카하(쥬리스콘솔트)를 포함시킬 것을 강조했다. 그래서 그는 피크의 고전적인 구조에 익숙했다. 예멘에서는 영향력 있는 학자 무함마드 이븐 알리쇼카니(1759-1834)가 타클리드에게 훨씬 더 맹렬하게 비난했고, 그의 운동은 고전적인 피크 건축물에 대한 급진적인 거부를 주창했다. 이러한 운동의 이즈티하드의 승진은 쿠란하디스를 엄격히 고수하는 데에도 주안점을 두었다.[73][74]

진화

19세기 중엽 영국령 인도에서 알-이 하디스 운동은 타클리드 거부와 하디스 연구를 표방하며 샤 왈리울라와 알-쇼카니의 가르침을 되살렸다. 그들은 하디스에 대한 문자 그대로의 접근으로 왈리울라의 학교를 떠났고, 자히르파 학교 쪽으로 기울어져 있는 고전적인 법률 구조를 거부했다. 19세기에 한발리 전통주의는 영향력 있는 알루시 가문에 의해 이라크에서 부활될 것이다. 알루시스의 3대째인 마흐무드 알알루시(d. 1853년), 누만 알루시(1899년), 마흐무드 슈크리 알알루시(1857~1924년)는 이븐 타이미야와 아랍세계에서 와하비 운동의 교리를 전파하는 데 큰 역할을 했다. 와하비 운동의 수비수 겸 역사가인 마흐무드 슈크리 알알루시 역시 살라피야 운동의 지도자였다. 이러한 모든 개혁주의적 경향은 19세기 후반과 20세기 초반 아랍세계에 걸쳐 만연된 신학파인 초기 살라피야 운동에 병합되었는데, 이 신학파는 세이이드 라시드 리다(1865~1935)의 작품과 밀접한 관련이 있었다.[75]

19세기 후반

살라피운동의 제1단계는 19세기 말 오스만 제국의 아랍 지방의 개혁적 우레마(Ulema) 가운데 나타났다. 이 운동은 주로 한발리 신학자 아흐마드 이븐 타이미야(Ahmad Ibn Taymiyya)의 작품에 의존했는데, 살라프의 길을 따르라는 그의 요구가 그들의 이름에 영감을 주었다. 이 전통의 초기단계는 'ilmTasawwuf' 사이에 합성된 중간선을 추구했다. 무슬림 세계 한발리 장학금의 주요 중심지인 다마스커스는 이러한 초기 살라피야 시대의 사상이 출현하고 보급되는 데 큰 역할을 했다. 아미르 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri와 같은 이 단계의 일부 학자들은 Ibn '아라비'의 신비적 신념을 재해석하고, 새로운 도전을 해결하기 위해 이븐 타이미야(Ibn Taymiyyyya)의 반대되는 신학적 교리와 그들을 화해시켰다. Other major figures in the movement included 'Abd al-Razzaq Al-Bitar, Jamal al-Din al-Qasimi, Tahir al-Jaza'iri, etc. 'Abd al-Razzaq Al-Bitar (the grandfather of Muhammad Bahjat al Bitar, a disciple of Rashid Rida) was the leader of the more traditional branch of the reform trend, which would become the Salafiyya of Damascus. 몇 년 후 라시드 리다는 그를 "무자드디드 마드하브 알살라프 필샴"(시리아에서 선조의 교리를 부활시킨 사람)이라고 표현하곤 했다. 이러한 개혁론자들은 대중 수피즘의 다양한 측면에 비판적이었지만 수피즘을 완전히 부정하지는 않았다. 무하마드 압두카이레네 학파는 1880년대에 별개의 트렌드로 등장했으며, 다마스케네 살라피야물론 무타질라이트 철학에도 영향을 받을 것이다. 압두의 운동은 증가하는 현대화 속도에 적응하기 위해 합리주의적인 접근을 추구했다. 압두는 수피에 대한 어떤 관행에 비판적이었지만 그의 글은 수피 성향을 가지고 있었고 그는 알-가잘리가 공식화한 "진정한 수피즘"에 대한 사랑을 유지했다.[76][67]

다마스케네 살라피야도 바그다드의 개혁파 세력들, 특히 알루시 가문의 학자들로부터 영향을 받았다. 아부타나의 시하브 알딘 알알루시(1802년-1854년)는 스승 '알리 알 수웨이디'를 통해 와하비즘의 영향을 받아 울라마의 알루시 가문 중 처음으로 개혁 사상을 고취한 인물이다. 또 개혁적인 작품에서 라지처럼 수피스무타칼리문(대화상)의 신학적 사상을 결합시켰다. 시하브 알-딘의 아들 누만 카이어 알-딘 알-알루시는 아히 하디스 운동의 초기 지도자였던 시디크 하산 칸의 서사에도 많은 영향을 받았다. 정기적으로 그와 편지를 주고받으며 시드디크 하산 칸으로부터 이자자트(교습허가)를 받았고, 이라크의 살라피 유행을 선도하는 인물이 되었다. 후에 그는 아들 '알라' 알딘(1860-1921)을 하산 칸 밑에서 공부하도록 보내기도 했다. Kayr al-Din Alusi는 장황한 장황한 글을 쓰고 Ibn Taymiyya의 가르침을 옹호하는 논문들을 쓸 것이다. 이라크 개혁파들은 타지하드법학상의 타당성을 부인하며 이즈티하드를 요구했고 예배를 목적으로 무덤 방문과 같은 의례적 혁신을 비난했다.[77]

포스트 WW1 시대

1900년대에 이르러 개혁자들은 이미 흔히 "살라피스"로 알려지게 되었는데, 이는 또한 부분적으로는 반대파의 비난을 비껴가는데 쓰이기도 했다; 그들은 나즈드와하비스와는 다르다는 것을 강조하기 위해서였다. 살라피는 이븐 '아라비'와 수피즘에 맞서 10년 후 라시드 리다의 지휘 아래 실현될 것이다.살라피야 2단계는 라시드 리다와 이슬람 세계 전역의 제자들이 경전에 대한 문자 그대로의 이해를 표방하며 옹호하였다. 그들은 또한 서구 제국주의와 문화에 대한 호전적인 적대감 때문에 특징지어졌다. 무덤 방문에 대한 비난 외에도, 인기 있는 수피 관습, 형제애, 기적과 신비로운 명령들; 리다의 수피즘에 대한 비판은 그의 동료 살라피 동지들의 비판을 넘어 그 모든 것으로까지 확대되었다. 그는 타리카 건축물이 세워진 실실라(전송의 창시자)뿐만 아니라 신비주의에서도 무르드-무르시드 관계에 의문을 제기했다. 특히 리다는 각종 수피 명령의 정치적 침묵주의와 평화주의 교리를 맹렬하게 질책했다. 리다의 살라피야와 그의 제자들은 살라프의 종교적, 정치적 방식으로의 완전한 복귀라는 이상을 고수했다.[78][79] 라시드 리다는 살라프로의 복귀를 촉구하면서 첫 네 명의 라이트리-가이드 칼리프(쿨라파 라시딘)의 길과 그들의 원칙의 부활을 강조했다. 이 때문에 그는 살라피야 운동의 창시자 중 한 명으로 간주되고 있으며 그의 사상은 많은 이슬람 부흥운동에 영감을 주었다.[80]

현대

초기 살라피야는 사회정치적 목표를 갖고 이슬람 칼리파이트 복원을 주창했던 범이슬람주의자들이 지배했다. 그러나 현대의 살라피야는 정치를 핍박하고 이슬람 정치 고요주의를 표방하는 청교도들이 지배하고 있다. '살라피 만하즈'로 널리 알려진 현대의 퓨리스트 살라피즘은 1960년대부터 아라비아의 와하비 운동, 인도알-이 하디스 운동, 19세기 후반20세기 초반의 아랍 세계의 살라피야 운동 등 세 가지 비슷하면서도 뚜렷한 종교 개혁 전통의 지적 혼합체로 등장했다. 이러한 변혁에 가장 책임이 있는 인물은 라시드 리다의 보호자인 시리아 이슬람 학자무함마드 나시르 알딘 알알바니였는데, 그는 일반적으로 푸리스트 살라피 현 시대의 '정신적인 아버지'로 여겨지며 현대 살라피스가 모두 '그 세대의 가장 위대한 학자'[81][82]로 존경하고 있다.

21세기에 이르러서는 살라피라고 자칭하지 않는 많은 현대 이슬람교도들, 심지어 살라피라고 자칭하지 않는 사람들까지도 살라피즘의 다양한 측면을 채택했다는 살라피 가르침과 사상이 주류화되었다.[83]

때때로 살라피즘은 와하비즘과 다른 1960년대 이후의 운동의 혼합물로 여겨지기도 했다.[84] 학계와 역사학자들은 '살라피즘'이라는 용어를 이슬람 세계 전역에 유럽 사상이 확산된 것에 대한 반작용으로 19세기 후반에 등장한 사상의 학교'를 의미하며 '무슬림 문명 내 현대성의 뿌리를 폭로하고자 한다'는 의미로 사용해 왔다.[85][86] 프랑스 학자 루이 마시뇽을 시작으로 20세기 상당 기간 서양 장학금은 19세기 인물 무함마드 압두자말 알딘 알-아프가니(아쉬아리 합리주의자)의 이슬람 모더니즘 운동을 보다 넓은 살라피야 운동의 일부로 여겼다.[87][88][89][90] 그러나 현대의 살라피스는 이븐 타이미야와 그의 제자들이 중요한 고전적 종교 권위자로 간주하는 이븐 카티르, 이븐 카예임 등과 같은 것을 우러러보며 "하디스에 대한 강한 의존"을 가진 문자 그대로의 접근법을 따른다.[91][92] Major contemporary figures in the movement include Muhammad Nasir al-Din al-Albani, Taqi al-Din al-Hilali, ibn 'Uthaymin, Ibn Baz, Ehsan Elahi Zahir, Muhammad ibn Ibrahim, Rashid Rida, Thanā Allāh Amritsari, Abd al-Hamid Bin Badis, Zubair Ali Zaee, Ahmad Shakir, Saleh Al-Fawzan, Zakir Naik, Abdul-Ghaffar Hasan, Sayyid Sabiq, Salih al-Munajjid, Abd 알라흐만 압드 알칼리크, 무함마드곤달위 [93][94][95][96]

현대에 와서 일부 살라피스는 '알살라피'라는 성을 취하고, 여러 가지 상황에서 살라피야라는 꼬리표를 붙이는 경향이 있어 '아키다(자유)'와 피크(법적 전통)에 접근한다는 점에서 다른 수니파와는 다른 이슬람에 대한 구체적인 이해를 환기시키고 있다.[66]

살라피즘 내 동향

살라피스트 운동의 동향을 관찰한 일부 사람들은 살라피스를 청교도, 활동가, 지하디스의 세 집단으로 나누어 왔다.[97][98] 청교도들은 태풍을 굳히기 위한 교육과 선교에 초점을 맞추고, 운동가들은 정치적 개혁과 진화의 수단을 통한 칼리프 재건에 초점을 맞추고, 폭력주의자들은 정치인과 비슷한 정치적 목표를 공유하지만, 폭력적인 지하드(살라피 지하디라고도 불림)에 관여한다.sm 및/또는 Qutbism).[97]

청교도

'청렴가'는 비폭력 다와(이슬람의 금지), 교육, '종교적 신념과 실천의 정화'에 초점을 맞춘 살라피스트들이다. 그들은 정치를 "이슬람으로부터 사람들을 멀어지게 하는 회유 또는 심지어 혁신"이라고 일축한다.[99] 보수적인 살라피즘으로도 알려져 있는 그 추종자들은 정치로부터 거리를 두려고 한다. 이 가닥은 이슬람의 샤리아를 연구하고 대중을 교육하며 사회에 설교하는 데 주의를 집중한다. 이 방법론은 정치적 목적이 아닌 오로지 종교적 목적에 의해 추진되길 원하는 경건한 무슬림들의 중요한 부분을 끌어들이는 것으로 보여진다. 보수적인 살라피들은 정치적 행동주의에 수반되는 문제와 결과에 얽매이는 것에 무관심하다. 이들에 따르면 이슬람 부흥을 위해서는 '순수하고 오염되지 않은 이슬람 사회'를 거두어 이슬람 국가를 수립하는 데 이슬람교도의 '정화와 교육'의 장기적 움직임이 필수적이다.[100]

그들 중 몇몇은 결코 통치자를 반대하지 않는다. 예를 들어, 매드칼리즘은 중동에서 권위주의 정권을 지지하는 것으로 간주되는 살라피스트들의 무리다.[101][102][103] 사우디아라비아의 성직자인 라비마드칼리로부터 이름을 따온 이 운동은 상임이사국(이 나라의 성직기구)의 몇몇 회원들이 마드칼리를 개인적으로 비난하면서 제대로 된 지지를 잃었다.[104] 이슬람 세계 내에서 이 운동과 지도층의 영향력이 너무 약해져 분석가들은 이 운동이 대부분 유럽적인 현상이라고 선언했다.[104]

살라피 활동가

활동가들은 세계 살라피 운동의 또 다른 변종이지만, 폭력을 회피하고 현대 정치 과정에 관여한다는 점에서 살라피 청교도들과 다르다는 점에서 살라피 성전주의자들과는 다르다.[105] 살라피-액티비티스트들은 무슬림 형제단과 그 다양한 지부와 계열사와 같은 주요 아랍 이슬람주의 운동에서 오랜 기간 정치 활동 전통을 가지고 있다.[106]

무슬림 형제단, 자마-에 이슬라미 과 같은 이슬람주의 운동은 활동가 살라피 사상의 영향을 많이 받는다.[107] 이 운동은 살라피야 학파의 추종자들 사이에서 매우 인기가 있으며, 흔히 "주류 살라피즘"이라고 일컬어진다. 활동가인 살라피스는 폭력을 비난하면서도 샤리야를 옹호하기 위해 그들 사회의 정치적 과정에 적극적으로 참여한다.[108] 그러나 이 운동은 Quietist Salafism의 Madkhalist Strand의 추종자들로부터 맹렬한 공격을 받고 있다. 그는 정치에서 완전히 물러난다.[109] 일부에서 '정치주의자'라고 부르는 '행동주의' 경향은 정치를 정의를 수호하기 위해 '살라피 신조가 적용되어야 하는 또 다른 분야'와 '정치적 통치가 샤리아에 바탕을 두고 있음을 보장한다'[99]로 보고 있다. 알-사화 알-이슬라미야(이슬람 각성)를 예로 들자면 평화적인 정치개혁에 관여해 왔다. 사파르하왈리, 만 알 오우다, 아부 카타다, 자키르 나이크 등이 이러한 경향의 대표자들이다. 소셜 미디어에서 활동하기 때문에, 그들은 젊은이들 사이에서 약간의 지지를 얻었다.[109][110][111]

아주 간단하다. 우리는 샤리아를 원한다. 경제, 정치, 사법부, 국경과 대외 관계에서 샤리아.

Mohammed Abdel-Rahman, the son of Omar Abdel-Rahman, Time magazine. October 8, 2012[112]

살라피 성전파

살라피 지하디즘(Salafi 지하디즘)은 길레스 케펠이 1990년대 중반부터 지하드에 관심을 갖기 시작한 자칭 살라피[113][114] 집단을 묘사하기 위해 창안한 용어다. 실무자들은 흔히 "살라피 지하디스트" 또는 "살라피 지하디스트"라고 불린다. 브루스 리비시 기자는 살라피 지하디스트들이 전 세계 12억 이슬람교도의 1.0퍼센트 이하(즉, 1000만명 이하)를 차지하고 있다고 추정한다.[113]

모하메드 M이 제시한 살라피 지하디즘의 또 다른 정의. 하페즈는 "민주주의시아 지배를 거부하는 수니파 이슬람주의의 극단적인 형태"이다. Hafez distinguished them from apolitical and conservative Salafi scholars (such as Muhammad Nasiruddin al-Albani, Muhammad ibn al Uthaymeen, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz and Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh), but also from the sahwa movement associated with Salman al-Ouda or Safar Al-Hawali.[115] 압둘라 아잠, 우사마 라덴, 아이만자와히리, 아부바크르바그다디 등이 이 운동의 주요 동시대 인물이다. 지하디 살라피 조직에는 알카에다, IS, 보코하람, 알샤바브 등이 있다.

살라피 지하디스트 단체인 코카서스 에미리트(Cackasus Emermate)에 대한 분석은 2014년 다리온 로도스에 의해 이뤄졌다.[116] 이 단체는 지하드만이 지구상에서 알라의 명분을 진전시킬 수 있는 유일한 방법이라고 믿으면서, 타위드를 엄격히 준수하고, 셜크, 타클리드, 아이티하드, 비다아를 거부하는 것을 분석한다.[116]

그러나 청교도인 살라피스는 종종 운동가들과 지하드주의자들을 강하게 못마땅하게 여기며 상대방의 이슬람 성향을 부정한다.[117]

지역 그룹 및 이동

사우디아라비아

현대의 살라피스트들은 18세기 학자 무하메드 빈 '압드 알 와하브'와 그의 제자 중 많은 수가 살라피스였다고 생각한다.[118] 그는 인구밀도가 희박한 외딴 나즈드 지역에서 개혁운동을 시작했다.[119] 그는 타위드(원신교)에 사람들을 초대하고 이슬람교도들 사이에 널리 퍼져 있던 신사참배, 무덤방문과 같은 관행에 대한 숙청을 주창했다. Ibn 'abd al-Wahab'은 Tahwhid와 모순되는 이슬람의 불순물 및 부적절한 혁신의 측면인 우상 숭배의 측면을 고려했다.[17][120] Ibn 'abd al-Wahab'이 샤리아에 대한 복종의 중요성을 강조하는 동안, 그는 또한 이슬람교도들에게 성경을 읽고 추종함으로써 샤리아를 지지하도록 의무화했다. 그들의 파라곤 학자 이븐 타이미야와 마찬가지로 와하비스는 맹목적인 집착(타클리드)을 믿지 않고, 이즈티하드(법적 추리)를 통해 쿠란하디스와의 관계를 주장하면서 종교적 의례와 실천의 단순성을 강조했다. 따라서 전자는 인간의 해석이고, 쿠란은 하나님의 보편적이고 영원한 말씀이기 때문에 푸카하의 고전 시대의 법률적 저작성경 그 자체만큼 권위 있는 것으로 여겨지지 않았다.[121]

사우디아라비아의 살라피 운동은 무함마드 이븐 압드와하브의 개혁 운동의 결과물이다. Ibn 'abd al-Wahab'과 그의 제자들은 다른 개혁 운동과는 달리 무함마드 이븐 사우드의 집과의 종교-정치적 협정을 확보할 수 있었고, 이로 인해 그들은 군사 확장주의에 관여하고 아라비아 반도이슬람 국가를 세울 수 있었다. 주류 선거구는 교육과 복지 개혁을 통한 이슬람 부흥을 믿었지만, 이 운동의 호전적 요소들은 혁신으로 간주되는 지역 관행을 근절하기 위한 무장 운동을 주창하고 성도들의 수많은 사당과 무덤을 철거했다.[122] 사우디 지도자들은 상당한 재원을 "전 세계에 살라피즘을 후원하고 홍보하는 데" 적극적이고 부지런하다고 말하는 마크 듀리에에 따르면 와하비즘은 사우디의 보다 엄격한 형태의 살라피즘이라고 생각된다.[123][124][125] 아마드 무살리는 와하비즘이 살라피즘의 일부라는 견해에 동의하는 경향이 있는데, "원칙적으로 모든 와하비즘은 살라피스트지만, 모든 살라피스트들이 와하비스는 아니다"[126]라고 말했다.

그러나 많은 학자들과 비평가들은 사우디 아라비아의 옛 형태의 살라피즘(와하비즘이라고 불림)과 새로운 살라피즘을 구분한다. 파리과학 포의 동료이자 강연자인 스테판 라크로닉스도 "와하비즘과는 반대로 살라피즘은 무함마드 빈 '아브드 알-와하브'와 다른 이슬람 사상의 학교들 사이에서 1960년대부터 일어난 모든 잡종들을 가리킨다"고 두 사람의 차별성을 확인했다. 하미드 알가르와 칼레드 아부 파들씨는 1960년대와 70년대 동안 와하비즘이 와하비즘처럼 "현대 이슬람 세계에서 확산될 수 없다"는 것을 알고 살라피즘으로 다시 이름을 올렸다고 믿는다.[127][128]

다우드 알 쉬리안 기자는 이슬람 세계 전역에 "전신교 비용의 90%"를 지원했다고 전했다.[129] 어린이 마드라사부터 수준 높은 장학금까지 남녀노소까지 확대됐다.[130] '책, 장학금, 펠로우십, 모스크'(예를 들어 "지난 50년간 사우디 공적 자금으로 1500개 이상의 모스크가 지어졌다")가 지급됐다.[131] 그것은 기자와 학자들에게 보상을 주었는데, 기자들은 이를 따르고 이집트 전역에 가장 오래되고 가장 영향력 있는 이슬람 대학인아즈하르를 위해 위성 캠퍼스를 건설했다.[132] 야히야 비르트는 1975년 이후 매년 약 23억 달러의 비용을 들여 "1,500개의 모스크, 210개의 이슬람 센터, 수십 개의 이슬람 학원과 학교"에 지출하고 있다.[134] 그 숫자를 관점으로 보자면, 소비에트 연방의 선전 예산은 연간 약 10억 달러였다.[134]

다우드 알 시리안이나 리콴유와 같은 관측통들에 따르면, 이러한 지출은 이슬람에 대한 덜 엄격한 지역 해석을 압도하는 데 많은 역할을 했으며,[129] 사우디의 해석('페트로-이슬람'[135]이라고도 불림)이 많은 이슬람교도들의 마음 속에 올바른 해석 또는 이슬람의 "금본위"로 인식되도록 만들었다.[136][137]

살라피스는 흔히 와하비스(Wahabis)라고 불리는데, 그들은 이를 경멸적인 용어로 여긴다.[138]

인도 아대륙 (Ahl-i Hadith 운동)

알-이 하디스(Al-i Hadith)는 19세기 중엽 인도 북부에 등장한 종교 운동이다.[139] 알-이-하디스 신자들은 쿠란, 순나, 하디스를 종교적 권위의 유일한 근원으로 간주하고 가장 이른 시기 이후 이슬람에 소개된 모든 것에 반대한다.[140] 특히 taqlid(법적 판례에 따름)를 거부하고 경전에 근거하여 ijtihad(독립적인 법률적 추리)를 편애한다.[139] 이 운동의 추종자들은 스스로를 살라피라고 부르는 반면, 다른 이들은 이들을 와하비라고 부르거나,[141] 와하비 운동에 대한 변형으로 간주한다.[142][143] 최근 수십 년 동안 이 운동은 파키스탄, 방글라데시, 아프가니스탄에서 그 입지를 넓혔다.[139][140]

샤 왈리울라 데흐로위(1703-1762)는 이 운동의 지적 선조로 여겨지고 있으며 그 추종자들은 그를 샤이크이슬람교도로 간주하고 있다. 왈리울라의 타클리드 거부는 아들 샤 압둘 아지즈(1746-1824)와 샤 이스마일(1779-1831) 같은 후계자들이 청교도적인 방식으로 강조하면서 그들의 다양하고 이성적인 측면을 탈피할 것이다. 이러한 경향은 세이이드 아흐마드 바렐비(1786-1831)의 지하드 운동에서 절정에 달했다. 이 우상화 운동은 샤 왈리울라가 타클리드(Taqlid)를 근본적인 신조 교리로 거부하는 것을 확대시켰다. 그들은 비 이슬람교도들대항하여 물리적인 지하드를 행하고 이슬람교도들 사이에 만연한 싱크로트 의식을 추방하는 데 초점을 맞췄다. 비록 세이이드 아마드가 이끄는 인도 무자히딘 운동은 아라비아 와하비 운동과 밀접한 유사성을 가지고 있으며, 따라서 영국인들은 "와하비"라고 칭하지만, 두 운동은 대부분 독립적으로 진화했다. 1831년 사이이드 아흐마드가 사망한 후 그의 후계자 윌라야트 알리, 이나야트 알리, 무함마드 후세인, 파하트 후세인 등은 영국 전역의 "와하비" 운동의 지하드 활동을 계속하여 치타공에서 페샤와르로, 마드라스에서 카슈미르로 확산되었다. 그들은 1857년의 반란에서 중요한 역할을 했고 그들의 반영국 지하드는 1850년대 동안 영국인들이 직면했던 "가장 격렬한 도전"으로 묘사되어 왔다. 반란이 패배한 후 영국인들은 일련의 원정, "와하비" 재판과 진압법을 통해 무자히딘을 완전히 분쇄할 것이다. 1883년까지 이 운동은 완전히 진압되었고 더 이상 정치적 위협이 되지 않았다. 이 운동의 많은 추종자들은 물리적인 지하드를 버리고 정치적 침묵주의를 선택했다. 알-이-하디스 운동은 이러한 종교 활동가 집단에서 생겨났다.[144][145][146]

19세기 영국령 인도에서는 부활주의자인 알-이 하디스 운동이 인도 무자히딘의 직접적인 성장 및 조용한 발현으로 귀결되었다. 이 운동의 초기 지도자는 샤 왈리울라와 인도 무자히딘 운동의 계통 아래 직접 지도자를 지낸 영향력 있는 하디스 학자 사이이드 나치르 후세인 데흐로위(1805-1902)와 보팔시디크 하산 칸(1832-1890)이었다. 시이드 나제르 후세인은 샤 왈리울라의 손자 샤 무함마드 이샤크의 제자였으며, 샤 왈리울라의 정신적 계승자들과 강하게 연관되어 있는 '미얀 사히브'라는 칭호를 가지고 있었다. 싯디크 하산 칸은 사다르 알딘 칸(1789-1868)의 제자로, 샤 왈리울라의 아들인 샤 '아브드 알-아제즈'와 샤 '아브드 알-카디르' 밑에서 공부했다. 그의 아버지도 샤 '아브드 알 아지즈'의 직제자였다. 예멘 학자들도 시디크 하산 칸의 보팔 궁정에서 활동하다가 예멘의 쇼카니의 제자였던 베나루스의 무하디스 '아브드 알하크'의 제자가 되었다. 그는 알 쇼카니의 작품에 깊은 영향을 받게 되었다; 환영을 통해 자주 그와 접촉하고 이런 식으로 그의 작품을 전달하는 이자자(권한)를 주장한다. 그리하여 알-이 하디스 운동은 샤 왈리울라와 알-쇼우카니의 가르침에서 직접 끌어내어 타클리드 거부와 하디스의 부흥을 주창하였다. 그러나 그들은 고전적인 법 이론에 대한 샤 왈리울라의 회유적 접근에서 출발하여 자히리테(문학가) 학교와 제휴하고 문자 그대로의 하디스 접근법을 채택했다. 또 4개 법학전문학교의 권위를 거부하고 동행자에 대한 이즈마(협치)를 제한했다. 그들의 이상은 삶의 모든 면에서 예언의 예에 따라 경건하고 윤리적 삶을 영위하는 것이었다.[147]

이 지역의 가난한 계층과 노동자 계층 사이에서 인기 있는 민속 이슬람교수프교는 알-이 하디스의 믿음과 관습에 반감을 사고 있다. 이러한 수피즘에 대한 태도는 바렐비스의 라이벌인 디오반디스보다도 경쟁자인 바렐비 운동과 갈등을 빚게 했다.[148] 알-이 하디스 추종자들은 자히리 마드합과 동일하다.[149] 이 운동은 사우디 아라비아로부터 영감과 재정적 지원을 끌어낸다.[150][151] Jamia Salafia는 인도에서 가장 큰 기관이다.

이집트

이집트의 살라피스는 하나의 기치나 통일된 지도력 아래 단결되지 않는다. 이집트의 주요 살라피 경향은 알-수나 알-무함마데야 협회, 살라피스트 콜링, 알-마드칼리야 살라피즘, 활동가 살라피즘, 알-가메야 알-샤르예야 등이다.[152] 살라피와하비 교리는 1920년대부터 시리아 학자 라시드 리다가 이집트에서 도입했다.[153]

안사르 알-수알-무함메디야 협회는 1916년 알-아자르 출신이자 유명한 이슬람 개혁가 무함메드 압두의 학생인 셰이크 하메드 엘-피키에 의해 1926년에 설립되었다. 이집트의 주요 살라피 집단으로 꼽힌다. 엘피키의 사상은 수피즘에 분개했다. 그러나 무하메드 압두와 달리 안사르 알 수나는 이븐 타이미야에 의해 설교된 타위드를 따른다.[152]

이집트 살라피스의 대다수는 안사르 알 수나 알 무하마디야에 소속되어 있다. 전통주의자인 살라피즘을 옹호하기 위해 무함마드 하미드 알 피끄치(살라피 학자인 라시드 리다의 제자)가 세운 이 운동은 아라비아 와하비 학자들과 따뜻한 관계를 공유하고 있으며 1970년대 이후 살라피 부흥의 주요 후원자였다. 이 운동은 라시드 리다와의 초기 와하비 접점을 추적한다.아자르는 안사르 알 수나와 긴밀한 관계를 맺고 있다. 안사르 알-수나의 초기 지도자들은 대부분 아즈하리 졸업생이었고, 알-아즈하르 밑에서 연구한 현대 학자들이 많았다. 이 운동의 저명한 학자로는 라시드 리다, 무하마드 하미드 알 피키, 압드 알 라자크 '아피피, 세이이드 사빅, 무하마드 칼릴 괴롭힘 등이 있다.[154]

살라피스트 콜은 또 다른 영향력 있는 살라피스트 조직이다. 1970년대 학생운동의 결과다. 많은 활동가들이 무슬림 형제단에 가입하는 동안, 사우디아라비아의 살라피스트의 영향을 받은 모하마드 이스마일 알 무카딤이 이끄는 파벌은 1972년부터 1977년 사이에 살라피스트 콜링을 설립했다.[155]

살라피스트 콜2011년 이집트 혁명 이후 알누르당을 창당하였다. 엄격한 샤리아 법 시행을 믿는 극단적 보수주의 이슬람 사상을 갖고 있다.[156] 2011~2012년 이집트 총선에서 알누르당이 이끄는 이슬람 블록은 총 2706만5135표(28%) 중 753만4266표를 얻었다. 이슬람 블록은 전체 의석 498석 중 127석을 얻어 무슬림형제단의 자유정의당에 이어 2위를 차지했다.[157] 알누리당 자체도 127석 중 111석을 얻었다. 2013년 1월부터는 점차 모하메드 무르시 형제단과 거리를 두게 되었고, 이후 그해 7월 무르시의 통치에 반대하는 대규모 시위에 참여하여 무르시 당에서 물러나게 되었다.[158] 2014년 9월 22일 법원이 관할권이 없음을 시사해 당사자를 상대로 한 소송이 기각됐다.[159] 정당해산 사건은 2015년 1월 17일까지 휴정됐다.[160] 2014년[161] 11월 26일 알렉산드리아 긴급조치법원이 관할권이 부족하다고 판결하면서 정당 해산을 위해 제기됐던 또 다른 법원 사건이 기각됐다.[162]

알아흐람의 암마르 알리 하산에 따르면 살라피스와 무슬림형제단은 사회를 '이슬람화'해야 할 필요성과 모든 무슬림에게 합법적으로 연금제공을 요구하는 등 여러 가지 문제에 대해 합의하고 있지만, 그럼에도 불구하고 전자는 여성과 기독교인이 고위직에서 복무할 자격이 있는지에 대한 문제에 대해서는 후자의 융통성을 거부해 왔다. 이란에 대한 비교적 관대한 태도뿐만 [163]아니라

예멘

이슬람 학자 무함마드 이븐 '알리 애쉬-쇼카니(1759년 - 1839년 C년).E)는 예멘의 살라피족에 의해 그들의 지적 선구자로 간주되어 살라피 부흥사상을 홍보하기 위한 그의 작품을 지탱하고 있다.[164] 예멘을 넘어 그의 작품들은 살라피 학교에서 널리 사용되고 있다.[165] 그는 또한 인도 아대륙알-이 하디스 같은 전 세계의 다른 살라피 운동에도 깊은 영향을 주었다.[166]

튀니지

살라피즘은 2011년 혁명 이후 튀니지의 맥락에서 무시무시한 '초보수주의'라는 꼬리표가 붙었다.[167]

터키

터키는 초국가적 살라피즘 현상에 관한 문헌이 늘어나는 데 대체로 불참해 왔다. 살라피즘은 터키의 민족주의에 대한 보완책으로 종교를 재조정하려는 1980년대에 국가가 노력한 맥락에서 발전한 터키 이슬람의 소수파 한 가닥이다. 살라피즘이 터키 종교학부 교수진에서 언론과 학술적 저술의 화두가 되긴 했지만, 맞춤법 안정성의 지속적 결여(다양한, 셀레피예, 셀레피예, 셀레피실릭, 셀레피젬)는 터키와의 관련성을 부정하는 동시에 공화당의 세속주의가 종교를 청산하는 데 성공했음을 시사한다. 공개 담론 그러나 1980년대부터 사우디아라비아에서 훈련된 살라피 전도사들이 터키 이슬람의 변칙적인 풍경을 바꾸기 위해 사우디 살라피 장면에서 아랍어 원문을 번역하기 위해 노력한 출판사를 통해 틈새를 찾을 수 있었다. 1999년 터키 종교국장인 디야네트(Diyanet)는 살라피즘을 수니파 사상의 학교로 인정했다.[168] 그 후 살라피스트 설교자들이 터키 사회에 진출하기 시작했다. 시리아 내전에서 터키 시민과 정의개발당(AKP) 정부의 암시를 계기로 살라피즘이 터키와 괴리된 현상이라는 서사에 대한 공론화가 시작됐다. 살라피즘은 군사정권이 케말리스트 세속주의 질서, 즉 좌익인 네크메틴 에르바칸의 이슬람주의, 쿠르드 민족주의, 이란에 대한 도전으로 부상하는 상황에서 터키에서 관찰할 수 있는 종교적 담론의 요소가 된다. 터키어-이슬람합성(Turk Islam Sentezi)을 통해 1923년부터 공화국의 지도원리였던 과학적 실증주의를 수정하여 이슬람이 터키 민족문화의 중심 요소로 자리 잡을 수 있도록 하였다. 군 당국은 종교행정국(일명 디야네트) 예산 50% 이상 증액을 총괄해 1979년 5만 명에서 1989년 8만5000명으로 확대했다. 터키가 사우디와 더 긴밀한 관계를 추구하면서 사우디의 지도 아래 범이슬람적 기관에서 더욱 의미 있는 방식으로 참여했고, 디야네는 터키 이민자 공동체에서 봉사활동을 전개하기 위해 유럽으로 관계자들을 파견하기 위해 무슬림 월드리그(World League) 자금을 지원받았다." 금융 및 금융 서비스, 출판사, 신문, 잡지, 아동 도서 등에서 사우디 기업과 기관과의 상업 및 문화 연계 네트워크가 구축되었다.

이슬람 마디나 대학에서 공부하며 살라피 지정을 적용했던 설교자들도 출판사와 자선단체(데르넥)를 설립했다. 치안 부대에 의한 주기적인 괴롭힘과 체포에 따라, 그들은 2002년 선거에서의 엄청난 승리 이후 군보다 AKP가 우위에 있는 훨씬 더 많은 공개 프로필을 채택했다. 터키의 살라피스는 유튜브, 트위터, 페이스북에서 활발하게 활동하면서 자신들의 출판사를 위한 웹사이트를 보완했다. Saudi-based scholars such as Bin Baz, al-Albani, Saleh Al-Fawzan (b. 1933), and Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) form the core of their references, while they avoid contemporary 'ulama' associated with the Muslim Brotherhood such as Yusuf al-Qaradawi (b. 1926), an Egyptian scholar based in Qatar. 터키어가 그들의 주요 의사소통 언어지만, 웹사이트의 특별 섹션, 서점에 있는 아랍어 살라피 텍스트, 터키어 텍스트에 아랍어 용어를 많이 사용하는 것 등에서 아랍어가 두드러진다. 이 중 가장 자리를 잘 잡은 것은 '아랍어 문헌에서 본 터키 살라피즘의 제작'을 한다는 아블룰라 욜쿠다. 터키가 초국가적 살라피즘에 대한 논의에서 벗어나고 있지만, 살라피즘이 '침묵주의 조류로 틈새를 찾을 수 있거나 민족주의 운동이 실패한 때'에 성공할 수 있다는 메이저의 관측은 터키의 사례에 놀라울 정도로 잘 말해주는 듯하다."[169]

중국

Salafism is opposed by a number of Hui Muslims Sects in China such as by the Gedimu, Sufi Khafiya and Jahriyya, to the extent that even the fundamentalist Yihewani (Ikhwan) Chinese sect, founded by Ma Wanfu after Salafi inspiration, condemned Ma Debao and Ma Zhengqing as heretics when they attempted to introduce Salafism as the main form of Islam. 마 데바오는 란저우린샤사카이펑예(Salaifengye, Salafi)라고 불리는 살라피 학교를 세웠다. 중국의 다른 이슬람 종파와는 완전히 별개다.[170] 무슬림 후이는 가족이라도 살라피스를 피한다.[171] 중국 내 살라피스의 수는 중국 내 무슬림 종파 비율 리스트에 포함되지 않는다.[172] 이헤와니(익환) 무슬림을 지지한 쿠민탕 수피 무슬림 장군 마부팡은 살라피족을 박해하고 강제로 잠적시켰다. 그들은 공공연히 움직이거나 숭배하는 것이 허용되지 않았다. 이헤와니는 세속적이고 중국의 민족주의자가 되었다; 그들은 살라피야를 "히테로독스"(시 지아오)와 외국인들의 가르침을 따르는 사람들(와이다오)로 여겼다. 공산주의자들이 집권한 후 살라피스는 다시 공개적으로 예배를 드리게 되었다.[173]

베트남

베트남의 무슬림 챔스들 사이에서 살라피스트 확장을 시도하려는 시도가 베트남 정부의 통제에 의해 중단되었지만, 챔스들 사이에서 살라피스를 잃은 것은 타블리히 자마트의 이득이 되었다.[174]

카타르

사우디 아라비아와 비슷하게, 카타르의 대부분의 시민들은 와하비즘이라고 불리는 살라피즘의 엄격한 종파를 고수한다.[175] 카타르의 국립 사원은 와하비즘의 창시자의 이름을 딴 이맘 무함마드 이븐 압드와하브 모스크다.[176] 사우디가 살라피즘을 후원하는 것과 마찬가지로 카타르는 와하비 살라피즘을 홍보하는 모스크 건설에도 자금을 지원했다.[citation needed]

카타르는 사우디에서 와하비 살라피즘이 엄연한 관행과 달리 와하비즘의 대안적 시각을 보여줬다. 카타르의 경우 법으로 여성의 운전이 허용되고, 비무슬림인은 국가 소유의 유통센터를 통해 돼지고기와 술을 접할 수 있으며, 종교경찰은 기도 시간 동안 사업장을 폐쇄하도록 강요하지 않는다.[177] 또한 카타르는 몇몇 미국 대학의 지부와 이주 노동자들이 그들의 종교를 실천할 수 있는 "교회의 도시"를 주최한다.[178][179] 와하비즘에 대한 보다 자유로운 해석이 채택된 것은 카타르의 젊은 에미리트인 타밈하마드타니 덕분이다.

그러나 카타르가 사우디에 비해 와하비즘에 대해 더 관대한 해석을 내린 것은 카타리 시민과 외국인들로부터 반발을 사고 있다. 이코노미스트지는 카타리 성직자가 공공 영역에서 벗어난 비이슬람적 관행을 국가가 수용하는 것을 비판하며 카타리 시민들이 억압받고 있다고 불평했다고 보도했다.[177] 카타리성별 분리는 사우디아라비아에서 발견된 것보다 덜 엄격하지만, 카타르 분리 공립대학에 대한 보이콧 위협으로 공동강좌를 제공하려던 계획은 제쳐졌다.[177] 한편 카타르에서 술을 판매한 것에 대한 현지인들의 불만도 전해졌다.[180]

카타르는 또한 군사적 경로와 비군사적 경로를 통해 근본적인 종교적 해석을 확산시키려 했다는 점에서 광범위한 비난을 받아왔다. 군사적으로 카타르는 리비아 사태와 시리아 내전에서 반군 이슬람 극단주의 전투기에 자금을 지원했다는 비판을 받아왔다. 리비아에서는 카타르가 크리스토퍼 스티븐스 전 미국대사를 살해한 배후로 생각되는 지하드주의 단체 안사르 알샤리아 동맹국들에 자금을 지원하면서 시리아의 이슬람교도 아흐라르 알샤람 단체에 무기와 돈을 전달하기도 했다.[181] 이밖에도 이드 자선단체마디드 알-샴 등 카타르의 자선단체와 온라인 캠페인은 시리아 내 테러단체에 자금을 지원한 전력이 있다.[182][183] 카타르는 또 하마스의 고위 관리들이 도하를 방문하여 가자지구에서 카타리 지도자들을 초청하는 동안 전투적인 하마스가 이끄는 가자지구에 재정적인 지원을 거듭해왔다.[184][185] 카타르는 모하메드 무르시 재임 기간 이집트 정부에 약 100억 달러를 지원하기도 했다.[186]

비우량적으로 카타르 국영방송 알자지라는 카타르의 외교정책 목표에 맞춰 선별적으로 보도해 비난을 받고 있다.[187] 게다가, 보도에 따르면 카타르가 유럽에 이슬람 사원과 이슬람 센터 건립에 자금을 지원한 것은 이슬람에 대한 주의 살라피스트적 해석을 행사하려는 시도라고 비난했다.[188] 카타르가 미국 학교 교육과정에 영향을 주고 대학에서 영향력을 사들이려 한다는 보도도 확산됐다.[189][190] 사우디, 바레인, 아랍에미리트(UAE) 등 인근 페르시아만 국가들은 그동안 카타르의 행동을 비난해 왔다. 페르시아만 3개국은 2014년 카타르가 다른 걸프협력회의(GCC) 국가들의 업무 비간섭에 전념하지 않은 것을 언급하며 카타르에서 자국 대사를 철수시켰다.[191] 사우디는 카타르와의 육해경계도 봉쇄하겠다고 위협했다.[192] 이 봉쇄는 2021년 1월 5일 사우디와 카타르의 당국이 쿠웨이트의 중도로 공동의 근거지에 들어오면서 막을 내렸다.[193]

통계

살라피즘이 세계에서 가장 빠르게 성장하고 있는 이슬람 운동이라는 사실은 독일 국내 정보기관(Bundesnachrichtendienst)을 비롯한 여러 소식통으로부터 자주 전해진다.[194][195][196][197] 살라피야 운동도 터키 정부가 사우디와 더 긴밀한 관계를 맺은 1980년대부터 터키에서 '존경받는 수니파 전통'으로 대중적인 호응을 얻었다. 이로써 살라피즘을 전통적인 수니파 신학교로 인정한 살라피 무슬림 세계연맹과 터키 디야네트의 협력의 발판이 마련되어 살라피 가르침을 터키 사회에 소개하게 되었다. 세계적으로 이슬람 종교 담론의 살라피화는 타위드 개념을 중심으로 범이슬람주의 운동의 발흥과 함께 동시에 일어났다.[198][199]

기타 사용법

모더니스트 살라피즘

는 전통주의자 Salafism 이 기사 전체에서 논의하는 학자들과 역사학자들이 작가 이숙자"thought의 19세기 후반에 유럽 사람들의 사상의 확산에 대한 반작용으로서 부각된 학교"과"이슬람 문명 속에서 근대성의 뿌리 노출시키려 노력해"의미하는 용어"Salafism"를 사용해 왔다.[85][86] 그들은 모더니스트 살라피스로도 알려져 있다.[200][201][202][203]

자말 알딘 알-아프가니와 무함마드 압두의 모더니스트 '살라피 운동'[206]에서 현대 살라피즘의 기원이 주목되는 반면 이슬람 모더니즘은 현대 살라피즘에만 영향을 미쳤다는 의견도 있다.[204][205] 그러나 이전의 생각은 다수결로 부결되었다.[207][208][209] Quintan Wiktorowicz에 따르면:

이슬람 근대주의자들과 현대 살라피주의자들 모두 자신을 알살라피야라고 부르기 때문에 최근 몇 년 동안 약간의 혼란이 있어 일부 관찰자들은 잘못된 방법으로 공통된 이념적 혈통을 맺게 되었다. 그러나 초기의 살라피야(모더니스트)는 대부분 합리주의자인 아샤리스였다.[97]

무슬림 형제단, 자마-이슬라미 등과 같은 단체들은 모더니스트 살라피스에 의해 영감을 받는다.[210] 무슬림 형제단은 웹사이트의 "About Us" 섹션에 살라피라는 용어를 포함한다.[211]

현대 살라피즘에 미치는 영향

각각의 형성에 있어서 와하비즘과 살라피즘은 상당히 뚜렷했다. 와하비즘은 현대의 영향을 거부하는 하향식 이슬람교인 반면, 살라피즘은 이슬람과 모더니즘을 조화시키려 했다. 이들의 공통점은 두 사람 모두 이슬람에 대한 전통적인 가르침을 직접적이고 '근본주의적인' 재해석을 선호해 거부했다는 점이다. 살라피즘과 와하비즘은 두 가지 뚜렷한 움직임으로 시작되었지만, 파이잘이 살라피(무슬림 형제단) 범이슬람주의를 포용한 결과 이븐 압드 알-와하브의 타우드, 쉬크, 비데아에 대한 가르침과 아하디스의 살라피 해석(무함마드의 말) 사이에 교차된 결과를 낳았다. 일부 살라피스는 ibn Abd al-Wahab을 살라피즘의 한 사람으로 지명하였고(역행적으로 와하비즘을 살라피즘의 접목으로 끌어들임) 무와히데인은 스스로를 살라피스라고 부르기 시작했다.[212]

가장 넓은 의미에서.

넓은 의미에서 살라피즘은 비지배적 이슬람교(NDM)와 유사하며, 일부 추종자들은 특정한 신조를 따르지 않는다는 점에서 그렇다.[213] 살라피(살라프의 추종자)는 이슬람의 본고장으로 돌아가 이슬람의 부활을 요구하는 모든 개혁운동을 의미한다. 와하비즘에 따라 그들은 이슬람의 신성한 본문에 대한 문자 그대로의 이해를 촉진하고 무함마드 압두나 무함마드 이크발과 같은 다른 보다 진보적인 개혁주의 운동을 거부한다.[208]

비판과 지원

서부 야당

살라피즘은 서구 학계의 일부에서 이슬람에 대한 문자 그대로의, 엄격하고 청교도적인 접근법과 연관되어 있다. 서구 관찰자들과 분석가들은 종종 이 운동을 이슬람의 적으로 간주되는 사람들에 대한 폭력적인 공격을 지지하는 혼합 이념인 살라피 지하디즘과 동일시하는 경향이 있다.[215][216]

독일 정부 관리들은[217] 살라피즘이 테러와 강한 연관성을 가지고 있다고 말하면서도 모든 살라피스트들이 테러리스트는 아니라는 점을 분명히 했다. 살라피즘을 비판하는 독일 정부 관리들의 성명은 2012년 4월 도이체벨레에 의해 텔레비전으로 중계되었다.[218][219] 독일 정치학자 토르스텐 제럴드 슈나이더스에 따르면 살라피가 이슬람 가치관을 재정립하고 이슬람 문화를 옹호한다고 주장함에도 불구하고 일부 운동권 회원들은 이를 이슬람 전통과 맞지 않는 방식으로 해석하고 시, 문학, 노래, 철학 등 이슬람 문화의 특정 요소를 고려한다고 한다.악마의 작품으로서 , 등등.[220] 프랑스 정치학자 올리비에 로이에 따르면 서방의 3세대 무슬림 이민자들은 대부분 살라피즘을 채택하는 경향이 있으며 그들 중 일부는 부모가 선택한 출신국가의 신부가 아닌 다른 개종자들과 결혼하면서 가족유산을 단절할 수도 있다고 한다.[221] 마크 세이지먼에 따르면 살라피 운동의 일부 구간은 알카에다와 같은 전 세계 일부 테러단체와 연계돼 있다.[222]

하지만, 다른 분석가들에 따르면, 살라피스는 본질적으로 정치적인 것이 아니다. 살라피스는 그들이 속한 일반 인구처럼 환경에 따라 국가와 다양한 관계를 보일 수 있다. 그들은 획일적인 집단으로서 폭력에 대한 뚜렷한 성향을 보이지 않는다. 정치 참여나 무장 반군에 종사하는 살라피스는 더 넓은 정치 프로젝트의 일환으로 그렇게 한다.[223] 로엘 메이저에 따르면 폭력 서구의 살라피즘 서구의 협회는 2000년대 초 실시된 안보 연구의 프리즘을 통한 글과 식민지 시대 이슬람 부흥론자를 폭력과 동일시하는 인기 동양인 묘사에서 비롯됐다.[224]

이슬람의 반대

카이로의 알-아자르 대학 학자들은 살라피 운동의 견해를 반박하기 위해 알-라드(The Response)라는 제목의 종교적인 의견의 작품을 제작했다.[225] Al-Radd는 수많은 살라피 일탈을 단식하고 있다. 의식적 기도만으로는 살라피에 대한 다음과 같은 주장을 비판할 수 있다.[226]

  • 경미한 목욕 중에는 신의 이름을 읊는 것이 금지되어 있다는 주장[Fatwa 50]
  • 금요일 주요 목욕은 남녀가 의무적으로 실시해야 한다는 주장[Fatwa 63]
  • 사냥 이외의 이유로 개를 소유하는 것이 금지된다는 주장[Fatwa 134]
  • 향수에 알코올을 사용하는 것이 금지되어 있다는 주장[Fatwa 85].

라드의 저자 중 한 명인 아나스 아부 셰이디 법학 교수는 "그들은 모든 사람들에게 모든 것이 되기를 원한다"고 말한다. 그들은 대부분의 법이 [아히르트의 학자 이븐 하셈무할라]로 돌아가지만, 명백한 (알자히르)에만 관심이 있을 뿐만 아니라, 그들만이 숨겨진 (알바틴)을 이해한다고 확신하고 있다!"[227]

시리아 학자 모하메드 사이드 라마단 알부티알라 마드하비야(마드하브족을 버리고)를 포함한 살라피즘이 이슬람 샤리아를 위협하는 가장 위험한 비다(Damascus: Damascus: 다르파라비 2010)와 알 살라피야사상의 학교가 아니라 축복받은 시대였다(다마스쿠스: Dar al-Fikr, 1990).[225] 후자는 아마도 20세기에 살라피즘에 대한 가장 유명한 반박일 것이다.[228]

살라피즘에 대한 수많은 학문적 반박은 UCLA 법대 칼레드 아부 파들, 캠브리지대 티모시 윈터, G.F.하다드가 영어로 작성했다.[225] 엘 파들(El Fadl)에 따르면, 알 카에다와 같은 극단주의 단체들은 "와하비와 살라피 크레이즈의 편협한 청교도주의로부터 그들의 신학적 전제를 탈취한다"[229]고 한다. 그는 또한 와하비즘과 살라피즘의 가장 중요한 요소에서 나타나는 극단적인 편협함과 테러리즘에 대한 지지까지도 이슬람 역사 전통과의 일탈을 상징한다고 제안한다.[229] 엘파들 역시 살라피 방법론이 1960년대까지 "현대에 양립할 수 있는 이슬람을 렌더링하라"는 '불안감'으로 점철된 "숨막히는 변명"으로 몰렸다고 주장한다. 이러한 사과적인 노력은 서구화의 맹공격으로부터 이슬람 전통의 방어를 추구하는 한편, 이슬람의 우월성과 현대와의 양립성을 동시에 유지했다. 그러나 엘 팔드에 따르면 그러한 노력은 정치적 기회주의와 이슬람 전통에 대한 비판적 관여를 꺼리는 성향으로 인해 점점 더 오염되고 있었다.[230]

미국 아순나 재단에 따르면 살라피와 와하비 운동은 수니파 학자들의 긴 리스트에 의해 강하게 반대하고 있다.[clarification needed][231] 사우디 정부는 또한 아라비아의 초기 이슬람 유적지 파괴에 대한 역할 때문에 비난을 받아왔다. 최근 메카·메디나에서 '스카이스크래퍼, 쇼핑몰, 특급호텔'의 발판을 마련하기 위해 역사적으로 중요한 이슬람 유적지를 파괴한 확장 프로젝트들이 논란이 되고 있다. 사우디 정부의 행동은 이슬람 세계 전역에서 논란을 일으켰고 살라피스, 수피스, 시아스 등 모든 종파에서 이슬람 활동가들이 사우디 정부의 행동을 규탄하기 위해 일어섰다.[232][233]

이노베이션

일부 고전학자(살라피스가[234][235] 널리 칭찬하는 이맘 나와위 포함)는 혁신을 5가지 유형으로 분류했지만 살라피스는 모든 혁신을 죄악으로 여긴다. 이것은 그들이 무의식적으로 어떤 혁신을 받아들이고 다른 혁신을 거부하는 이상한 역설을 만들어낸다. 살라피스는 아부 바크르의 칼리프 에서 쿠란을 편찬한 것은 종교의 비다(bidah)가 비다의 언어적 의미와 다르기 때문에 다른 하나는 금지되어 있지 [according to whom?]않기 때문에 정교회 회교도들에 의해 쿠란을 보존하기 위한 의무적 혁신으로 받아들여지고 있다고 말한다. 반면 다른 살라피스는 '좋은 혁신'[236]의 타당성을 인정한다. 타우히드를 세 가지 유형으로 나누는 살라피 신조는 비평가들에 의해 해고, 기피 비난, 다른 이슬람교도들에 대한 폭력으로 이어지는 혁신이라고 한다.[237][238]

지원

미국의 전직 살라피 이슬람 학자 야시르 카디(Jasir Qadhi)는 살라피즘의 8가지 주요 긍정적 특징과 방법론을 열거했다.[239]

• Salafi 방법론은 그들의 추종자들이 성경에 대한 학문적 연구를 추구하고 그들에게서 의미를 도출하는 것을 단념시키는 다른 학교들과 달리, 이슬람교도가 지도와 이해를 위해 이슬람교 본문에 의지할 수 있도록 하는 성경에 중요성을 부여한다.

샤이크스를 모방하는 것이 아니라 쿠란과 순나에 비추어 현대 문화에 대한 비판적 참여를 장려한다. 살라피 방법론은 1세대(살라프)가 이해한 바와 같이 시간과 공간을 초월하는 보편적인 이슬람으로 사람들을 '문화 이슬람'에서 해방시킨다.

• 미신적인 관행을 검열하는 것은 종교에 혁신을 가져왔고, 스크립트랄 빛에 엄격히 규정된 의식을 옹호했다.

Hadith 과학 및 인증 연구 장려 살라피 운동은 이슬람 세계 전역에 하디스 과학의 부활을 초래했고, 심지어 다른 운동에도 영향을 미쳤다.

• 학술적 이슬람에 대한 포괄적인 인식을 장려한다. 평균적인 살라피는 학문적 규율에 대해 더 잘 알고 있으며, 우슐 알피끄와 같은 다양한 분야들이 있다.

• 살라피스는 무타칼리문(무타질라, 아샤리즘, 마투리디즘)의 학파를 선식하면서, 가장 초기의 문서화된 수니파 신조인 아타리 신조에 대한 "즐거운 순수 신학"을 가지고 있다.

• 이슬람 지식의 확대 및 이슬람 도서관의 부활 살라피야 운동은 이슬람 연구의 활성화와 모든 이슬람 과학을 망라한 다양한 필사본의 대량 인쇄로 귀결되었다. 심지어 살라피 운동의 비판자들까지도 이로부터 혜택을 받았다.

• 대부분의 혁신(비다)을 피하고 그들의 신념과 의식에 있어서 회피함으로써 살라피스를 다른 움직임으로 인해 고통 받는 심각한 이단으로부터 보호한다.[239]

저명한 살라피스

전 살라피스

  • 미국의 이슬람 성직자, 로도스 칼리지 교수, 저자인 야시르 카디 박사도 여러 인터뷰에서 자신은 더 이상 살라피가 아니며 살라피운동[264] 동의하지 않는다고 밝혔다.[265] 그가 이 운동을 탈퇴한 이유 중 일부는 그가 비살라피 회교도들에 대한 이 운동의 적개심이라고 인식한 것, 게다가 이 운동이 '지적적으로 자극적인' 것이 아니라는 점이다.[266] 그는 살라프 세대를 따르는 것이 이슬람 신앙의 "근본적인 부분"이라고 계속 믿고 있다고 주장하면서, "현재의 살라피 운동의 일부 방법론적 측면에 동의하지 않는다"고 말했다. 야시르 카디는 "살라피 운동을 따르는 대신 살라프의 행동을 따르는 것"을 옹호하며, 스승 이븐 '우타이민'의 이번 결정에 영향을 받았다고 주장했다. 그는 자신의 신학적 견해가 변함없음을 더욱 명확히 했으며, 아흐마드 이븐 한발, 알부카리, 이븐 타이미야 등의 교리에 의해 나타난 대로 살라프의 신조를 계속 고수하고 있다.[267]

참고 항목

참조

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추가 읽기

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  • Botobekov, Uran (2021). "How Central Asian Salafi-Jihadi Groups are Exploiting the Covid-19 Pandemic: New Opportunities and Challenges". In Käsehage, Nina (ed.). Religious Fundamentalism in the Age of Pandemic. Bielefeld: Transcript Verlag. pp. 107–148. doi:10.14361/9783839454855-005. ISBN 978-3-8376-5485-1.