시이드 나제르 후세인

Syed Nazeer Husain
시이드 나제르 후세인 드로위
제목무하디스, 샤이크, 마울라나, 미얀사히브
개인적인
태어난1805
영국령 인도 벵골 대통령 수라즈가라하
죽은1902년 10월 13일(1902-10-13)(96-97세)[1]
찬드니 차우크, 영국령 인도 델리
종교이슬람교
지역인도
디노미네이션수니파
법학살라피
움직임알-이 하디스 (살라피)
이슬람 지도자
학생들

시이드 나제르 후세인 데흐로위(Syed Nazer Husain Dehlawi, 1805년–1902년 10월 13일)는 개혁파 알-이 하디스 운동의 선구자였으며 인도의 주요 지지자 중 한 명이었다. 로 movement[4][5][6]의 창립자이자"그 Ahl-i-Ḥadīth의 확산에서 아마도 가장 영향력 있는 인물"로 묘사되어 왔다al-kull(만인의 만인 지식의 선생님 혹은 가장 shaykh)shaykh 그의 권위에 대한 초기 Ahl-i 하디스 scholars,[2][3]사이의 호칭을 들을 때 버는 일 그는, Siddiq 하산 칸(1832–1890)과 함께 인식되고 있다.[5]

전기

후세인이 1887년 우르두어로 쓴 황금 주빌리를 맞아 빅토리아 여왕에게 보내는 송가.

초년기

후세인 대통령은 인도 북부 도시인 비하르 몽히르의 귀족 애쉬라프 가정에서 태어났다.[7] 그는 시아파 신자로 자랐지만, 후에 그 신앙을 버렸다.[8] 그는 비하르의 사디크푸르에서 학문을 시작하여 1820년대에 혁명 전도사 사이이드 아마드 바렐비(1786–1831)와 처음 접촉하게 되었다.[9] 이후 1826년 델리로 건너가 부흥신학자 샤 왈리울라 데흐로위(1703~1762)의 아들인 샤 압둘 아지즈(1746~1824), 인도의 저명한 무하디스 샤 이샤크 알 디흐로위(1778~1846)의 손자인 압둘 아지즈(1703~1766)의 밑에서 공부했다.[8] 샤 이샤크 알 디로위가 히자즈 강으로 이민을 갔을 때, 후세인은 스승으로 자리를 잡았다.[10] 스스로를 의식적으로 샤 왈리울라와 동일시하고, 자신을 그의 유산의 정신적 후계자로 간주하면서, 후세인 대통령은 샤 왈리울라의 후계자들과 밀접한 관련이 있는 칭호인 미야안 사이브라는 칭호를 맡았다.[11] 1846년 샤 이샤크 알 디흐로위 사망 이후 여러 개의 연계된 학교들로 분열된 델리의 명문 마드라사히 라히미야 신학교에서 후세인은 가장 와하비 지향적인 학교를 이끌었다.[12]

영국인에 대한 태도

나제르 후세인 대통령은 정치적 침묵주의를 표방했으며 수니파와 시아파의 다수의 이슬람 학자들 중 한 명이었다. 그는 영국의 통치를 지지하고 이에 대항하는 무장 지하드 요구를 거부했다.[13][14] 그는 또한 다알하브가 아니라 영국 인도를 다알이슬람(평화의 상징)이라고 선언한 메카의 머프티스를 비롯한 다수의 이슬람 학자들 중 한 명이었다.[14] 1857년 인도 반란 때, 그는 이슬람-영국 관계를 그들의 종교적 권리가 침해되지 않는 한 깨질 수 없는 법적 계약으로 간주하면서, 지하드를 요구하라는 반역자들의 압력에 저항했고, 대신 영국 통치에 찬성한다고 선언했다.[15] 후세인 전 대통령은 그 여파로 반란의 개입을 부인했고 지하드 선언을 죄악하고 신념이 없는 언약 위반으로 강력하게 반대했음에도 불구하고,[12] 지하드 파트와에 서명하도록 압력을 받은 델리 율레마 집단 중 한 명으로 널리 알려져 있었다.[16] 그는 1868년 델리에서 와하비 반군의 우두머리라는 혐의로 영국군에 체포되어 6개월 동안 구금되었으나 결국 반군을 지원하지 않았다는 사실이 드러나자 무혐의로 풀려났다.[17][18] 후세인 대통령은 1857년 델리 폭동의 어떤 역할뿐만 아니라 와하비스와의 어떤 연관성도 일관되게 부인했다.[17]

왜냐하면 그는 영국인에게 널리 퍼져 있는 하나피 사상파의 운동과 추종자들 사이의 갈등을 누그러뜨릴 수 있는 유일한 학자로 보여져 종종 정부가 막으려고 하는 시민적 소요를 초래했고, 또한 그는 또한 인도 이슬람 학자들 사이에서 매우 드문 영어를 알고 있었기 때문이다. 당시, 후세인 대통령은 델리에서 영국과 격동적인 관계를 개선했다.[7] 그는 1883년 하지 순례를 위해 제다 주재 영국 부총영사에게 추천장을 수여받았다. 그러나 그는 이미 인도 하나피스에 의해 인도 하나피스에 의해 체포되어 투옥된 제다 오스만 총독에게 와하비라는 비난을 받았으며, 그는 편지를 제시하기도 전에 그를 체포하여 투옥시켰다. 그는 후에 영국 부총영사의 개입으로 석방되었다.[3]

자마트 알-이 하디스 설립

Within a couple of years of his release from prison in 1868, Husian, together with Siddiq Hasan Khan of Bhopal and Muhammad Husain Batalvi (c.1840–1920), two influential fellow alumni of the Madrasah-i Rahimiyah, formally founded the politico-religious organisation known as the Jamaat Ahl-i Hadith, the Party of the People of the Hadith.[19] 그러나 이슬람 사원과 사원에 대한 폭력을 사용할 정도로 공동종교인과 비무슬림인에 대한 그들의 열성적인 반대와 무함마드 이븐 압드 알-와하브(1703~1792)의 추종자들과 매우 흡사한 강력한 반폴리테스트, 반혁신, 반시아, 반기독교적 메시지 등은 다른 이슬람 단체들의 활동을 막지 못했다. 그들을 와하비스라고 비난한다. 인도 영국 정부 역시 1885년 알-이 하디스 지도자들이 와하비즘과의 어떤 연관성도 부인하는 책을 출판하기 전까지 그들을 위해 이 용어를 사용하는 것을 중단하지 않았다.[20]

후세인 대통령은 반세기 동안 델리에서 하디스를 가르치며 [21]이 분야에서 국제적인 명성을 얻었고 인도, 아프가니스탄, 중앙아시아,[3] 히자즈, 나즈드 등의 여러 지역에서 온 학생들을 끌어 모았다.[22][23] 초기 알-이 하디스 운동의 주요 학자들은 거의 모두 그의 밑에서 공부했다.[24] 후세인 대통령은 아흐마드 시린디와 샤 왈리울라 데흐로비의 가르침에 동조하는 학자들의 네트워크를 장악했지만 수니파 4개 법학파에게 주어진 신앙과 정당성에 대한 비난받을 만한 혁신에 대해서는 더욱 단호한 입장을 보였다.[8] 영국의 배려도 알리가르 연구소(Aligarh Institute Gazette)와 연관된 모더니즘 이슬람교도들 사이에서 후세인에게 호의를 얻었는데, 후세인은 1902년 97세의 나이로 사망했을 때 그를 찬양하는 부고를 헌정했다.[7]

가르침

hide다음에 대한 시리즈의 일부:
살라피 운동
Sab'u Masajid.jpg
사우디아라비아 사부 마사지드
이념과 영향
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설립자 및 주요 인사
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나제르 후세인(Nazeer Hussain)과 시드디크 하산칸(Siddiq Hassan Khan)의 가르침은 남아시아의 광범위한 개혁주의 발전 속에서 형성되었는데, 인도 이슬람교도들은 신의 불가분의 불가분의 불가분의 이슬람성을 훼손하고 우상 숭배에 접하는 '진정한' 이슬람 신앙과 관행에서 벗어났다고 보았다. 그러나 종교 문제에 대한 지도를 위해 인도의 다른 개혁주의적인 조류와는 대조적으로, 그들은 이슬람의 중심 경전인 코란과 하디스를 직접 사용하자고 주장했는데, 이들은 이를 문자 그대로 좁게 해석했다.[4] 이에 따라 후세인 대통령은 수니파 법대에 주어진 존칭(taqlid)보다 이슬람 율법의 근원으로서 프로펠러적 전통의 영장성을 강조하고, 신앙의 불법적 혁신으로 여겨졌던 수니파와 관련된 대중적 의식과 민속적 관행에 반대한다는 점을 강조한 것으로 알려져 있다.[25] 비록 후세인 자신은 후대의 알-이 하디스 지론자들보다 문자 그대로 수피즘에 덜 의존하고 수피즘에 더 호의적으로 기울어졌다고 보여지기는 했지만, 그의 제자들에게 충성의 맹세(바야아)를 요구했고, 수피즘과 흔히 관련되는 관행이며, 수피스의 거물인 이븐 아라비까지 찬양하고 있다.[26] 그럼에도 불구하고, 전반적으로 이러한 가르침은 와하비 학자들과 긴밀한 관계를 발전시켰지만 하나피 학파를 엄격히 고수했던 알-이 하디스와 데오반디스 사이의 강한 논쟁으로 이어졌다.[25]

저명한 학생 및 영향력

작가 찰스 알렌에 따르면 시드 나제르 후세인(Syed Nazeer Husain)[30]의 제자 중에는 무프티 무하마드 타키 우스마니(Mufti Muhammad Taki Usmani)를 비롯한 드반디(Dobandi)의 저명한 학자들이 그에게 반감을 표명했지만,[29] 무하마드 카심 나노트[28] 강고히르(Mahmajir Makki), [27]라시) 등이 있었다. 후세인 역시 일부 학자들에 의해 후세인 대통령이 1884년 그의 밑에서 공부한 적은 없지만,[32] 후세인 대통령이 재혼한 아흐마디야 운동의 창시자인 [31]미르자 굴람 아흐마드에게 영향을 끼친 것으로 여겨진다.[33] 굴람 아흐마드에게 충성을 맹세하고 그의 제자가 되기 전에 하킴 누르우딘도 후세인 밑에서 잠시 공부했었다.[34] 후세인 대통령의 다른 학생들은 아프간계 인도인 학자인 압둘라 가즈나비씨를 포함했다; 펀자브에서 알-이 하디스 지지자의 두 주요 지지자는 다음과 같다. 무함마드 후세인 바탈비와 사나울라 암리타리,[35] 그리고 인도의 하디스 학자인 샴술하크 아지마바디.알리가르 운동의 모더니즘적 창시자인 시드 아마드 칸 이슬람 대학도 1850년대에 후세인 밑에서 공부했다.[36]

작동하다

시이드 나제르 후세인 대통령의 '팻워스'는 그의 제자 중 몇몇에 의해 파타와 나치리야라는 두 권으로 사후에 수집되었다. 그가 쓴 그 밖의 저술 작품에는 다음과 같은 내용이 있다.

  • 미야르 알하크 (진실의 기준; 우르두)
  • 와키아트 알파트와 와 다피와 알발라위 (파트와 방어전; 우르두)
  • 타부트 알하크 알하키크 (진실성 증거; 우르두)
  • 리살라 피 타흘리 알니사 비 알다합 (금으로 여성의 장식에 관한 치료; 우르두)
  • 알-마사일 알-아르바아 (네 가지 문제; 우르두)
  • 팔라 알왈리 바 'itiba' al-nabi (예언자를 따르는 성인을 위한 Felicity; 페르시아어)
  • Risalah fi ibal 'amal al-mawlid (Mawlid의 실행 오류에 대한 치료; 아랍어)

참고 항목

참조

  1. ^ Tavarīk̲-i ʿAjīb yaʿnī by Muḥammad jafarfar Thansarar, 246페이지 (Urdu)
  2. ^ 클라우디아 프레켈. (2013, 페이지 174), '스크리닝 ṣdīq ḥasan Khan's Library: 19세기 샨발리 문학의 사용 B의 '보팔' 크레이에츠 & G. 타머(eds), 이슬람 신학, 철학과 법학: 이븐 타이미야와 이븐 카임 알 자우지야, 베를린: 월터 드 그루터, 페이지 162–219
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  10. ^ Chanfi Ahmed (2015). West African ʿulamāʾ and Salafism in Mecca and Medina: Jawāb al-Ifrῑqῑ - The Response of the African. BRILL. p. 98. ISBN 978-90-04-27031-2.
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  36. ^ Charles Allen (2006). God's Terrorists: The Wahhabi Cult and the Hidden Roots of Modern Jihad. Abacus. p. 205. ISBN 978-0-349-11879-6.