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알 무파달 이븐 우마르 알 주피

al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi
알 무파살 이븐 우마르 알 주프
المفضل بن عمر الجعفي
태어난748년[a] 이전
죽은799년 이전
지역쿠파 (이라크)
제휴초기 시아파
무파달 전통
구랏글:
아이디어:
영향:
비굴라트글:
아이디어:
텔레솔로지적 주장(설계로부터의 주장)
영향:
트웰버 시아파

Abū ʿAbd Allāh al-Mufaḍḍal ibn ʿUmar al-Juʿfī (Arabic: أبو عبد الله المفضل بن عمر الجعفي), died before 799, was an early Shi'i leader and the purported author of a number of religious and philosophical writings.이맘족 자파르 c.알-사디크 (700–765)와 무사 알-카짐 (745–[1]799)의 동시대인인 그는 [2]쿠파에서 이맘족을 '과장하는' 존경으로 굴라트 ('과장자')라고 부르는 이들 서클에 속했다.

알 무파달은 환전가로서 상당한 재정적, 정치적 권력을 휘둘렀다.그는 메디나에 [3]있는 이맘 가족의 재정 업무를 관리하는 책임도 있었을 것이다.한동안 그는 이맘이 [4]신성하다고 주장했던 유명한 굴라트 지도자 아부 알-카타브 (755-6년 사망)의 추종자였다.초기[b] 이마미 이단 작가들과 누사이리 소식통들은 알-무파달은 나중에 자신의 굴라트 운동(무파살리야)을 일으킨 아부 알-카타브의 사상의 확고한 지지자로 간주한다.하지만 트웰버 시아파 소식통들은 748년 자파르 알 사디크가 아부 알 카타브를 부인한 뒤 알 무파달은 아부 알 카타브와 결별하고 자파르 아들 무사 알 카짐의 [5]믿을 만한 동반자가 됐다고 전하고 있다.

무파달 전통으로 통칭되는 많은 문서들이 알-무파달에 기인하고 있으며, 그 대부분은 아직 [6]남아 있다.그들은 9세기에서 11세기 후반의 작가들에 의해 알-무파달에게 잘못 귀속되었을 가능성이 높다.알 무파달은 자파르 알 사디크의 가장 가까운 측근 중 한 명으로서 다양한 시아파 신조를 가진 작가들에게 매력적인 인물이었다.그들의 사상을 그에게 귀속시킴으로써 그들은 이맘의 [7]권위를 가지고 이러한 사상을 투자할 수 있었다.알-무파달의 저작은 성격과 범위가 매우 다르지만 대부분 [8]자파르 알-사디크가 주요 화자이다.

알-무파달에 기인하는 현존하는 글의 대부분은 시아파 [2][c]이슬람의 초기 분파인 굴라트에서 비롯되었다.이 문서들에서 반복되는 주제는 이미 존재했던 "그림자" 혹은 인간의 영혼의 은총에서 떨어져 나온 세상의 창조 신화이다. 신은 그것들로부터 자신을 숨기고 그들을 칠천으로 [9]내던짐으로써 그들의 불복종을 벌주셨다.키타브 알 하프 와일라 (8~11세기)[10]는 7개의 하늘을 지배하고 7개의 역사적 세계 [11]순환을 시작하는 7개의 원시 아담스의 주제를 발전시킨다.키타브 알-시라 (874–941)는 신도들을 일곱 개의 천국을 통해 [12]신으로 인도하는 주도적인 "길"을 묘사한다.종교적 헌신과 지식이 성장한 사람들은 존재의 사슬을 타고 올라가지만, 다른 사람들은 인간의 몸으로 다시 태어나고, 불신자들은 아래로 내려가 동물,[13][d] 식물, 또는 광물로 다시 태어난다.일곱 번째 천국에 도달하여 바브(Bab, "Gate")[e]의 지위에 도달한 사람들은 신에 대한 신성한 비전을 즐기고 [14]물질 세계에서 자신을 드러내는 신성한 힘을 공유합니다.

알 무파달의 것으로 추정되는 현존하는 비구랏 문헌들 중 대부분은 트웰버 시아파 전통에 보존되어 있으며, 그 철학적인 내용으로 두 개의 논문이 두드러진다.이것들은 타와드 알 무파달(알 무파달의 타와이드)과 키타브 알 일라하(미로발란 열매의 서)로,[12] 둘 다 신의 존재를 증명하는 자파르 알 사디크를 특징으로 한다.Tawīd al-Mufaḍal에서 사용된 텔레포컬 논쟁은 시리아 기독교 문헌(특히 헥사메론에 대한 주석)에서 영감을 얻어 궁극적으로 사이비 아리스토틀의 드 문도(기원전 3세기/2세기)와 키케로의 스토아 신학(기원전 643년)과 같은 헬레니즘적 모델로 거슬러 올라간다.키타브 알-일라자의 변증법적 스타일은 초기 이슬람 사변신학(칼람)[16]의 전형이며, 이 작품은 원래 8세기 서기관 무함마드 이븐 [17]라이트에 의해 쓰여졌을지도 모른다.두 작품 모두 알 무파달을 트웰버 시아파 [18]전통에서 신뢰할 수 있는 하디스의 전달자로 부활시키려는 시도의 일부로 여겨질 수 있다.

인생

알-무파달은 남-아랍 마디지 [12]연맹에 속한 부족인 후파파의 비아랍계 마울라('고객')였다.쿠파(이라크)에 기반을 둔 환전가였다는 사실 외에는 그의 삶에 대해 알려진 것이 거의 없다.그는 아마도 메디나에 거주했던 시아파 이맘스 자파르 알 사디크 (c.700–765)와 무사 알 카짐 (745–799)의 재정 업무를 관리했을 것이다.그는 자신의 전문적 네트워크를 이용하여 메디나의 이맘을 위한 자금을 적극적으로 모금하여 이맘과 시아파 [3]공동체의 중개자 역할도 하였다.그의 사망 날짜는 알려지지 않았지만, 그는 799년에 [19][f]사망한 무사 알 카짐보다 먼저 사망했다.

알-무파달과 자파르 알-사디크의 관계는 쿠판굴라트 지도자 아부 알-카타브 (755-6년 [12]사망)의 가르침을 고수했기 때문에 악화되었다.아부 알-카타브는 자파르의 지명된 대변인이었지만, 748년 그는 특히 자파르가 [4]신성하다고 선언한 그의 '극단주의' 또는 '과장된' 생각 때문에 이맘에 의해 파문당했다.그러나 알 무파달은 나중에 카사비야(아부 알 카타브의 추종자)와의 모든 접촉을 중단하고 자파르와의 [12]화해를 이끌어냈다.

이 에피소드는 후기 시아파 작가들에 의해 매우 다른 방식으로 이해되었다.한편으로, 초기 이마미(즉,[b] 시아파 원생)의 이단학자들은 그의 이름을 딴 굴랏 종파, 즉 무파알리야의 존재를 보고하고 있는데, 무파알리야는 자파르를 신으로 선언하고 알 무파달은 그의 예언자 또는 이맘으로 선언했을 것이다.무파 알리아리아가 실제로 존재했는지는 확실치 않다. 만약 존재했다면, 그들이 정말로 이단 [12]작가들에 의해 주어진 교리를 가지고 있었는지는 확실치 않다.그럼에도 불구하고, 알 무파달은 무캄미사와 [g]같은 다른 굴라트 종파들에 의해서도 높이 평가되었고, 그가 쓴 것으로 여겨지는 몇몇 글들은 굴라트 [12]사상을 담고 있다.그는 심지어 자파르의 장남 이스마일을 아부 알-카타브의 [12]아이디어로 오염시키려 했다는 일부 하드디스 보고서에서도 비난을 받았다.게다가, 알-무파달에 기인하는 대부분의 작품들은 오늘날까지 존속하고 있고 때때로 알-무파달을 바브(이맘의 공식 대리인이자 [20][h]그의 비밀 지식의 "관문")로 간주하는 굴라트 [19]종파인 누사이리스에 의해 보존되었다.

한편, 후대의 트웰버 시아파 소식통들은 종종 알 무파달은 결코 [4]이단에 굴복하지 않았다고 주장하고 있으며, 그들은 종종 카사비야족을 올바른 [21]길로 이끌도록 자파르에 의해 임명된 사람이 알 무파달이었다고 강조한다.Kitab al-Ihl thelaja와 Tawīd al-Mufaḍal과 같은 알-무파달의 작품들 중 일부는 신의 유일성(tawīd)을 부정하는 사람들을 명시적으로 반박한다.이 작품들은 Twelver 전통 내에서 알-무파달을 복원하고 하드리스 [18]송신기로서의 그의 신뢰성을 증명하기 위해 쓰여졌을지도 모른다.하지만 Twelver 학자들 사이에서도 불화가 있었다.예를 들어, 알-샤이크 알-무피드 (c.948–1022)는 알-무파달을 학식 있는 사람이고 이맘의 믿을 수 있는 동반자라고 칭송한 반면, 알-나자시 (c.982–1058)와 이븐 알-가다이리 fl.(11세기 전반)[22]는 그를 믿지 않는 [23]이교도라고 비난했다.

굴랏 워크스

키타브 알 하프 와일라 (일곱과 어둠의 서)

출처를 [24]알 수 없는 사본에서 나온 키타브 알-하프트 와-엘-아일라의 마지막 단락:
"그러므로 일곱 권이라는 은닉된 책이 완성되었습니다. 그것은 우리 영주 자파르 알 사디크가 주신 은혜의 선물입니다. 그에게서 우리에게 평화가 있기를 바랍니다.그것은 창조의 시작과 기원, 그것의 끝과 결론, 그리고 신의 지도와 제한에 따라 국가 간에 영혼의 이동에 대해 보고하기 때문에 일곱 권의 노블 북이라고 불린다.평화, 끝.

내용

키타브 알-하프트 와-엘-아실라 (7과 그림자의 서)키타브 알-하프트 알-샤르프 (7의 서) 또는 단순히 키타브 알-하프트 (7의 [i]서)라고도 알려진 8-11세기,[25] 아마도 가장 중요한 작품일 것이다.그것은 우아함에서 벗어나 물질 세계의 창조로 이어진 기존의 "그림자"에 대한 굴라 신화를 매우 상세하게 묘사한다.이미 존재하는 그림자에 대한 이 주제는 8세기 쿠판 굴랏의 전형적인 것으로 보인다: 움 알키타브와 같은 다른 초기 굴랏 작품에도 등장하고, 궁극적으로 압드 알라 이븐 d.하브(748년 [27]이후)로 돌아갈 수 있다.

작품 전반에 걸쳐 마울라나('우리 영주')라고 불리는 자파르 알 사디크로부터 받은 지식이 악당에게 넘어가는 것을 막을 필요가 있다는 점에 큰 중점을 두고 있다.이 비밀 지식은 자파르가 알-무파달에게 맡겼지만,[28] 오직 진정한 신자들을 위한 것이다.그것은 영혼의 전승과 같은 개념과 일곱 개의 아담이 일곱 개의 하늘에 존재하고, 각각이 일곱 개의 역사적 세계 [11]주기 중 하나를 지배한다는 생각을 포함합니다.후자의 생각은 Ismailism의 영향을 반영할 수 있는데, Ismailism에서는 각각의 새로운 예언자 (Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad, Muhammad ibn Ismail)[28]의 출현도 마찬가지로 새로운 세계 [29]순환을 시작한다고 생각됩니다.

키타브 알-하프트 와-엘-아일라의 중심 요소는 존재했던 "그림자"와 관련된 창조 신화이며, 이것은 약간 다른 세부 [30]사항으로 많은 다른 굴라트 작품에서도 나타난다.이 신화에 따르면, 최초의 창조물들은 처음에 그림자의 형태로 신의 앞에 살았던 인간의 영혼들이었다.그림자가 신을 거역했을 때,[j] 그는 벌로 자신을 감추는 베일을 만들었다.그러자 신은 일곱 개의 하늘을 그들의 죄에 따라 불복종하는 영혼들을 위한 거주지로 창조하셨다.하늘마다 신은 그곳에 도착한 영혼들을 위해 자신의 빛으로 몸을 창조했고 영혼들의 불복종으로부터 악마를 창조했다.마지막으로, 악마의 신의 자손으로부터 동물과 다른 여러 가지 현세의 존재(마수키야)[31]를 창조했다.

구성 및 레거시

키타브 알-하프트 와-엘-아일라는 시간이 지남에 따라 추가된 적어도 11개의 다른 텍스트 계층으로 구성되어 있으며, 각각은 약간 다른 버전의 굴라트 개념과 [10]아이디어를 포함하고 있습니다.초기 층은 8세기/9세기 쿠파에서 작성되었으며, 아마 부분적으로 알 무파달 자신이나 그의 가까운 동료 유누스 이븐 자비와 무함마드 이븐 시난(835년 [32]사망)에 의해 작성되었다.이에 대한 가능한 징후는 무함마드 이븐 시난이 이미 존재하는 그림자를 주제로 한 두 작품을 썼다는 사실이다: 키타브 알-아-야 (그림자의 서)와 키타브 알-안와르 와-우주브 (빛과 [33]베일의 서)시아파 문헌 자료에는 키타브 알-아일라 또는 [34]어둠의 책을 쓴 다른 8세기/9세기 쿠판 작가들도 나와 있다.알 무파달의 키타브 알 하프 와일라(Kitab al-Haft wa-l-aillailla)와 밀접하게 관련된 적어도 세 개의 작품이 존재하며,[35] 모두 8세기 또는 9세기 것으로 보인다.

  1. 무함마드 이븐 시난의 키타브 알-안와르 와-우주브 (빛과 베일에 관한 책)
  2. 키타브 알-아슈바 와-라-야라는 [k]익명의 작품
  3. 키타브 알-아이야(그림자의 [l]책)라고도 불리는 또 다른 익명의 작품

초기 쿠판굴랏의 밀리에우스에서 시작되었지만, 키타브 알-하프트 와-엘-아일라는 10세기 [36]시리아에서 활동했던 후대의 굴랏 종파들에 의해 상당히 확장되었다.누사이리스는 아마도 이 작품의 마지막 11세기 [12]형태에 대한 책임이 있었을 것이다.그러나 키타브 알-하프트 와-엘-아일라는 누사이리스가 아니라 시리아 니자리 이스마일리스에 [12]의해 보존되었다.중앙아시아의 니자리 이스마일리스에 의해 전해진 또 다른 작품인 움 알키타브처럼, 그것은 [38]이스마일리 [37]교리와 크게 관련이 없음에도 불구하고 10세기부터 다양한 후기 이스마일리 작가들에게 영향을 준 사상을 담고 있다.

키타브 알-시라시 (경로책)

키타브 알-시라(경로책)는 알-무파달과 자파르 알-사디크 사이의 또 다른 대화로, 소자와 대잠복기(874~941)[12][m] 사이에 작곡되었을 가능성이 있다.이 작품은 신을 향한 천상의 오르막길을 안내하는 독창적인 "길"(아랍어: ira)의 개념을 다루고 있으며, 각각의 일곱 개의 하늘은 일곱 개의 영적 완성도 중 하나에 해당한다.그것은 또한 타잘린(인간의 형태로 신의 발현), 타나수크(영혼의 변형 또는 변환), 마스크/라스크(인간 이외의 형태로의 변형 또는 환생)와 같은 전형적인 굴라트 사상에 대한 언급을 포함하고 있으며, 이전의 존재의 은총에서 떨어지는 창조의 개념(키타발 알-와프트)에 대한 언급을 포함하고 있다.를 [39]참조해 주세요).

작품의 철학적 배경은 모든 것을 하나의 거대한 우주 계층으로 연결하는 거대한 사슬의 후기 고미술 개념에 의해 주어진다.이 계층 체계는 영혼과 빛의 상층 세계(천사와 다른 순수한 영혼에 의해 채워진)에서 물질과 어둠의 하층 세계(인간에 의해 채워진 것, 그리고 그 아래에는 동물, 식물과 광물이 포함됨)까지 확장됩니다.인류는 어둠의 세계 꼭대기와 빛의 세계 [40]맨 아래에 위치하는 이 계층에서 중간 위치를 차지하는 것으로 인식된다.제대로 된 종교적 지식과 믿음이 없는 인간은 셔츠에 비유되는 다른 인간의 몸으로 다시 태어난다.영혼은 다시 껐다 할 수 있다.이것은 타나수크 또는 나스크라고 불린다.그러나 중대한 죄인은 동물의 몸(마스크)으로, 최악의 죄인은 식물이나 광물의 몸([13][d]라스크)으로 재탄생한다.반면에, 선행을 하고 지식을 발전시키는 신도들은 사다리를 타고 올라가 더욱 순수하고 빛나는 '셔츠'나 몸을 입고,[41] 궁극적으로 신의 영역에 도달한다.이 상승 경로는 각각 7개의 [42]천국 중 하나에 위치한 인류보다 7개의 단계로 구성되어 있습니다.

  1. 시험받은 최초의 천국
  2. 알 무크리치: 독실한 제2의 천국
  3. 알 무크타: 제3의 천국, 선택자
  4. 알 나j브: 제4의 천국, 고귀족
  5. 알나크브: 제5의 천국 추장
  6. 알-야탐: 유일무이한 여섯 번째 천국
  7. 알-바브: 일곱 번째 천국, 문

모든 단계에서 시작자는 새로운 수준의 '숨겨진' 지식 또는 '발현' 지식(바인)을 얻을 수 있는 기회를 얻게 됩니다.만약 시작자가 이 지식을 내면화하는데 성공한다면, 그들은 다음 단계로 넘어갑니다.그러나 만약 그들이 흥미를 잃거나 이미 습득한 지식을 의심하기 시작한다면, 그들은 순수하고 빛나는 "셔츠"를 잃고 대신 무겁고 어두운 것을 받고 다시 존재의 척도로 내려갈 수도 있다.7단에 도달한 사람들은 보거나 들을 필요 없이 자신을 투명하게 만들거나, 신의 신성한 비전을 포함한 모든 것을 보고 듣는 것과 같은 놀라운 힘을 부여받는다.[e]가장 주목할 만한 것은, 그들은 인간의 형태를 취하여 [43]누구에게나 마음대로 나타나면서 물질 세계에서 평범한 존재들에게 자신을 드러낼 수 있다는 것이다.이 능력은 일곱 번째 하늘의 "문"과 인간의 형태를 [40]취함으로써 세상에 자신을 드러내는 신 사이에 공유된다.

7도 영적 완성을 통한 천국의 등정에 대한 주제는 무함마드 이븐 시난(835년 사망), 이븐 누사이어(868년 이후 사망) 등의 [44]익명의 키타브 알-마티브 와-라지(Kitab al-Martib wa-l-daraj) 등 다른 굴라트 작품에서도 탐구된다.시아파 연금술사 자비르 이븐 하이얀의 것으로 여겨지는 9세기/10세기 작품에서는 7개의 하늘에 해당하는 7개의 도(그들 자체가 7개의 행성과 관련이 있음)가 비슷한 이름을 가진 5번째 도(알무민 알무타사, 알나주브, 알나크브, 알나흐브, 알마티)로 대체된다.이 55도들은 플라톤이 그의 티마이오스에서 언급하고 아리스토텔레스가 그의 [45]형이상학에서 언급한 5 5도 천구에 해당한다.

기타 굴랏 작업

  • 알-리사라 알-무파달리 [n]서한(무파달리 서한)은 알-무파달과 자파르 알-사디크 사이의 날짜와 기원이 불분명한 짧은 대화이다.그것은 교의와 [12]용어가 키타브 알-하프트 와-일-아-야 및 키타브 알-시라스와 매우 유사하다.그것의 주요 주제는 한편으로는 하나의 초월적인 신(al-manna, '의미')과 [46]다른 한편으로는 그의 많은 속성(iffiffatt)과 이름(asmaʾ) 사이의 관계에 대한 고전적인 신학적 질문이다.
  • 마야쿤은 마흐디의 출현에 따라 일어나는 일(What Will Hamn at the Mahdi)[o][p]은 마흐디의 귀환 직전인 종말 시대의 세계 상태에 대한 장문의 종말론적 문서이다.가장 먼저 알려진 버전은 누사이리 작가 알-카시비([47]969년 사망)의 작품에서 보존되어 있지만, 이 텍스트는 9세기로 거슬러 올라가며 아마 알-무파달 자신에게도 [48]전해질 것이다.마흐디족이 억압받는 자에 대한 정의를 실현하기 위한 행동을 주로 다루지만, 이 작품에는 일시적인 결혼 계약(무타)과 같은 시아파의 주류 사상과 세계 [49]순환에 대한 굴라트 사상에 대한 언급도 포함되어 있다.이와 유사한 8세기/9세기 굴라트 문헌에서 라지의 개념화가 12번째 숨겨진 이맘 무함마드 [50]알-마흐디의 귀환에 대한 트웰버 시아파 교리의 10세기 발전에 영향을 미쳤다고 주장되어 왔다.
  • 키타브 마이프타라사 알라 알-자와리 민 알-알-자만(신이 신체 구성원들에게 부과한 믿음에 관한 책), 키타브 알-자만 바-알-이슬람(신앙과 복종의 책)이라고도 알려져 있으며 아마 리사와 동일할 것이다.자파르 알-사디크가 알-무파달에게 [51]보낸 긴 편지로 나타납니다.그것은 이마미 학자인 알 사파르 알쿰미(903년 [52]사망)[b]에 의해 보존되었다.이마미 이단 작가들에 의한 굴랏의 부정적인 묘사에 대한 반작용으로 쓰여진 것으로 보이는 이 책은 굴랏의 음탕함과 성적 난잡함에 대한 전형적인 비난을 반박한다.그것은 또한 키타브 알-하프트 바-엘-아일라에서도 마찬가지로 발견되었지만 아부 알-카타브(755-6년 사망)에 기인한, 종교적 계명과 제한은 '남자'이며, 이러한 '남자'를 아는 것은 종교를 [12]아는 것이라는 모호한 생각에 대한 언급을 포함하고 있다.

무타질리 영향을 받은 작품

알-무파달에 기인하는 두 논문 중 Taw ald al-Mufa andal과 Kitab al-Ihljalaja는 알-무파달에 기인하는 다른 논문과 다르다. 그 이유는 본질적으로 Si'i가 존재하지 않기 때문이다.둘 다 17세기 시아파 학자 무함마드 바키르 알 마즐리시(1699년 사망)에 의해 보존되었지만, 그들을 시아파와 연관짓는 유일한 요소는 그들이 자파르 알 사디크와 알 무파달이라는 것이다.그들의 내용은 이슬람 사변신학의 합리주의 [12]학파인 무타질리즘의 영향을 받은 것으로 보인다.종종 원고의 [53]전통에 함께 전해지는 그것들은 트웰버 시아파들 사이에서 알 무파달의 부활 시도의 일부로 여겨질 수 있다.그에게 알 무파달은 이맘스 자파르 알 사디크와 그의 아들 무사 알 카짐의 수많은 [18]하디스의 내레이터로서 중요한 존재였다.두 작품 모두 알 나자시 c.(982–1058),[54] 이븐 샤흐라슈브 (1192년 사망), 이븐 타우스와 같은 다른 트웰버 학자들에게도 알려져 있었다.

타와드 알무파달 (알무파달의 타와이드)

주요 기사:타와드 알 무파알

Tawīd al-Mufaḍal lit.('신의 유일성에 대한 선언')[r]은 설계로부터의 논거(일명 텔레폴로지 논거)에 근거해 신의 존재를 증명하기 시작한다.이 작품은 자파르 알-사디크가 알-무파달에게 제시한 신의 존재와 일체성(taw aboutd)에 대한 일련의 강의로 구성되어 있으며, 그는 자칭 무신론자인 이븐 아비 알-아우자의 도전에 답하고 있다.[55]네 번의 "세션"에서, 자파르는 자연에서 감지될 수 있는 우주의 질서와 조화가 현명하고 신의 섭리적인 [56]창조자의 존재를 필요로 한다고 주장한다.트웰버 시아파의 서지학자 알 나자시 (c.982–1058)도 이 작품을 키타브 파키르 lit.('생각의 책')라고 부르는데, 이는 자파르가 종종 파키르라는 [57]단어로 그의 권고를 시작한다는 사실에 대한 언급이다.

Tawīd al-Mufaḍal은 독창적인 작품이 아니다.대신, 그것은 유명한 무타질리 알 자히즈(868년 사망)가 키타브 알-달라-이-티바르-알라 알-칼크 와-탈-타드바르(창조행정의 [58]증거와 사색에 관한 책)라는 제목으로 만든 개정판이다.원작이 9세기에 쓰여졌을 [59]가능성이 있지만, 이 작품의 알-자히즈로의 귀속 또한 아마도 가짜일 것이다.사이비 자히즈의 키타브 알달라일과 비교하여, 타와드 알-무파알은 알-무파달, 이븐 아비 알-아우자, 자파르 알-사디크를 포함하는 프레임 스토리를 설정하는 서론을 추가하고 각 장의 [60]첫 부분과 끝 부분에 신을 찬양하는 운율을 부가한다.

학자들은 이 작품의 궁극적인 기원에 대해 다양한 견해를 지지해 왔다.Melhem Chokr에 따르면, 알-무파달과 알-자히즈로 귀속된 버전은 모두 알려지지 않은 초기 작품에 기초하고 있으며, 알-무파달로 귀속된 버전은 [61]원작에 더 충실하다.Chokr의 견해에 따르면, 어느 시점에서는 이 작품이 시리아 작가들에 의해 그리스 원본에서 아랍어로 번역되었을 것이다. 아마도 알려지지 않은 헤르메스 작품에서 [62]나온 것일 것이다.그러나, 한스 다이버와 요제프 반 에스는 사이비 자히즈의 키타브 알달라일이 9세기 네스토리안 크리스티안 이븐 이븐 이븐 이븐 아비에 의해 쓰여진 키타브 알-피크르 와-리-티바르(사상과 사색의 서적)의 기초가 된 원작을 확인한다.그러나 이것은 지브릴 이븐 누흐의 키타브 알-피크르 와-리-티바르, 타위드 알-무파살, 의사 자히즈의 키타브 알-달라이실은 현존하는 많은 버전의 기독교 주교들에 의해 만들어진 작품들 중 세 개에 불과하다.그리고 안달루시아의 유대인 철학자 바히야 이븐 파쿠다([66]12세기 전반 사망)에 의해.

Tawīd al-Mufaḍal/Kitab al-dalaiil은 특히 에데사의 제이콥 (640–708)과 c.모세 바르 케파 (c.813–903)에 의해 쓰여진 헥사메론 (창세기에 기술된 6일간의)에 대한 주석과 함께 시리아 기독교 문학과 많은 유사점을 포함하고 있다.그리고 에데사의 자연철학에 관한 백과사전적 저작인 c.보물서(817)[67]도 있다.네 가지 요소, 광물, 식물, 동물, 기상학, 인간의 논의를 바탕으로 한 신의 존재에 대한 텔레포컬한 [68]증거는 위에서 언급한 시리아 작가들에 의해서도 사용된 작품인 의사 아리스토틀의 드 문도(On the Universe, BC 3st/2세기)에서 영감을 받은 것 같다.특히, 타와드 알 무파알/키타브 알-달라일에도 이미 의사 아리스토틀의 드 문도에서 "하나"라고 불리는 신은 그의 창조적인 작품에 스며든 지혜를 통해서만 알 수 있고,[69] 그의 본질(쿤흐)은 모두에게 숨겨져 있다는 생각이 강조되어 있다.

자연의 일을 생각하는 것이 신의 지식으로 이어진다는 생각은 [62]코란에서도 찾을 수 있다.하지만, Tawīd al-Mufaḍal/Kitab al-dalaiilil의 경우, 그 생각은 분명히 헬레니즘 모델로 거슬러 올라가는 철학적 틀에 놓여 있다.유사 아리스토틀의 데 문도(기원전 3세기/2세기)와는 별도로, 키케로의 [70]작품에서 소개된 원격학과 신의 섭리에 대한 스토아적 견해와 함께 키케로 (기원전 106-43년)의 데 내추럴라 데오룸과 많은 유사점이 있다.이 작품에서 인용된 적들 중 일부는 고대 말기부터 [72]무신론이라는 주장으로 비난을 받은 디아고라스(기원전 5세기), 에피쿠로스([71]기원전 341–270년), 그리고 특정 두족인 마니(c.기원전 216–274년 또는 277년), 그리고 섭리와 목적을 부정하는 모든 사람들이다.

키타브 알 일라자 (미로발란 열매의 서)

키타브 알 [s]일라자는 알 [73]무파달이 무신론을 공개적으로 주장하는 사람들에게 신의 존재와 일체성의 증거를 제시해 달라고 요청하는 또 다른 작품이다.Tawīd al-Mufaḍal에 비해, 여기서의 프레임 스토리는 본문에 잘 통합되지 않고, 편지의 형태로 쓰여져 있지만,[74] 신의 존재를 공개적으로 부정하는 사람들의 출현에 대한 알-Mufadal의 우려를 직접적으로 다루지는 않는다.이 서한 자체에서 저자는 인도의 한 의사와의 만남을 이야기하는데, 인도의 의사는 세상은 영원하기 때문에 [75]창조자가 필요하지 않다고 주장한다.인도 의사가 갈고 있던 미로발란 열매(아마도 검은 미로발란 또는 아유르베다에서 사용되는 식물인 테르말리아 레티쿨라타)[76]를 사색의 출발점으로 삼은 저자는 신의 [77]존재를 의사에게 확신시키는 데 성공한다.토론의 변증법적 스타일은 초기 이슬람 사변신학의 전형이다.[78]점성술이나 의학과 같은 과학은 신의 [57]계시에서 유래한 것으로 나타난다.멜헴 초크르는 이븐 라임(932~c)c.에 나오는 다른 작품과의 유사성과 그에 대한 속성에 근거하여 8세기 서사(카티브)와 추측신학자 무함마드 이븐 라임을 키타브 알-일라자의 원저자로 제안했다. 995년 또는 998년) 키타브 알-일라하 fī 알-이티바르(사색에 [17]관한 미로발란 열매의 책)라고 불리는 작품의 작가.

기타 작품

알-무파달에 기인하거나 알-무파달에 의해 전달된 다른 작품들은 여전히 존재한다.

  • 알 무파달의 증언(Wa'yat al-Mufaḍal,[t] 알 무파달의 증언)은 쿠파의 시아파에 대한 알 무파달의 증언이라고 주장하는 짧은 문서이다.그 증거 자체는 경건함과 올바른 종교적 행위에 대한 다소 일반적인 권고를 담고 있을 뿐이지만, 그 뒤에 자파르 알-사디크가 쿠판 시아파가 알-무파달에 대한 적대감을 비난하고 그의 제자를 모든 [79]비난에서 해방시키는 단락이 뒤따른다.그 텍스트는 진짜일 수도 있지만,[12] 그를 회복시키려는 후기 작가들에 의해서도 알-무파달의 소행으로 여겨졌을 수도 있다.
  • '두자샤브'라고도 불리는 '두자샤브[u]'는 '자파르 알 사디크'의 기도(두자)로, 아마 자파르에서 '무파달'에 의해 전해졌고, 나중에 '이맘'의 숨겨진 '마흐'의 두 번째 부관인 '무함마드 이븐 우스만 알암리'(917년 또는 918년 사망)에 의해 전해졌을 것이다.이것은 원래 유대인들이 강도나 도둑을 쫓기 위해 사용했던 탈무드의 호출의 개정판이다.이 관습은 승인했지만 이맘 자파르 알 사디크로부터 전해 내려오는 "완전" 버전을 소유한다고 주장한 무함마드 이븐 우트만 알 암리의 시대에 이슬람교도들 사이에서 사용된 것으로 보인다.이 버전은 탈무드에 보존된 버전과 거의 동일하며, 예언자 무함마드와 그의 가족들의 [80]이름만 추가되었다.
  • 리와얏 알-루즈 와-마-피-히 민 알-팔은 쌀의 [12]미덕에 대한 알-무파달의 논문으로 여겨진다.
  • 알-이캄 [81]알-자-파리야(자파리 경구)는 알-파디크에 기인하고 알-무파달에 의해 전해지는 도덕적 격언의 모음이다.

또한 다른 소스에서 언급되었지만 현재는 손실된 알-무파달에 기인하거나 알-무파달에 의해 전달된 일부 저작물도 있다.

  • 키타브 일랄 알샤라이 (종교법 [82]원인서)
  • 키타브 야움 와라라 (낮과 [83]밤의 서)
  • 알 무파달에[84] 의해 기록된 것으로 알려진 하디스를 포함한 노트인 키타브(책)

메모들

  1. ^ 아부 알-카타브는 748년 자파르 알-사디크에 의해 거부당했고 755-6년 사망했다(아미르-모에지 2013).이 시기에 알-무파달은 자파르 알-사디크로부터 아부 알-카타브의 추종자들을 올바른 길로 돌아오도록 명령받았고, 알-무파달은 잠시 아부 알-카타브의 추종자가 되었다고 한다.이러한 사건들은 알-무파달의 생애 중기에 일어났을 것이다(터너 2006, 페이지 183).
  2. ^ a b c '이마미'라는 용어는 941년 이후의 시기에 대해 말할 때 '이마미'와 동의어이지만, 학자들에 의해 이맘의 수가 12개로 고정되기 전에 결국 이맘교로 발전한 초기 시이즘의 분파를 지칭하는 데에도 사용된다.12 이맘의 개념은 알 바르키(887년 또는 893년 사망)의 작품에서 아직 발견되지 않았지만, 알 사파르 알쿰미(903년 사망)에 의해 12 이맘이 있을 것이라고 언급한 몇 개의 하드디스가 기록되었다.현재 우리가 알고 있는 12개의 이맘을 명확하게 나열한 가장 오래된 텍스트는 알리 이븐 알쿰미의 (919년 사망) 타프수르 알쿰미이다.그럼에도 불구하고, 12개의 이맘 수를 확실히 고정하는 것은 알 쿨라이니 시대(941년 사망)부터 보편화되었고, 궁극적으로 트웰버 시아파를 이마미 시아파의 초기 형태와 구별하는 교리는 12번째 이맘 무함마드 알 마흐디의 주요 은폐에 대한 믿음이다.그것은 941년에 일어났다(제12대 이맘은 874년에 어린 소년으로 사라졌다고 생각되어 작은 엄폐로 알려진 것을 시작했다).Amir-Moezzi 2007–2012; Kohlberg 1976, 페이지 521을 참조하십시오.
  3. ^ 굴랏은 8세기/9세기에 널리 퍼졌지만, 지금은 거의 멸종되었다.누사이리스파 또는 알라위파는 오늘날에도 여전히 존재하는 유일한 굴라트파이다(Halm 2001-2012 참조).
  4. ^ a b 인간, 동물, 또는 식물과 광물(라스크) 몸으로 환생한다는 개념 또한 다른 굴라트 문헌에서 공통적인 주제이다.키타브 알-하프트 와-일-아일라는 키타브 알-시라보다 조금 더 멀리 있으며, 또한 한 계급 내의 다른 형태의 위계질서를 설명한다. 사람 사이에서는 암컷 몸이 수컷 신체보다 낮고 먹을 수 없는 종들 사이에서는 식용 신체보다 낮다. Asatryan 2017, 페이지 152–153 참조.와스크나 파스크와 같은 다른 형태들은 프리드먼의 2010년 페이지 106의 누사이리 저작의 맥락에서 설명된다.
  5. ^ a b 시아파의 바브 개념에 대해서는 MacEoin 1988–2011을 참조하십시오.
  6. ^ 알-무파달에 대한 자세한 전기 정보는 아사트랴 2017, 46-61페이지에서 확인할 수 있다.
  7. ^ Mukhamisa에서 Asatryan 2000 – 2013을 참조하십시오.
  8. ^ 모다레시 2003, 333페이지도 알 무파달을 "시이테 극단주의파의 무파위파 지도자"라고 묘사하고 있다.이단자들은 무파위자를 신으로부터 이맘이 우주를 창조하고 유지하는 것과 같은 신성한 임무를 수행하도록 위임받았다고 믿었던 굴라트 종파라고 묘사했다.그러나 Asatryan 2000–2012b는 알-무파달의 무파위뷰가 인정된 하디스 보고서가 항상 이맘의 이러한 견해를 반박하는 것으로 끝난다는 점에 주목한다.Asatryan 2017, 98-111페이지에 따르면, 타프위 사상은 종종 구랏에 의해 실천된 예언자와 이맘의 신봉과 맞물려 있으며, 무파위차라고 불리는 별개의 집단의 개념은 이단학자들의 단순한 구성일 가능성이 높다.
  9. ^ Tamir & Kalifé 1960, Gharlib 1964 및 Tamir 2007 아랍어 텍스트 판, Asatryan 2020 59장 비판판, 296–298페이지, Asatryan 2017, 18-19페이지.이 텍스트에 대해서는 Halm 1978, Halm 1981(Halm 1978의 계속), Capezone 1999, Asatryan 2017, 13-42 et passim을 참조하십시오.Madelung 1963, 페이지 181에 이어 Halm 1978, 페이지 220 및 Asatryan 2012, 페이지 145에 따르면, Haft라는 단어는 '7'을 의미하는 페르시아어 외래어이다(Madelung은 1960년 Taimir Khalif에서 7개의 아담 또는 7개의 천국과 같은 것을 나타내기 위해 알-haft와 알-haftiya를 사용하는 것을 말한다).Gharlib 1964, 페이지 163, 167, 171; Tamir 2007, 페이지 173, 176, 179)
  10. ^ 키타브 알-시라스의 신화(아래 참조)에서는 신이 자신을 숨긴 후, (이 작품에서는 그림자로 불리지 않는) 이전의 존재들 중 일부는 신이 그들에게 나타난 모습이 정말 신성하다는 것을 부인하며, 그가 단지 인간일 뿐이라고 주장했다(아사트리안 2017, 페이지 139 참조).
  11. ^ 익명의 키타브 알-아슈바 와-라-야에서 아사트리안 2015를 참조하십시오.
  12. ^ 익명의 키타브 알-아이야(키타브 알-쿠르시라고 불리는 다른 작품에서 발견됨)에 대해서는 아사트리안 2016, 페이지 131-135를 참조한다.
  13. ^ 1995년 카프조네 및 2005년 이븐 알 잘렐 아랍어판.이 텍스트에 대해서는, 「케이프존 1993」도 참조해 주세요.이는 9세기 구랏의 작가 이샤크 알 아흐마르 알 나카이(899년 사망, 아사트리안 2000-2012a 참조, 아사트리안 2017, 페이지 200s.v)의 유사한 명칭의 키타브 알-시라스와 혼동해서는 안 된다.이자크 아마르 알나카(Isqaq Amarmar al-nakhaʿ).
  14. ^ Abu Mussa & al-Shaykh Mussa 2006 아랍어판, 9-18페이지.
  15. ^ 모다레시 2003, 335쪽은 아랍어 전문이 알-카시비(969년 사망)가 그의 알-히다야 알-쿠브라(ed.하산 이븐 술레이만 알 힐리(fl.1399)가 그의 묵타샤르 알다라자트(ed)에서 보존한 약간 다른 버전의 베이루트 1986, 392–437페이지.나자프 1950, 178–192페이지) 및 무함마드 바키르 알-마즐리시(1699년 사망)의 그의 비야르 알-안와르(1983년, 제53권, 제1-35페이지)에 수록되어 있다.Turner 2006에 의한 알-마즐리 버전의 강력한 요약 번역, 페이지 177–180.이 텍스트에 대해서는 Anthony 2012b도 참조하십시오.
  16. ^ 시아파 이슬람의 마흐디 개념에 대해서는 2007~2012년 아미르 모에지를 참조해 주십시오.
  17. ^ 모다레시 2003, 335–336페이지에서는 알-사파르 알-쿰미(903년 사망)가 그의 바아시르 알-다라자트(ed)에서 인용한 텍스트에 주목하고 있다.M. Kuchabawy,, Tabriz, 페이지 526–536) 및 그 짧은 조각이 Ibn Babawyh의 (991년 사망) "Ilal al-Sharaii"(ed. F.T. al-Yazdi,, vol. 1, 23–923)에도 발생한다는 것을 알 수 있습니다.모다레시가 알-나자시가 언급한 '리살라트 알-마이야'와 이 연구를 동일시하는 것은 동일한 전달 사슬에 기초하고 있다.
  18. ^ 알-마즐리시 1983, 제3권, 57–151쪽의 아랍어 텍스트(Modaresi 2003, 페이지 334; Asatryan 2000–2012b, Turner 2006, 페이지 184, 194, 주 42 참조).see b bad it ' me t al b à ǧ r al ath identical is referred the by (- work the the asie 1993ruv (agesu fʾ Al-,q al?10; Modaresi 2003, 페이지 334.Chokr 1993에 따르면, 작품 자체에서 주어진 진짜 제목은 Kitab al-Adilla al al-khalq wa-l-tadbrr wa-l-radd al al-qar bin bi-l-ihmar wa-munkir al al-amd이다.
  19. ^ 알-마즐리시 1983, vol. 3, 페이지 152–198의 아랍어 텍스트(Modaresi 2003, 페이지 334; Asatryan 2000–2012b, Turner 2006, 페이지 184, 194, 주 43 참조).
  20. ^ Hasan ibn Shu'ba al-Harrani's Tuafaf al- 60uqul, ed. al-Ghaffar tehran Tehran, 513-515 페이지(모다레시 2003, 페이지 334 참조), ed. 베이루트 1996, 페이지 382-384(2017년 페이지 71 참조)의 아랍어 텍스트.
  21. ^ 알-마즐리 1983, vol. 90, 페이지 96–101의 아랍어 텍스트, 모에드 카탄 탈무드의 원본, 17a–17b(모다레시 2003, 페이지 336 참조).아랍어 텍스트의 다른 버전 및 사마트의 의미에 대해서는 Modaresi 2003, 페이지 336을 참조하십시오.

레퍼런스

  1. ^ 모데레시 2003, 페이지 333Asatryan 2000-2012b는 쿠냐 아부 무하마드도 언급하고 있다.
  2. ^ a b Asatryan 2000-2012b, Halm 2001-2012.굴랏에 대해서는 Hodgson 1960–2007; Anthony 2018을 참조하십시오.그들의 우주론과 신학에 대해서는 아사트랴 2017, 137-161페이지를 참조한다.
  3. ^ a b Asatryan 2000-2012b.상당한 재정 및 정치적 권력을 휘두른 중심 인물로서의 환전가의 부상은 자파르 알 사디크의 이마메이트와 동시에 일어났다. 아사트리안 2017, 페이지 58 참조.자세한 내용은 2014년 아사트리안을 참조해 주십시오.
  4. ^ a b c 아미르 모에지 2013년
  5. ^ Asatryan 2000-2012b.Turner 2006, 183페이지에서는 알-무파달이 아부 알-카타브와 함께 있는 동안 잠시 이단으로 전락했고, 자파달은 마지못해 알-무파달을 이단자로 부인했다는 일부 보도를 인용한 트웰버 원어 학자 알-카시 fl.(10세기 전반)의 이야기를 논하고 있다.그러나 대부분의 Twelver Si'i 소식통들은 알-무파달은 어떤 이단에도 관여한 적이 없다고 부인하고 있다(Amir-Moezzi 2013 참조).
  6. ^ 'Mufaddal 전통'이라는 용어는 Halm 1978; Halm 1981; De Smet 2020, 페이지 300을 참조한다.작품 목록은 Modaresi 2003, 페이지 333–337 및 Asatryan 2000–2012b(아래 섹션에 요약)에 의해 제공된다.
  7. ^ 아사트리안 2017, 59페이지
  8. ^ Asatryan 2000-2012b.Ja'far al-Sadiq의 많은 추종자들은 굴라트에 속해 있었고, 이것은 또한 왜 이맘이 알-무파달의 것으로 여겨지는 글과 같은 굴라트의 글에서 그렇게 많이 나타나는지 부분적으로 설명해 줄 수 있다; Gleave 2008-2012 참조.
  9. ^ Asatryan 2017, 페이지 140-141; cf.Halm 2001-2012.
  10. ^ a b 아사트리안 2017, 페이지 1611개 층 각각은 Asatryan 2017, 페이지 17-42에 의해 상세하게 분석된다.Asatryan 2000-2012b는 여전히 7개 층만 세었다.
  11. ^ a b Gleave 2008–2012.타나수크에 대한 자세한 내용은 아사트리안 2017, 150–154페이지를 참조하십시오.7개의 애덤스와 세계 주기(adwarr)에 대해서는 아사트리안 2017, 페이지 38, 140-143, 196개의 s.v. 7 Adams를 참조한다.일반적으로 세계 주기에 대해서는 Daftary 1994–2011을 참조한다.
  12. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Asatryan 2000-2012b.
  13. ^ a b 아사트리안 2017, 150–151페이지.
  14. ^ 아사트리안 2017, 페이지 145-147.
  15. ^ Daiber 2014, 171–178페이지; Chokr 1993, duxiéme partie, chapitre I, 3 Dux ouvrages 속성 ' ' ' ' ' al al al al al al al al al al al al al dai daidi dai dai daidi dai dai dai dai dai dai dai dai dai dai dai dai 、 10– 178 。
  16. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al al al al al 、 21 .
  17. ^ a b Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al al al al al 、 22 .무함마드 이븐 알-레이스에 대해서는 Chokr 1993, premiere partie, chapitre III, Les accusés de Zandaqa sous al-Raīd (de 170/786 à 193/809), 4 Muḥmmad b. 알-Lay ch를 참조한다.
  18. ^ a b c Gleave 2008–2012.반면에 터너 2006, 184페이지에서는 알 무파달이 10세기/11세기 트웰버 작가들 사이에서 신뢰할 수 없는 갈린이라는 평판을 얻기 전에 쓰여졌을 수도 있다고 주장한다.터너의 주장은 잘못된 귀속은 작품에 권위를 부여하기 위해 만들어지고, 신뢰할 수 없는 것으로 알려진 누군가에게 귀속시키는 것은 말이 되지 않는다는 것이다.반면에, Gleave는 누군가에게 '정통적인' 교리를 귀속시키면 신뢰성에 대한 그 사람의 평판을 높일 수 있다고 가정한다.
  19. ^ a b 모데레시 2003, 페이지 333
  20. ^ Asatryan 2000-2012b.시아파의 바브 개념에 대해서는 MacEoin 1988–2011을 참조하십시오.
  21. ^ Amir-Moezzi 2013; Gleave 2008–2012.트웰버 원어학자 알 카시(fl.10세기 전반)는 아부 알 카타브와 함께 있는 동안 알 무파달이 잠시 이단으로 전락했고, 자파르가 마지못해 알 무파달을 이단자로 부인했다고 주장하는 일부 보고서를 인용했다.
  22. ^ Ibn al-Ghada'ri에 대해서는 Kohlberg 2000을 참조하십시오.
  23. ^ Asatryan 2000-2012b.자세한 내용은 Asatryan 2017, 페이지 46을 참조하십시오.
  24. ^ Gharlib 1964, 페이지 202에 의한 사진 복제(페이지 198의 편집 텍스트).
  25. ^ 아사트리안 2017, 페이지 16다양한 제목은 Asatryan 2017, 18-19페이지에 의해 논의된다.
  26. ^ Gleave 2008-2012; Asatryan 2017, 페이지 16.
  27. ^ Halm 2001-2012.Abd Alah ibn Harb에 대해서는 Anthony 2012a, 309–310페이지를 참조하십시오.신화의 다양한 버전은 아사트리안 2017, 138-145페이지에 요약되어 있다.기존의 일반적인 그림자에 대해서는 2017년 케이프존도 참조.
  28. ^ a b Gleave 2008–2012.
  29. ^ Daftary 1994-2011.Ismaili 버전의 세계 주기론에서, 무함마드는 현재의 마지막 주기의 창시자이고, 반면 Ja'far al-Sadiq의 손자 무함마드 이븐 이스마일은 마지막 주기의 숨겨지고 기다리고 있는 창시자이다.
  30. ^ 아사트리안 2017, 페이지 138
  31. ^ 아사트리안 2017, 140-141페이지.
  32. ^ 아사트리안 2017, 페이지 61무함마드 이븐 시난의 날짜는 Halm 2001-2012년이다.
  33. ^ 아사트리안 2017, 페이지 63Halm 1981, 67페이지에서는 알-무파달의 제자인 무함마드 이븐 시난이 전체 키타브 알-하프트 와-엘-아실라(Halm 2001–2012에 반복됨)의 저자로 제안되었으나, 아사트얀 2017, 페이지 64–65에 의해 거부되었다.
  34. ^ 아부 살리흐 무함마드 아부 알 하산 부주르지(자파르 알 사디크 동시대), 압드 알 라흐만 이븐 알 하시미(802년 사망), 아흐마드 이븐 이사(무함마드 알 자와드 동시대 835년 사망, 알리 하디 868년 사망) 등이다.
  35. ^ 아사트랴 2017, 페이지 63-65.이 세 작품은 65-71페이지에 비교되고 72-78페이지에 8세기 또는 9세기로 잠정적으로 거슬러 올라간다.
  36. ^ 아사트랴 2017, 페이지 123
  37. ^ Halm 2001-2012.움 알키타브도 원래 이스마일주의와 무관하다는 사실에 대해서는 De Smet 2020, 페이지 303을 참조한다.
  38. ^ 굴라트 사상을 채택한 초기 이스마일리 작가에는 야파르 이븐 만수르 알-야만(957년 사망; De Smet 2020, 페이지 303, 308 참조; 자파르 이븐 만수르 알-야만의 키타브 알-카슈프에 대한 굴라트의 영향은 아싸트 아반과 아반에서 논의되고 있다)이 있다.이러한 아이디어의 영향은 Tayyibi Ismailism에 널리 퍼져 있었다(De Smet 2020, 페이지 320–321 et passim 참조).
  39. ^ Asatryan 2000-2012b.일곱 개의 영적 완성도에 해당하는 일곱 개의 천국을 통한 천국의 등정에 대해서는 아사트랴 2017, 페이지 145–147(아래 요약)을 참조하십시오.창조와 몰락의 신화에 대한 키타브 알-시라스의 버전은 아사트랴 2017, 139페이지에서 논의되고 139-145페이지의 다른 신화 버전과 비교된다.
  40. ^ a b 아사트리안 2017, 페이지 145
  41. ^ 아사트리안 2017, 페이지 145-147.
  42. ^ 아사트리안 2017, 페이지 146
  43. ^ 아사트리안 2017, 페이지 147
  44. ^ 아사트리안 2017, 페이지 145-149.Ibn Nusayr에 대해서는 Friedman 2000–2010; Steigerwald 2010을 참조하십시오.
  45. ^ 크라우스 1942, 페이지 84, 91~92, 95~97자비르와 키타브 알-시라(및 기타 굴라트)의 저작물 사이의 관계에 대해서는 추가 케이프존 2020, 페이지 57 et passim을 참조한다.
  46. ^ 아사트리안 2017, 페이지 60
  47. ^ Modaresi 2003, 페이지 335; 이 텍스트가 보존된 다양한 저작물에 대해서는 위의 각주를 참조하십시오.
  48. ^ Turner 2006, 페이지 192는 알-무파달에 대한 이 텍스트의 속성이 진짜일 가능성을 배제하지 않는다.
  49. ^ 모다레시 2003, 페이지 335; 아사트리안 2000-2012b.세계 사이클(adwar, sing. dawr)에 대해서는 Daftary 1994–2011을 참조하십시오.
  50. ^ 터너 2006, 페이지 175, 192
  51. ^ 모데레시 2003, 페이지 335-336.
  52. ^ 모다레시 2003, 페이지 335
  53. ^ 그것들은 알-마즐리 1983, 제3권, 57-198페이지와 프린스턴 대학 도서관에 보관된 마즐리사(ms)에서 함께 발생한다.프린스턴 뉴 시리즈 1307(후자에는 자파르 알-사디크에 기인하는 또 다른 작품(키타브 미츠바 알-샤르샤)도 포함되어 있다) : 콜버그 1992, 페이지 187. 세즈긴 1967, 페이지 530은 Kitab al-Taw wad-l-hl-hla, Hllla, Hllla에 따른 키타브 알-Tawi-hl을 참조한다.
  54. ^ 아사트리안 2017, 59-60페이지이븐 타우스의 이 작품들의 사용에 대해서는 콜버그 1992, 페이지 187, 226을 참조한다.
  55. ^ Turner 2006, 페이지 184; Modaresi 2003, 페이지 334; Chokr 1993, duxiéme partie, chapitre I, 3 Dux ouvrates 속성 u ǧ ǧ ǧ ǧ ǧ al al al al al al al al al al al turner 、 17 .설정은 알-마즐리시 1983, 제3권, 페이지 57-58에 나와 있다.Ibn Ab al al-Awja,에 대해서는 Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre VII, 'Abd al-Karmm b'를 참조하십시오. Ab' l-Awoua' et son grope.
  56. ^ Turner 2006, 페이지 184; Chokr 1993, duxiéme partie, chapitre I, 3 Dux ouvrages 속성 à ǧ ǧ ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al didididididididi turner 、 13 - 14.이 연구의 내용에 대한 또 다른 논의는 알-무파달이 아닌 알-자히즈에서 찾을 수 있다, 페이지 171–178.
  57. ^ a b 모데레시 2003, 페이지 334
  58. ^ Asatryan 2000–2012b, Chokr 1993, 페이지 85–87, 100–102 참조.
  59. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 u ǧ ' ' ' ' ' ' 、 Asatryan 2000 - 2012b ; Daiber 2014 , 페이지 172 .
  60. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 u ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al 、 15 .Chokr에 따르면, 이러한 운율 찬사들 중 일부는 굴라트 교리의 흔적을 포함하고 있다.
  61. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al al al al al 、 12 .
  62. ^ a b c Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al al al al al 、 14 .
  63. ^ 다이버 2014, 페이지 172, 다이버 1975, 159f 참조;Van Ess 1980, 페이지 65, 79, 주 7.다이버와 반 에스는 유사 자히즈의 키타브 알달라일과 그 이후의 개작에 대해서만 말하고, 타위드 알 무파알은 무시한다.
  64. ^ In his Risāla fī ḥudūth al-ʿālam wa-waḥdāniyyat al-khāliq wa-tathlīth al-aqānīm; see Chokr 1993, deuxième partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages attribués à Ǧa‘far al-Ṣādiq, 11.
  65. ^ 그의 알-이크마 f mak makhluqat Allah에서 Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 ' ' ' ' ' ' ' ' al al al al al al al al dai dai dai dai dai dai dai à à ch ch à à ch ch ch ch ch ch ch ch ch ch p 180 ch ch ch ch dai dai 、
  66. ^ 그의 키타브 알-히다이야 일라 알-큐룹; Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvr 속성 à ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al 、 11 ; Da'far al-ādiq, p.180을 참조한다.
  67. ^ 다이버 2014, 페이지 173
  68. ^ 다이버 2014, 페이지 171-175.
  69. ^ 다이버 2014, 페이지 175-178.
  70. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al al al al al 、 14 .Tawīd al-Mufaḍal에서의 섭리의 역할에 대해서는 idem, 13도 참조한다.Furley 1989, p. 202에 따르면, "신의 섭리는 Stoism에서, 특히 De Natura deorum 2에서 Balbus가 제시한 그의 가장 두드러진 특징입니다."
  71. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 à ǧ ǧ ' ' ' al al 、 Da'far al-ādiqqq, 14, Daiber 2014, 페이지 173 ; cf. Winiarczyk 2016, 페이지 40-41.
  72. ^ Diagoras의 무신론에 대한 명성에 대해서는 Winiarczyk 2016의 요약(128-129페이지)을 참조하십시오.에피쿠로스의 무신론에 대한 평판에 대해서는 오브링크 1989, 페이지 202를 참조한다.에피쿠로스의 무신론에 대한 질문은 2016년 위니아르치크에서 인용한 참고문헌, 페이지 24, 노트 84 및 페이지 71, 노트 49를 참조한다.
  73. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 u ǧ ǧ ' ' ' ' ' ' ' 、 2008 - 2012 、 Modaresi 2003 、 p . 334 .
  74. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 u ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al 、 19 .
  75. ^ 터너 2006, 페이지 184
  76. ^ 터너 2006, 194페이지, 43.Wehr의 사전에 따르면, 아랍어 용어 ihlīlaj는 오히려 엠블릭 미로발란(Phylanthus emblica)을 가리킨다.
  77. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 u ǧ ' ' a'far al-'diq, 22; Kohlberg 1992, 페이지 187.
  78. ^ Chokr 1993, deuxiéme partie, chapitre I, 3 Deux ouvrages 속성 ǧ ǧ al al al al al al al al al al al al al al al al al al 、 21 .
  79. ^ 모다레시 2003, 페이지 334; 아사트리안 2000-2012b.
  80. ^ 모데레시 2003, 페이지 336자세한 내용은 Asatryan 2000-2012b를 참조하십시오.
  81. ^ Gleave 2008–2012.1957년 타미르 아랍어판.
  82. ^ 모다레시 2003, 페이지 335; 아사트리안 2000-2012b.
  83. ^ 모다레시 2003, 페이지 336; 아사트리안 2000-2012b.
  84. ^ 모다레시 2003, 페이지 337; 아사트리안 2000-2012b.

참고 문헌

제3의 소스

세컨더리 소스

주요 소스

키타브 알 하프 와일라

  • Asatryan, Mushegh (2020). "Early Ismailis and Other Muslims: Polemics and Borrowing in Kitāb al-Kashf". In Mir-Kasimov, Orkhan (ed.). Intellectual Interactions in the Islamic World: The Ismaili Thread. London: I.B. Tauris. pp. 273–298. ISBN 978-1-83860-485-1. (p. 196–196에는 59장의 비판판이 수록되어 있다.
  • Ghālib, Muṣṭafā (1964). al-Haft al-Sharīf. Beirut: Dār al-Andalus. OCLC 977409505.
  • Tāmir, ʿĀrif; Khalifé, Ignace Abdo (1960). Kitāb al-Haft wa-l-'Aẓillat, attribué à al-Mufaḍḍal ibn ʻUmar al-Ǧaʻfī, rapportant les paroles de l'Imām Ǧaʻfar ibn M. aṣ-Ṣādiq. Beirut: Impr. Catholique. OCLC 459827793.
  • Tāmir, ʿĀrif (2007) [1981]. Kitāb al-haft wa-l-aẓilla. Beirut: Dār wa-Maktabat al-Hilāl. ISBN 978-9953-75-266-2. (Tamir & Kalifé 1960과 다른 Ms.에 근거한 에디션)

키타브 알-시라시

다른.