무하마드 아사드

Muhammad Asad
파키스탄 크리켓선수는 모하마드 아사드(크리케터)를 참조한다.
무하마드 아사드
محمد أسد
Muhammad Asad addressing Radio Pakistan.jpg
이슬람 재건국 국장
재직중
1947년 8월 – 1948년 9월
외무부
재직중
1948년 9월 – 1951년
유엔 전권대사.
재직중
1952–1952
개인적인
태어난(1900-07-02)2 1900년 7월
오스트리아-헝가리 렘베르크
죽은1992년 2월 20일 (1992-02-20) (91)
스페인[4] 안달루시아의 미하스
종교이슬람교
국적오스트리아의[2]
파키스탄인[3]
디노미네이션수니파
주이자율이슬람학, 이슬람 민주주의, 이슬람 세계, 쿠란
주목할 만한 아이디어이슬람 국가[5]
독립추론[6]
주목할 만한 작품코란의 메시지, 메카로 가는 길
모교비엔나 대학교 (1920년 중퇴)
직업언어학자[citation needed], 학술자, 여행자, 정치이론자, 역사학자
이슬람 지도자
영향을 받은
영향받은

Muhammad Asad, (Arabic: محمد أسد [/mʊħʌmmʌd ʌsʌd/], Urdu: محمد أسد, born Leopold Weiss; 2 July 1900[18] – 20 February 1992[19][20]) was an Austro-Hungarian-born Jew and convert to Islam who worked as a journalist, traveler, writer, linguist[citation needed], political theorist, diplomat and Islamic scholar.[6]

아사드는 20세기의 가장 영향력 있는 유럽 이슬람교도 중 한 명이었다.[21]그가 영어로 코란을 번역한 <쿠란의 메시지>는 그의 작품 중 가장 주목할 만한 작품 중 하나이다."쿠란의 메시지"에 나오는 아사드의 말에서: "내가 지금 대중 앞에 놓고 있는 일은 아라비아에서 보낸 일생 동안의 연구와 여러 해를 바탕으로 한다.이것은 정말로 관용적이고 설명적인 큐라닉 메시지를 유럽 언어로 번역한 시도일 것이다."

13살 때, 와이스는 그의 모국어 독일어와 폴란드어 외에 히브리어와 아라마어에서도 일시적인 유창함을 얻었다.[22][23]20대 중반까지 그는 영어, 프랑스어, 페르시아어, 아랍어로 읽고 쓸 수 있었다.[24][25][26][27]의무 팔레스타인에서 와이스는 차임 바이즈만과 같은 시오니즘 지도자들과 논쟁을 벌이며 시오니즘 운동의 일부 측면에 대해 유보적인 목소리를 냈다.[23]언론인으로 아랍세계를 횡단한 후 1926년 수니파 이슬람교로 개종해 '무하마드 아사드(Muhammad Asad)'[28]라는 이름을 채택했다.

사우디에 머무는 동안 베두인스와 함께 시간을 보내며 주 설립자인 이븐 사우드의 측근을 즐겼다.[9][10]이븐 사우드에게 익환 난의 자금 출처를 추적하는 비밀 임무를 수행하기도 했다.이러한 활동 때문에, 그는 하레츠 기사에서 "아라비아의 레오폴드"로 불리며, 아라비아의 로렌스 기사와의 활동과 유사함을 강조하였다.[23]아사드는 인도를 방문하면서 무슬림 시인이자 철학자인 무함마드 이크발과 친구가 되었고, 그는 그에게 동방의 여행을 포기하고 "미래 이슬람 국가의 지적 전제를 해명하는 것을 도와달라"[29][30]고 설득했다.그는 또한 제2차 세계대전이 발발했을 때 영국 정부에 의해 5년간 수감되었다.[3]아사드는 1947년 8월 14일 파키스탄 국적을 취득했으며 이후 이슬람 재건부 국장, 파키스탄 외무부 차관(중동사단), 유엔 주재 파키스탄 대사 등 여러 관료적이고 외교적인 직책을 역임했다.[9][10][29]

서구에서 아사드는 베스트셀러 자서전 '메카로 가는 길'로 작가로서 두각을 나타냈다.[30][31][32]이후, 17년간의 학술적 연구 끝에, 그는 다음과 같은 그의 마그넘 오퍼스를 발표하였다.쿠란의 메시지—쿠란의 영어 번역과 해설.[33]이 책은 픽탈, 유수프 알리의 번역과 함께 현대에서 가장 영향력 있는 번역본 중 하나로 평가된다.[6][34][33]이즈티하드의 열렬한 지지자이자 종교문서를 해석하는 합리성이 있는 그는 자신의 작품을 "생각하는 사람들에게" 바쳤다.[33][35]2008년 비엔나 유엔사무소의 출입구 광장은 '종교 교량 건설자'로서의 업적을 기념해 무함마드 아사드 플라츠로 명명됐다.[36]아사드는 그의 전기 작가들에 의해 "이슬람에 대한 유럽의 선물"과 "이슬람과 서방 사이의 중재자"[37][38]로 묘사되어 왔다.

사생활

무함마드 아사드의 베를린 추모 명패.

배경

레오폴트 와이스는 1900년 7월 2일 당시 오스트리아-헝가리 제국(현재의 우크라이나 리비브 시)의 일부였던 갈리시아 주의 렘베르크에서 유대인 가정에서 태어났다.와이스는 유대인 랍비들의 긴 줄의 후손이었다. 그러나 그의 아버지 아키바 와이스는 전통을 깨고 변호사가 되었다.레오폴드는 종교 교육을 받았고 어릴 때부터 히브리어에 능통했으며 아라미어에도 정통했다.그는 탈무드, 미슈나, 게마라의 글과 논평인 유대인 성경이나 타나흐를 연구하여 성서 엑세게시스와 타르굼의 복잡함도 파헤쳤다.

열네 살에 학교를 탈출하여 가명으로 오스트리아군에 입대하였다.일주일쯤 지나자 그의 아버지는 경찰의 도움으로 그를 추적했고, 그는 비엔나로 다시 호송되었다.[39]

황야에서의 세월(1920–1922)

비엔나에서 대학을 버리고 와이스는 1920년대 독일로 표류하면서 표현주의 영화감독 프리츠 랑(Fritz Lang, The Road to Meca에 따르면 F. W. Murnau, The Road to Meca)에서 잠시 일했다.그의 설명에 따르면, 공동 집필한 영화 대본을 판 후, 그는 시대의 정신으로 값비싼 베를린 레스토랑에서 열린 야생 파티에서 횡재를 했다.베를린에서 미국 통신사의 전화 교환원으로 일하던 와이스는 호텔 방에 전화를 걸어 그의 첫 출판물인 러시아 작가 막심 고리키의 부인과 탐나는 인터뷰를 얻었다.[3]

중동 체류 (1922–1926)

1922년 와이스는 그의 초대로 외삼촌 도리안 파이겐바움 집에서 예루살렘에 머물면서 영국령 팔레스타인 자치령부로 이동했다.파이겐바움(Feigenbaum)은 정신분석학자로 프로이트의 제자였으며, 후에 정신분석학 계간학회를 설립하였다.

프랑크푸르터 차이퉁 외신 특파원

그는 독일과 유럽의 가장 권위 있는 신문 중 하나인 독일 신문 프랑크푸르터 자이퉁의 현악기 기사로 일하면서 프리랜서로 기사를 팔았다.[citation needed]그의 작품들은 시오니즘 프로젝트에 대한 아랍의 두려움과 불만을 이해했다는 점에서 주목할 만했다.[citation needed]그는 1924년에 이 주제에 관한 작은 책을 출판했는데, 이것은 프랑크푸르터 차이퉁의 자신감을 자극하여 그에게 좀 더 널리 정적을 여행하도록 하고, 본격적인 책을 위한 정보를 수집하도록 했다.와이스는 2년 동안 여행을 했다.

이슬람으로의 개종(1926년)

아랍 세계에서 더 가까운 임무를 얻기 위해, 와이스는 이슬람과 점점 더 깊은 관계를 발전시켰다.이로 인해 1926년 베를린에서 그의 종교 개종과 아랍어 이름인 무하마드 아사드를 채택하게 되었다.

아사드는 이슬람교에 대해 다음과 같이 말했다.

"이슬람은 내게 건축의 완벽한 작품처럼 보인다.그 모든 부분이 조화롭게 서로를 보완하고 지지하기 위해 고안된 것이며, 그 어떤 것도 불필요한 것은 없고 부족한 것은 없으며, 그 결과는 절대적인 균형과 견고한 평정의 구조로 되어 있다.[3]

사우디아라비아 아람코 월드는 2002년 에세이에서 그의 전향 여정을 다음과 같이 묘사했다. "1920년대에 베를린에서 갈라진 두 길: 서양으로 가는 길, 다른 길로 가는 길, 거의 다니지 않는 길, 동양으로 가는 길.성경과 탈무드에 대한 철저한 지식과 유럽 문화에 깊은 뿌리를 가진 재능 있는 젊은 작가, 여행자, 언어학자[citation needed] 레오폴트 와이스는 동쪽으로 막카로 가는 길을 택했다."[3]

아라비아의 연도(1927–1931)

아사드는 이슬람교로 개종한 뒤 낙타를 타고 타이야마에서 메카로 가는 아라비아 사막을 건너 사우디아라비아로 이동했다.[40]그는 거의 6년 동안 그곳에 머물렀고 그 기간 동안 그는 다섯 번의 순례를 했다.[41]이와 함께 그는 스위스 신문인 Neue Zürcher Zeitung의 수필을 쓰기 시작했으며, 1934년까지 계속 집필하였다.[42]

이븐 사우드의 측근이자 볼셰비키 의혹

아내 엘사의 갑작스러운 죽음 이후 아사드는 메카에서 머물렀고, 그곳에서 그랜드 모스크 도서관에서 우연히 만나 프레이잘 왕자를 만났다.아사드는 프사이잘의 초청으로 압둘아지즈 왕(현대 사우디 아라비아의 설립자)을 만났다; 그 만남은 아사드의 지식과 예리한 마음, 그리고 영적인 깊이를 재빨리 감상하게 된 국왕과 거의 매일의 청중들로 이어졌다.[3]ibn Saud는 아사드의 나즈드 지역(킹스컴퍼니 내) 방문을 허용했는데, 당시 외국인에게는 금지되어 있었다.[2]

1928년 말 이븐 사우드의 고문을 지냈던 압달라 담루지라는 이름의 이라크인이 히자즈의 '볼셰비키와 소비에트 침공'에 관한 보고서를 영국에 제출했다.이 보고서에서 담루지는 아사드의 아라비아에서의 활동을 강조한 뒤 아사드가 볼셰비키와 관계를 맺고 있다고 주장하면서 "가장 큰 불편함과 최악의 삶의 조건을 견디게 하는 진짜 임무는 무엇일까?그와 샤이크 유수프 야신(왕의 비서 겸 공식 신문 엄말 알 쿠라 편집장) 사이의 친밀한 관계는 어떤 근거로 작용하는가?폰 와이스와 지다에 있는 볼셰비키 영사관 사이에 어떤 연관성이 있는가?"[10]

익환 반란

아사드에 따르면, 그는 마침내 일종의 비밀 요원이 되었다.Ibn Saud는 1929년 그를 쿠웨이트로 비밀 임무를 맡겼는데, 이븐 사우드의 통치에 반대하는 익환 지도자 출신의 Fissal al-Dawish에게 제공되는 재정 및 군사 원조의 출처를 추적하기 위해서였다.[10]아사드는 불을 붙이지 않고 밤낮으로 사막을 여행한 뒤 쿠웨이트에 도착해 직접 증거를 수집했다.그는 영국인들이 '인도행 육로' 즉 하이파에서 바스라까지 궁극적으로 지중해와 인도 아대륙을 연결하는 철도인 '인도행 육로' 확보를 목적으로 이븐 사우드를 약화시키기 위해 알 다위시에게 무기와 돈을 제공하고 있다고 결론지었다.[43][44]

영국령 인도 및 파키스탄에서의 연도(1932–1952)

파키스탄 자우하라바드의 차우드리 니아즈 알리 칸 저택에서 무함마드 아사드(좌측)와 부인 폴라 하미다 아사드(좌측).서카 1957년경

Iqbal 미팅 및 카슈미르 방문

아사드는 아라비아를 떠나 1932년 영국 인도에 와서 남아시아의 이슬람 시인, 철학자, 사상가 무함마드 이크발을 만났다.[citation needed]Iqbal은 인도에 독립된 이슬람 국가라는 아이디어를 제안했고, 이것은 나중에 파키스탄이 되었다.Iqbal은 아사드를 설득하여 영국 인도에 머물게 하고 인도의 이슬람교도들이 별도의 이슬람 국가를 세우도록 돕도록 했다.Iqbal은 자선가이자 농업가인 Chaudhry Niaz Ali Khan에게 아사드를 소개했는데, 그는 무함마드 Iqbal의 조언에 따라 인도 파탄코트와 파키스탄 자우하라바드에 다룰-이슬람 신탁 연구소를 설립했다.아사드는 영국 인도에 머물며 무함마드 이크발과 차우드리 니아즈 알리 칸과 함께 일했다.[45]알라마 이크발은 아사드에게 사상 처음으로 사히 알부카리를 영어로 번역하도록 격려했다.아사드는 긍정적인 반응을 보이며 그의 번역을 위한 준비를 시작했다.지적, 영적 대뇌를 자극할 만큼 평온한 장소를 찾기 위해 1934년 여름 카슈미르에 도착했다.그곳에서 그는 그의 절친한 친구가 된 미르와이즈 무함마드 유수프를 만났다.번역 작업을 열성적으로 진행하던 중 스리나가르에 직접 인쇄기를 설치하기도 했다.그의 번역의 처음 두 장은 스리나가르에서 인쇄되었다.아사드는 저서 '마음의 귀향'에서 카슈미르와 특별한 관계를 맺었으며, 카슈미르를 떠날 때 매우 슬펐다고 언급하고 있다.[46][47][48]

적외국인 억류(1939–1945)

1939년 제2차 세계대전이 발발하자 아사드의 부모는 체포되어 나치에 의해 살해되었다.아사드 자신도 전쟁이 발발한 다음날인 1939년 라호르에서 적군 외국인으로 영국에 의해 체포되었다.이는 아사드가 1938년 오스트리아 병합 이후 독일 국적을 거부하고 오스트리아 시민권을 유지하자고 주장했음에도 불구하고 일어난 일이었다.아사드는 3년을 감옥에서 보냈고, 아내 무니라와 아들 탈랄로 구성된 그의 가족은 앞서 구류에서 풀려난 후, 파탄코트에서 서쪽으로 5km 떨어진 자말푸르에 있는 1,000에이커(4.0km2)의 광대한 사유지에서 차우드리 니아즈 알리 칸의 보호를 받으며 살았다.아사드는 1945년 2차 세계대전이 끝나자 마침내 석방되어 자말푸르에서 가족과 재회했다.[45]

파키스탄 운동의 역할

아사드는 인도의 별도 이슬람 국가 구상을 지지했다.아사드는 1947년 8월 14일 파키스탄이 독립한 후 파키스탄에 대한 지지를 인정받아 파키스탄 정부로부터 첫 번째 완전한 시민권을 부여받고 파키스탄 정부로부터 이슬람 재건부 국장을 임명받아 파키스탄 최초의 헌법 초안에 대한 권고를 했다.[49][3]아사드는 1949년 중동사단장 자격으로 파키스탄 외무부에 입성해 중동 무슬림 국가들과 파키스탄의 유대 강화를 위해 노력했다.1952년, 아사드는 1952년 그의 자서전(32세까지)인 메카로의 길을 쓰기 위해 사임한 직책인 뉴욕 유엔의 파키스탄 전권위임장에 임명되었다.[3][50]

외교관으로서의 경력

아사드는 파키스탄의 초기 정치 문화 생활에 많은 기여를 했지만 권력의 복도에서 외면당했다.그는 이 나라를 이슬람 재건국장, 외무부 중동부 공동장관, 유엔 전권대사, 국제이슬람 콜로키움 조직위원으로 역임했다.이들 정부 부처의 기록물을 파헤친다면 아사드가 사랑하는 파키스탄을 위해 할 수 있는 역할이 구체적으로 다뤄질 수 있다.

결혼 논란과 사표명

우연히, 아사드는 피로연에서 폴란드 출신 미국인 폴라를 만났는데, 그는 그의 세 번째 부인 (d. 2007)이 될 운명이었다.그녀는 젊고 아름답고 지적인 여자였다.그는 그녀와 사랑에 빠졌고 그녀가 이미 이슬람교를 포용하고 있다는 것을 알게 되자 나이와 기질의 차이에도 불구하고 그녀와 결혼하기로 결심했다.그러나 외무부의 규정에 따라 그는 반드시 비파키스탄 국적의 결혼에 대한 사전 허가를 받아야 했다.[3]그는 적절한 경로를 통해 지원했지만 총독부는 그의 신청을 거절했다.그래서 그는 외무부에서 사직서를 제출하고 아라비아인 아내(무니라, d. 1978년)와 이혼했으며, 자서전적 여행 일지 <메카로 가는 길>을 쓰는 데 전념했다.

스위스에 머무는 동안, 아사드는 그의 저서 "이슬람에서의 국가와 정부의 원리" (1961년)를 크게 숭배했던 파키스탄 대통령 아유브 칸 장군으로부터 편지를 받았다.이후 서신을 교환하면서, 그는 아사드에게 파키스탄에 와서 7인조 회교 학자들의 회원으로 가입할 것을 제안했는데, 이들은 아마도 세계를 알고 있고 이슬람에 관한 전문가였을 것이다. 그는 아사드에게 일상적인 문제뿐만 아니라 나라를 위한 새로운 이슬람 헌법의 입안에도 대해 조언해 줄 것이다.[29]당시 아사드는 쿠란에서 애지중지하던 작품에 몰두해 있어 유감스럽게도 사양했다.

여러 해 후, 아사드는 1983년 파키스탄의 다른 대통령인 지아 울하크 장군의 초청을 받았고, 그것이 그의 마지막 방문이었다.아직 보지 못한 이슬라마바드에 도착했을 때, 그는 큰 영예를 안고 비행기에서 영접을 받고 대통령직에 호위되었다.그가 이슬라마바드에서 체류하는 동안, 미래를 위한 대통령의 일종의 프로그램을 준비하기 위해 안사리 위원회 회원들과 일련의 회의가 있었다.아사드는 몇몇의 의견에 동의했고, 여느 때처럼 다른 사람들의 의견에 동의하지 않았는데, 그것은 그가 역행하는 것이라고 생각했다.[3]어느 점에서는 그가 총리가 될 정도로 무슬림 여성들은 남성들과 정확히 동일한 권리를 정치 영역에서 가져야 한다고 확고하고 고집했다.아사드는 또한 라호르와 이슬라마바드에서 살아남은 친구들을 만날 시간을 벌었고 대통령의 요청으로 라디오와 텔레비전에 여러 차례 출연했는데, 언제나 자발적이었다.그가 돌아오자, 그는 말 그대로 파키스탄에서 수백 명의 추종자들로부터 온 편지에 둘러싸여 있었고, 일부는 그에게 땅이나 집을 주기도 했지만, 그는 파키스탄에 대한 자신의 개념이 이런 세속적인 사소한 일들 이상의 것이라고 생각하면서 정중하게 거절했다.

만년과 죽음

아사드는 말년에 스페인으로 이주하여 1992년 2월 20일 91세의 나이로 사망할 때까지 세 번째 부인인 폴란드 가톨릭계 미국인 폴라 하미다 아사드와 함께 그곳에서 살았다.그는 스페인 안달루시아의 옛 무어 지방 그라나다의 무슬림 공동묘지에 안장되었다.[18]

가족

아사드에게는 사우디아라비아의 두 번째 부인 무니라에게서 아들 탈랄 아사드가 태어났다.탈랄 아사드는 현재 종교학과 후식민지주의를 전문으로 하는 인류학자다.아사드에게는 첫 번째 아내 엘르(변명 아지자)와 함께 하인리히(변명 아흐마드)라는 의붓아들도 있었다.[51]

명예와 인정

빈 도노스타드의 무함마드 아사드 광장

무함마드 아사드 플라츠

2008년 4월, 비엔나 22구역의 UNO시티 앞 공간에 무함마드 아사드를 기리기 위해 무함마드 아사드 플라츠라는 이름이 붙여졌다.[52]이 조치는 이슬람과 유럽과의 관계에 초점을 맞춘 유럽 문화대화의 해에 관한 이틀간의 프로그램의 일환으로 취해졌다.[53]이 프로그램은 위대한 오스트리아의 선각자로 묘사되는 아사드의 생애와 업적을 기리는 것으로 종교간의 다리를 놓아 국제적인 인정을 받았다.[54]이날 광장 공개에는 영예로운 아들 탈랄 아사드, 오스트리아 이슬람 공동체 회장 아나스 샤크페, 빈의 문화 고문 안드레아스 메일라트 포코니 등이 참석했다.Mailath-Pokorny는 언론과 대화하는 동안 다음과 같이 말했다.

"유엔시티 앞에 무함마드 아사드를 기릴 만한 적절한 장소는 아마 없을 겁니다.무함마드 아사드는 세계 시민으로서, 집에 있으면서, 세계 도처에, 특히 동양에 있어서, 자신의 흔적을 남긴 사람이었습니다."[36]

명예우표

2013년 3월 23일, 파키스탄 포스트는 알라마 무함마드 아사드를 기리기 위해 "Men of Letters" 시리즈에 의거하여 Rs. 15라는 교단의 우표를 발행했다.[55]

참고 문헌 목록

아사드의 묘사

영화 다큐멘터리에서:

기사:

  • 골드만, 샬롬2016년 7월 1일, 태블릿 온라인 잡지, "현대 이슬람 국가 발명을 도운 유대인 레오폴트 와이스"

도서:

  1. Hasan, Pipip Ahmad Rifai (1998). The Political Thought of Muhammad Asad. Concordia University.
  2. Windhager, Günther (2002). Leopold Weiss alias Muhammad Asad: Von Galizien nach Arabien 1900–1927 (in German). ISBN 978-3-205-99393-3.
  3. Butler-Bowdon, Tom (2005). 50 spiritual classics : Timeless Wisdom from 50 Great Books on Inner Discovery, Enlightenment and Purpose. London: Nicholas Brealey. ISBN 1-85788-349-7.
  4. Halilović, Safvet (2006). Islam i Zapad u perspektivi Asadovog mišljenja (in Bosnian). ISBN 978-9958-9229-2-3.
  5. Chaghatai, M. Ikram (2006). Muhammad Asad : Europe's gift to Islam. ISBN 978-969-35-1852-8.
  6. Andrabi, Abroo Aman (2007). Muhammad Asad : His Contribution to Islamic Learning. ISBN 978-81-7898-589-3. Archived from the original on 13 May 2015. Retrieved 30 July 2013.
  7. Wolfe, Michael (2007). One Thousand Roads to Mecca: Ten Centuries of Travelers Writing about the Muslim Pilgrimage. New York: Grove Press. ISBN 978-0-8021-3599-5.
  8. Sherif, M. A. (2009). Why An Islamic State: The Life Projects of Two Great European Muslims. ISBN 978-967-5062-39-1. Archived from the original on 25 July 2014. Retrieved 30 July 2013.
  9. Hoenger, Tobias (2010). Muhammad Asad: A Mediator Between the Islamic and the Western World. ISBN 978-3-640-78219-2.
  10. Windhager, Günther (2011). Muḥammad Asad – Līyūbūld Fāīs. Raḥalātuhu 'ilā-l-ʻālam al-ʻarabī (in Arabic). (ar-Riyāḍ): Wizārat al-taʻlīm al-ʻĀlī.
  11. Schlosser, Dominik (2015). Lebensgesetz und Vergemeinschaftungsform: Muhammad Asad (1900–1992) und sein Islamverständnis (in German). ISBN 978-3-86893-182-2.
  12. Windhager, Günther (2016). Muḥammad Asad: min Ġālīsīyā ilā l-bilād al-ʻarabīya 1900–1927 (Leopold Weiss alias Muhammad Asad. Von Galizien nach Arabien 1900–1927) (in Arabic). ar-Riyāḍ: Dārat al-Malik ʻAbd-al-ʻAzīz. ISBN 978-603-8194-11-9.

저널 항목:

  • Elma Ruth, Harder (1998). "Muhammad Asad and 'The Road To Mecca': Text of Muhammad Asad's Interview with Karl Günter Simon". Islamic Studies. 37 (4): 533–544. ISSN 0578-8072. JSTOR 20837016.
  • Nawwab, Ismail Ibrahim (2000). "A Matter of Love: Muhammad Asad and Islam". Islamic Studies. 39 (2): 155–231. ISSN 0578-8072. JSTOR 23076101.
  • Hofmann, Murad (2000). "Muhammad Asad: Europ's Gift to Islam". Islamic Studies. 39 (2): 233–247. ISSN 0578-8072. JSTOR 23076102.

아사드 문학 작품

책들

  1. 언로만티스 모겐란티스: 아우스 뎀 타게부흐 아이너 레이어(1924년 독일어)는 그의 옛 이름 레오폴트 와이스로 출판되었다.이 책은 그가 이슬람교로 개종하기 전에 독일어를 구사하는 독자들을 위해 쓰여진 중동의 묘사 - 운로맨틱 오리엔트 (2004), 엘마 루스 하더(Elma Ruth Harder)의 영어 번역이다.
  2. 교차로 이슬람교(1934년)는 회교도들이 서구 사회를 모방하지 말고 대신 영어로 쓰인 원래의 이슬람 유산으로 돌아가라는 요구다.
  3. 메카로 가는 길(1954년), 1900년부터 1932년까지 그의 삶을 다룬 자서전
  4. 이슬람에 있어서의 국가와 정부의 원칙(1961년), 이슬람 원리에 근거한 민주주의 정치 체제를 기술한다.
  5. 쿠란의 메시지(1980), 쿠란의 영향력 있는 번역과 해석
  6. 사히 알부카리: 이슬람 초기(1981년), 하디스(선지자 무함마드의 발음 보고서)의 번역과 설명
  7. 이 우리와 다른 에세이의 법칙(1987년), 이슬람 법에 관한 에세이의 모음입니다.
  8. 마음의 고향 방문 (1932–1992) 제2부 메카로 가는 길(2016), 알 아바스 인터내셔널, ISBN 969-8460-41-1.
  9. 그의 번역본 "The Message of the Qur'an (1980)"에서 발생하는 애매한 점을 명확히 하기 위한 명상(Unpublished)은 2013년 현재 출판되지 않은 상태다.[57][58]
  10. '이슬람의 정신'은 별도의 책이 아니라 그가 1934년 책 '교차로에서 이슬람'의 첫 장을 공화화한 것이다.[59]

저널스

화상면접수

기타 출판물

이 작품들은 살아남았고, 후에 그가 <우리들의 법칙>과 <다른 에세이>의 일부로 출판되었다.
제목 오리지
출판하다
날짜를 잡다		 설명
1923년 예루살렘:젊은 유럽인의 인상 1923 이후 2001년 이슬라마바드 이슬람학에서 발표되었다.Elma Ruth Harder가 번역했다.[60][61]
서양과 이슬람의 종교 개념 1934 나중에 1967년 이슬람 문학, 라호르에 출판되었다.[62]
서양의 정령 1934 나중에 1956년 라호르 이슬람 문학에 출판되었다.
생각의 부활을 향하여 1937 데칸 하이데라바드의 이슬람 문화에서 출판되었다.[63]
이슬람 재건 부서의 목적과 목표 1947 이슬람 재건부 국장으로서 그의 생각을 발표하였다.[64]
모든 이슬람교도에게 전화하기 1947 파키스탄 정부의 요청으로 전달된 7개의 라디오 방송 모음입니다.[65]
이슬람 헌법 제정 1948 1948년 3월 펀자브 정부의 후원으로 출판된 에세이.이후 이슬람의 국가와 정부의 원리라는 책으로 확대되었다.[30]
이슬람과 서양의 만남 1959 스위스의 라디오 버로문스터를 통해 전달된 토크.
이슬람과 우리 시대의 정신 1960 스위스의 라디오 버로문스터를 통해 전달된 토크.
이슬람의 대답 1960년대 1960년대 독일 출판사 게르하르트 슈체스니가 제기한 설문지 답안.
이슬람과 정치 1963 이슬람 센터별 [3][66]팜플렛 시리즈
쿠란을 번역할 수 있을까? 1964 이슬람 [3]센터
예루살렘:더 오픈 시티 1970년대 1970년대 말 미국 이슬람학생회 총회에서 전달을 위해 발송된 토크.
나의 이슬람 순례 1974 마잘라 알 아자르에서 출판됨.[3]
히즈라의 의미와 의의 1979 1979년 11월 런던에서 출판되었다.
쿠란의 메시지 1980 런던에 있는 이슬람 평의회 총회에서 연설이 전달되었다.
예루살렘으로의 비전 1982 사우디아라비아 제다의 알란 와살란에서 출판되었다.
예루살렘: 모든 사람을 위한 도시 1982 나중에 아라비아에서 출판됨: 1985년의 이슬람 세계 평론.[67]
이름을 지킨 부족 1985 아라비아 잡지에 출판되었다.[63]
예언자의 도시 1991 이슬람 아프리카에서 출판되었다.

명예

무함마드 아사드의 이름을 딴 리비브 이슬람 문화원이 공식 개관했다.[68]

참고 항목

참조

  1. ^ [1]트리뷴 PK
  2. ^ a b "Muhammad Asad: A Jewish Lawrence of Arabia".
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m "Muhammad Asad – Islamic Encyclopedia".
  4. ^ 쿠그하메드 이크람(2006) 무하마드 아사드: 유럽의 이슬람 선물 제1권 라호르:진리학회 i&373페이지.ISBN 978-969-35-1852-8
  5. ^ a b 미라지, 페이지 10.
  6. ^ a b c d "Muhammad Asad's Journey into Islam". Archived from the original on 16 July 2012. Retrieved 6 February 2009.
  7. ^ "Salaam.co.uk's biography of Asad".
  8. ^ "Remembering Muhammad Asad, the West's gift to Islam".[영구적 데드링크]
  9. ^ a b c "Renaissance.com.pk – From Leopold Weiss to Muhammad Asad". Archived from the original on 31 May 2013.
  10. ^ a b c d e "Martin Kramer's research on Asad".
  11. ^ "Muhammad Asad Between Religion and Politics". Archived from the original on 29 July 2013. Retrieved 19 July 2013.
  12. ^ "Arabic Article". Archived from the original on 2 January 2014. Retrieved 29 August 2013.
  13. ^ "Huffington Post article".
  14. ^ "Tariq Ramadan's tribute to Muhammad Asad". Archived from the original on 23 February 2014.
  15. ^ Khan, Imran (2011). Pakistan: A Personal History. p. 53.
  16. ^ "Maryam Jameelah – Islamic Encyclopedia".
  17. ^ "Express Tribune on Maryam Jameelah".
  18. ^ a b "Muhammad Asad — a Pak-Saudi envoy". Archived from the original on 12 April 2016.
  19. ^ 윈드하거, 귄터(2002년).레오폴드 와이스 가명 무하마드 아사드:폰 갈리지엔나흐 아라비엔 1900–1927(독일어).ISBN 978-3-205-99393-3. 페이지 203
  20. ^ Vos, Pieter (16 October 2014). The Law of God: Exploring God and Civilization. BRILL. p. 32. ISBN 978-90-04-28184-4.
  21. ^ "Leopold Weiss alias Muhammad Asad: Von Galizien nach Arabien 1900–1927" (PDF). Archived from the original (PDF) on 6 March 2012.
  22. ^ Harder, Elma Ruth (1998). "MUHAMMAD ASAD AND "THE ROAD TO MECCA": Text of Muhammad Asad's Interview with Karl Günter Simon". Islamic Studies. 37 (4): 536. JSTOR 20837016.
  23. ^ a b c "Leopold of Arabia".
  24. ^ 도로, 페이지 49.
  25. ^ 도로 54쪽
  26. ^ 반다-에-세라이, 123페이지.
  27. ^ 도로, 페이지 105.
  28. ^ "The unusual journey of Muhammad Asad".
  29. ^ a b c "The First Citizen of Pakistan".
  30. ^ a b c "Criterion Quarterly".
  31. ^ a b "Al Jazeera".
  32. ^ 호프만, 237페이지
  33. ^ a b c "Hasan Zillur Rehman's Piece".
  34. ^ 호프만, 242페이지
  35. ^ "Asad IRF Event". Archived from the original on 10 November 2013. Retrieved 6 September 2013.
  36. ^ a b "Austrian Times".
  37. ^ 호잉거, 페이지 1
  38. ^ 이크람 차하타이, 페이지 1.
  39. ^ 도로, 56쪽.
  40. ^ "Lure of Mecca". Archived from the original on 13 January 2010. Retrieved 22 August 2013.
  41. ^ "Journey of a lifetime".
  42. ^ 반다-에-세라이, 265페이지
  43. ^ "Umar Mukhtar – The Lion of the Desert".
  44. ^ 도로로228번길
  45. ^ a b 아잠, K.M. (A Right Life: Darul Islam Chaudhry Niaz Ali Khan의 창시자), 라호르: Nashriyat, 2010 (583 pp, Urdu) ISBN 978-969-8983-8983-58-1
  46. ^ "My Hero in my Homeland". Retrieved 24 April 2016.
  47. ^ Muneeb Majid. "Koshur Ladke". Retrieved 24 April 2016.
  48. ^ "Archived copy". Archived from the original on 8 July 2015. Retrieved 8 July 2015.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  49. ^ "Documentary: A Road To Mecca" (PDF).
  50. ^ "The True Call". Archived from the original on 6 June 2009.
  51. ^ The Truth Society – Muhammed Asad
  52. ^ "UN Vienna.Org".
  53. ^ "Young Muslim digest on Vienna Square".
  54. ^ "Dawn Story on Muhammad Asad Platz".
  55. ^ "Pakistan Post".
  56. ^ "Mischief Films site".
  57. ^ 반다-에-세라이, 19페이지
  58. ^ "IN MEMORIAM: Muhammad Asad – An Intellectual Giant".
  59. ^ 호프만, 238페이지
  60. ^ "Jay Editore pdf list" (PDF).[영구적 데드링크]
  61. ^ Harder, Elma Ruth (2001). "Jerusalem in 1923: The Impressions of A Young European". Islamic Studies. 40 (3/4): 697–720. JSTOR 20837153.
  62. ^ "Rupee News article".
  63. ^ a b 하산, 페이지 8.
  64. ^ "Al-Ilm Trust".
  65. ^ "Scribd Calling All Muslims".
  66. ^ World Catalog. OCLC 311975660.
  67. ^ World Catalog. OCLC 7770779.
  68. ^ "AUASO "Alraid" Opens Another Islamic Cultural Centre, This Time in Lviv". arraid.org. 28 May 2015. Retrieved 1 July 2017.

원천

외부 링크

영국 전기 기사

비영어권 기사

북 링크

저널 링크

비디오

세미나