키질바시

Qizilbash
성에 대해서는 Qizilbash(이름)를 참조하십시오.사파비 왕조를 이끈 관련 타리카는 사파비야를 참조하십시오.터키에서 관련된 Baenen im Imam--Tasawwufī īarqqah에 대해서는 Alevism을 참조하십시오.키프로스 니코시아 교외이지만 북키프로스의 실질적인 지배하에 있는 경우에는 키질바쉬를 참조하십시오.
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키질바쉬 또는 키질바쉬(오토만 터키어: زلل turkish turkish turkish turkish turkish; 터키어: 키질바쉬, light. '빨간 머리' 터키어 발음: 아제르바이잔:키질바시(Kizzilbaish, 페르시아어: زب roman roman roman, 로마자: Qezelbash)는 15세기 후반부터 이란 아제르바이잔,[2][3] 아나톨리아, 아르메니아 고원, 코카서스, 쿠르디스탄에서 번성했던 투르크만[1] 시아파 무장 단체로,[4][5] 이란 사파 왕조의 설립에 기여했다.

어원학

이란 사다바드 콤플렉스에 전시된 사파비드 키질바시 병사의 마네킹

키질바쉬라는 단어는 터키어로 "빨간 머리"를 뜻하는 키질바쉬에서 유래했다.그 표현은 그 열둘 Imams과 샤이흐 Haydar, 사파비 질서의 Imamate Twelver doctrin에에 따라 정신적 지도자(지도자)에 집착하는지 여부를 나타내는 값(페르시아에서 tāj 또는 tark이다;가끔 특별히라는 제목의"Haydar의 크라운"تاج حیدر/Tāj-e Ḥaydar)[6]들의 독특한 twelve-gored어 피빛 headwear에서 유래되었다.e.[7]이 이름은 원래 수니파 오스만 제국의 적들이 그들에게 붙인 경멸적인 이름이었지만, 곧 자극적인 자존심의 표시로 채택되었다.

오리진스

키질바쉬의 기원은 15세기 이후로 거슬러 올라갈 수 있는데, 이 운동의 정신적 거장 샤이크 헤이다르는 그의 추종자들을 무장 세력으로 조직했다.키질바시족은 원래 아제르바이잔어를 구사하는 7개의 터키어 부족인 Rumlu, Shamlu, Ustajlu, Afshar, Qajar,[8][9] Tekelu, 그리고 Zulkadar로 구성되어 있었다.

키질바쉬와 다른 종교 단체와 비밀 단체들, 예를 들어 사산 제국의 이란 조로아스터교 마즈다키 운동이나 그 보다 급진적인 자손인 페르시아 쿠람교 신자들과 터키 샤머니즘 사이의 연관성이 [10][11][12]제안되었다.이들 중 쿠람인은 초기 시아파 집단인 키질바쉬와[4] 마찬가지로 붉은 옷을 입고 있었으며, 중세 [13]자료에서는 붉은 옷을 입었다.이런 맥락에서 터키 학자 압둘바키 겔피날리는 키질바쉬를 "쿠람인의 정신적 후예"[4]로 본다.

조직

키질바쉬는 (전유적이 아닌) 많은 다른 부족들의 연합체였다.터키어를 사용하는 배경은 사파비 시아파 이슬람을 고수하기 위해 뭉쳤다.

사파비 셰이크(해적)의 뮤리드(스위트 제자)로서, 키질바쉬는 그들의 지도자에게 그들의 "최고의 영적 감독"으로서, 그리고 왕국 설립 후, 그들의 파디샤(위대한 왕)로서 암묵적인 복종을 해야 했다.따라서 왕국의 설립은 순수한 종교적 해적-암울한 관계를 정치적인 관계로 변화시켰다.그 결과 1614년 파디샤 압바스가 일부 추종자들을 [14]사형에 처했을 때처럼 영적 대장의 명령에 불복종하는 행위(페르시아어: 나수피가리 "나수피"는 "왕에 대한 반역 행위와 국가에 대한 범죄"가 되었다.

신념

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키질바쉬는 초기 사파비 셰이크 헤이달과 그의 아들 이스마일 1세가 장려한 이단적인 시아파 교리를 고수했다.그들은 그들의 통치자를 신성한 인물로 여겼고, 그래서 정통 트웰버들에 의해 "[15]극단주의자"로 분류되었다.

타브리즈가 체포되었을 때 키질바시 지도자들 사이에 트웰베리즘에 관한 책은 단 한 권도 없었다.잘 알려진 이라크 학자 알 힐리의 책이 국가에 [16]종교적 지도를 제공하기 위해 마을 도서관에서 구입되었습니다.수입된 시아파 울라마는 국가 초기 형성 시기에는 사파비드 종교 정책 형성에 참여하지 않았다.하지만, 굴라트 교리는 나중에 버려졌고 전통적인 트웰버 관습과 믿음을 강화하기 위해 레바논, 이라크, 바레인에서 아랍 트웰버 울라마가 점점 더 많이 수입되었다.

아나톨리아의 키질바쉬아키다

주요 기사 : 칼란다리야, 이마다딘 나시미, 후루프교, 벡타시즘과 민속 종교
상세 정보:만수르 알 할라지, 세븐르, 카르마티아인, 바바 이스하크, 바바이 반란, 알라무트의 하산 2세, 알라무트의 무함마드 2세

터키에서는 자파리 법학을 따르는 오르토프랙스 트웰버를 자파리라고 부른다.키질바쉬도 트웰버이지만, 그들의 관습은 자파리 법학을 고수하지 않는다.

  • 키질바쉬는 특이하고 복잡한 신념을 가지고 있으며, 카이산파나 쿠람파까지 거슬러 올라갑니다.이들은 과격파 시아파로 여겨지고 있다.터키의 학자 압둘바키 겔피날리에 따르면, 16세기의 키질바쉬는 이란 아제르바이잔에서 사파비 왕조를 세우는 데 도움을 [17]준 종교 및 정치 운동이었으며, 쿠람인의 정신적 후예였다.
  • 알레비스가 존경하는 인물 중 두 명은 첫째, 아바스 칼리프국을 도와 우마이야드 칼리프국을 물리쳤지만 나중에 칼리프 알만수르에 의해 제거되고 살해된 아부 무슬림과 둘째, 아바스 칼리프국에 대한 반란을 선동하여 결과적으로 칼리프국에 의해 살해된 바바크 호람딘이다.테드, 게다가 사파비드의 지도자 이스마일 1세도 높이 평가받고 있어요
  • 키질바쉬 아키다, 또는 신조는 [18]바티니야라고 불리는 혼합음식에 기초하고 있으며, 성경에 있는 내적 또는 숨겨진 의미를 언급한다.원래는 아부엘 카타브 무함마드 이븐 아부 자이납 알 아사드가 [19][20]도입하고, 후에 메이문 알 카다와 그의 아들 압드 알라 이븐 메이문,[21] 그리고 12 이맘에 대한 강한 신념을 가진 무타질라에 의해 개발된 카르마티안 사상을 포함하고 있다.
  • 일부 알레비 터키인들이 라마단에 부분적으로 단식 의무를 수행하지만 모든 회원들이 라마단 단식이 의무라고 믿는 것은 아니다.
  • 샤머니즘에 대한 어떤 믿음은 마을의 키질바시족들 사이에서 여전히 흔하다.
  • 키질바쉬는 비록 그들이 시아파 이슬람의 다른 타리카의 일원으로 여겨질 수 있지만, 모두 트웰버의 하위 계층처럼 보인다.이들의 유죄판결에는 바티니야-후루프주의와 "세븐 카르마티아-이스마일주의"[18][22] 정서가 포함된다.
  • 이들은 모두 구라트 트웰버 시아파 이슬람에 속하는 알라위파처럼 자파리 법학을 따르지 않는 특별한 집단으로 여겨질지 모르지만, 그들의 신념에 있어서는 이스마일리즘과 다소 유사한 특별한 바티니야 신앙으로 여겨진다.

"터키와 타작크

샤 이스마일 1세, 사파비 타리카의 셰이크, 이란 사파비 왕조의 창시자, 키질바시 군대의 총사령관.

치질바시족 중에는 이스마일 1세를 물리치는 데 도움을 준 동부 아나톨리아 출신의 투르코만족과 이란 아제르바이잔족이 수와 영향력 면에서 단연코 가장 중요했고,[23] 치질바시라는 이름도 이들에게만 통용된다.이 더 큰 투르코만 부족들 중 일부는 다음과 같은 8개에서 9개의 씨족으로 세분되었다.

투르크만족, 바하루족, 카라만루족, 와르작족, 바야트족 등 다른 부족들은 때때로 이 "7대 유이맥족"에 이름을 올렸다.오늘날, 키질바시 동맹의 잔재는 아프샤르, 카슈카이, 투르크멘, 샤세반, 그리고 [25]다른 사람들 사이에서 발견된다.

이 이름들 중 일부는 지명으로 구성되어 있고 샤무나 바할루와 같이 터키어 접미사 -lu가 추가되어 있다.다른 이름은 중세 카라카니드의 역사학자 마흐무드 알 카슈가리가 언급한 아프샤르, 둘가디르, 바야트 같은 오래된 오구즈 부족의 이름들이다.

키질바시족 중 이란계 이외의 부족은 투르코만족에 의해 타작크족으로 불리며 다음과 같은 민족을 포함한다.[23][26]

투르크 가문과 페르시아 귀족들 사이의 경쟁은 사파비 왕국에서 주요한 문제였다.V. Minorsky가 말했듯이, 투르코만족은 "페르시아 전통에 대한 당이 아니었기 때문에" 이 두 집단 사이의 마찰은 불가피했다.샤 이스마일은 키질바시 부족의 지휘관으로 페르시아산 와킬들을 임명함으로써 문제를 해결하려고 했다.투르코만인들은 이것을 모욕으로 여겼고, 이 관청에 임명된 5명의 페르시아인들 중 3명의 죽음을 초래했다.이 행동은 후에 샤 아바스 [27]1세에 의해 투르코만인들을 박탈하도록 자극했다.

역사

장 샤르댕의 책에서요

시작

샤 이스마일 1세가 시르반샤 파룩 야사를 물리친 후 키질바쉬를 받은 관객의 모습을 그린 모엔 모사버가 만든 페르시아 미니어처.1680년대 말 이스파한에서 제작된 비잔의 타리크이 자한구샤이 카칸 사히브키란(샤 이스마일 1세의 역사) 복사판 앨범 리프

오스만의 출현은 이 지역에 살고 있는 투르크멘 부족들에게 큰 부담을 주었고, 결국 그들은 사파비드 부족에 합류하게 되었고, 그들은 처음에는 오스만이 준 경멸적인 꼬리표였지만 나중에 자존심의 [28][29]표시로 그들을 무장 조직으로 변화시켰다.키질바쉬의 종교는 전통적인 트웰버 시아파 이슬람이라기 보다는 이란 북서부와 아나톨리아 동부의 이단적인 믿음과 훨씬 더 유사했다.키질바쉬의 믿음은 비이슬람적인 측면으로 구성되었고, 암호 조로아스터교의 믿음에서 중앙 아시아 [29]조상들에 의해 행해졌던 샤머니즘적인 관습에 이르기까지 다양했다.

하지만, 이 모든 이단적인 믿음이 공유하는 공통적인 측면은 도시 지역에서 행해지는 이슬람의 제약이 없는 메시아니즘의 한 형태였다.신성한 영감과 환생에 대한 개념은 흔했고, 키질바쉬는 그들의 사파비드 지도자 (그들이 "무르셰드 카멜"이라고 불렀던 "완벽한 가이드")를 알리의 환생이자 인간 [30]형태의 신의 현시라고 보았다.이들은 모두 7개의 주요 키질바쉬 "부족"으로, 각각 그들이 동일시하는 지역의 이름을 따서 명명되었다. 럼루족은 럼(아나톨리아), 샴(시리아), 타케족 남동부 타케족, 코카서스 남부 오스타즈족에서 유래한 것으로 추정된다.아프샤르와 카자르가 아제르바이잔에 있는 지역의 이름을 따서 지어졌는지 아니면 그들의 조상 이름을 따서 지어졌는지는 확실하지 않다.이 모든 부족들은 공통의 생활방식, 언어, 신앙, 그리고 오스만 [31]제국에 대한 반감을 공유했다.

15세기에 아르다빌은 아제르바이잔, 이라크, 동부 아나톨리아와 그 밖의 다른 지역에서 사파비 지도부와 긴밀한 관계를 유지하기 위해 고안된 조직의 중심이었다.이 조직은 사파비 선전이 활발한 지역의 대표(칼레파)를 임명하는 칼레파 알 쿨라파(khalfafa')의 사무실을 통해 통제되었다.칼레파에게는 피라라는 부하가 있었다.동부 아나톨리아에 사파비의 주둔은 오스만 제국에 심각한 위협이 되었다. 왜냐하면 그들은 소아시아의 시아파 사람들이 술탄에 대항해서 반란을 일으키도록 장려했기 때문이다.

1499년, 사파비 기사단의 젊은 지도자인 이스마일은 권력을 얻기 위해 라히잔을 떠나 아르다빌로 갔다.1500년 여름까지, 소아시아(아나톨리아), 시리아, 코카서스의 지역 투르코만 부족에서 온 약 7,000명의 지지자들이, 그들의 적들로부터 "키질바쉬"라고 총칭하여, 에르진칸에서 [32]그를 지지하기 위해 모였습니다.시르반샤(시르반 통치자)에 대한 징벌 작전에서 그의 군대를 이끌고, 그는 그의 아버지와 할아버지의 죽음에 대한 복수를 시도했다.샤르반샤 파루크 야사르를 물리치고 왕국을 합병한 후, 그는 아자르바이잔으로 남하하여 7,000명의 치질바시 전사들이 알완드 미르자가[33] 이끄는 30,000명의 아크 코윤루의 군대를 물리치고 타브리즈를 정복했다.이것이 Safavid 상태의 시작이었습니다.

1510년까지 이스마일과 그의 키질바쉬는 이란 전역과 아제르바이잔 [34]공화국, 남부 다게스탄(중요한 도시 데르벤트와 함께), 메소포타미아, 아르메니아, 호라산, 동부 아나톨리아를 정복했고, 카틀리와 카케티 그루지야 왕국을 그의 [35][36]봉신으로 만들었다.이 지역들 중 상당수는 이전에는 아크 코윤루의 지배하에 있었다.

1510년 샤 이스마일은 우즈벡족과 싸우기 위해 키질바쉬의 대군을 트란스옥시아니아로 보냈다.키질바쉬는 마르브 전투에서 우즈벡인들을 물리치고 사마르칸트를 확보했다.그러나 1512년, 투르코만 키질바시가 가즈데완 [37]전투에서 페르시아 와킬과 사령관 나짐에 타니에 맞서 반란을 일으킨 후, 키질바쉬 군대 전체가 우즈벡에 의해 전멸되었다.이 패배는 트란스옥사니아에서 사파비드의 확장과 영향력을 종식시켰고 왕국의 북동쪽 국경은 수십 년 후까지 유목민들의 침략에 취약했다.

찰디란 전투

주요 기사: 찰디란 전투

한편, 사파비드 다와는 오스만 지역에서 계속되어 큰 성공을 거두었다.오스만이 더욱 우려했던 것은 동부 아나톨리아에 있는 투르코만 부족의 성공적인 개종과 이 경험 많고 두려운 전사들을 성장하는 사파비드 군대에 영입한 것이었다.사파비드의 선전을 막기 위해 술탄 바예지드 2세는 소아시아의 시아파 주민들을 대거 모레아로 추방했다.그러나 1507년, 샤 이스마일과 키질바쉬는 쿠르디스탄의 넓은 지역을 점령하고, 지역 오스만 군대를 물리쳤다.불과 2년 후 중앙아시아에서 키질바쉬는 메르브에서 우즈벡인들을 물리치고 그들의 지도자 무함마드 샤이바니를 죽이고 그의 왕조를 파괴했다.그의 머리는 경고로 오스만 술탄에게 보내졌다.

사파비드 키질바쉬 기병입니다.

1511년, 샤쿨루 봉기로 알려진 친 사파비드 반란이 테케에서 일어났다.그것을 진압하기 위해 파견된 제국 군대가 패배했다.샤 이스마일은 오스만 제국 내부의 혼란을 자신에게 유리하게 바꾸려고 노력했고 소아시아의 국경을 더 서쪽으로 이동했다.키질바쉬는 시난 파샤가 이끄는 오스만 대군을 격파했다.이 참패에 충격을 받은 술탄 셀림 1세(제국의 새로운 통치자)는 20만 명의 오스만 군대와 함께 페르시아를 침공하여 자신들의 땅에서 키질바쉬와 맞서기로 결심했다.게다가, 그는 알레비스를[38][39] 박해하고 오스만 [40]제국의 추종자들을 학살하라고 명령했다.

1514년 8월 20일(기원전 1차 라자브 920년) 양군은 이란 북서부의 찰디란에서 만났다.총기와 대포를 모두 갖춘 오스만이 키질바쉬보다 3대 1이나 많은 것으로 보고되었다.키질바쉬는 [41]참패했다; 사상자 중에는 영향력 있는 3명의 울라마뿐만 아니라 많은 고위 키질바쉬 아미르들이 있었다.

그 패배는 샤 이스마일 자신의 무적과 신성한 지위에 대한 믿음을 무너뜨렸다.그것은 또한 근본적으로 murshid-e kamil과 그의 murids (추종자들) 사이의 관계를 변화시켰다.

투르코만족의 박탈

이스마일 나는 이란인들을 바킬 사무소에 임명함으로써 투르크만인들의 힘을 줄이려고 노력했다.하지만, 투르코만인들은 사파비드 제국의 가장 강력한 사무실에 이란인을 두는 것을 싫어했고,[42] 그 사무실에 임명된 많은 이란인들을 계속해서 죽였다.이스마일이 죽은 후, 투르크만족은 이란인들로부터 권력을 잡는데 성공했지만,[citation needed] 이스마일의 아들인 타흐마프 1세에게 패배했다.

찰디란 전투 이후 거의 10년 동안, 라이벌인 키질바쉬 파벌들은 왕국의 지배권을 위해 싸웠다.1524년 헤라트의 주지사 샤 타흐마스프 1세가 아버지 이스마일의 뒤를 이었다.그는 사파비드 [43]왕국의 실질적인 통치자였던 강력한 키질바시 아미르 알리 베그 루말루 ("디브 솔탄")의 후견인이었다.그러나 타흐마스프는 국가와 키질바쉬에 대한 자신의 권위를 다시 주장하는데 성공했다.

샤 타흐마스프 통치 기간 동안, 키질바쉬는 두 개의 전선에서 일련의 전쟁을 치렀고, 빈약한 자원을 이용하여 동쪽의 우즈벡족과 서쪽의 [44]사파비드족의 최대 라이벌인 오스만족에 맞서 그들의 왕국을 성공적으로 지켰다.아마시야 조약 (1555년)과 함께, 사파비드와 오스만 사이의 평화는 타흐마스프의 나머지 [45]통치 기간 동안 유지되었다.타흐마스프의 통치 기간 동안, 그는 샤 이스마일 1세 이후, 그리고 그 후 수 세기 동안 사파비드 제국에 편입되었던 코카서스 산맥에서 여러 번의 침략을 감행했고, 수십만 명의 체르카시안, 조지아인, 아르메니아인들을 이란의 심장부로 추방하고 이주시키는 추세로 시작했다.처음에는 왕실의 토끼, 왕실 경비대, 그리고 제국의 다른 몇몇 특정 직책에만 투입되었던 타흐마스프는 이란 사회의 새로운 계층을 만들고 완전히 통합함으로써 결국 키질바쉬의 힘을 줄일 수 있다고 믿었고, 키질바쉬 부족의 권력과 패권에 의문을 제기할 것이다.이것은 인접한 오스만 제국의 제도인 [46]재니세리와 유사한 [47]군사 노예 제도의 형성을 포함했다.타흐마스프의 후계자, 그리고 가장 중요한 샤 아바스 1세 (재위 1588년–1629년)는 압바스 1세 통치 기간 동안 약 20만 명의 조지아인, 30만 명의 아르메니아인, 그리고 수만 명의 체르카시아인들이 [48][49][50][51][52]이란의 심장부로 이주했을 때 이 정책을 크게 확장시켰다.백인으로 구성된 이란 사회에서 이른바 '제3층' 또는 '제3세력'을 만들고, 그의 개인적인 명령에 의해 치질바쉬의 완전한 조직 해체에 의해 압바스 1세는 결국 치질바쉬의 권력을 코카서스 굴람의 권력으로 완전히 대체하는데 성공했다.이러한 새로운 백인 요소들(일명 길만 / 길만 / / "antsants / "종자")은 주어진 기능에 따라 시아파로 개종한 후 거의 항상 치질바쉬와 달리 샤에게만 전적으로 충성할 것이다.이 백인 대상들의 대량 사용 체계는 카자르 왕조가 멸망할 때까지 계속 존재했다.

투르코만족의 종족간 경쟁, 투르코만족의 지배를 종식시키려는 페르시아 귀족들의 시도, 끊임없는 왕위 계승 갈등은 타흐마프 사후 10년 동안 계속되었다.이것은 사파비드 주를 심각하게 약화시켰고 왕국을 외부의 적들에 취약하게 만들었다: 오스만이 서쪽을 공격한 반면, 우즈벡은 동쪽을 공격했다.

다우드 칸 운딜라제, 사파비드 굴람, 군 사령관, 그리고 1627년에서 1633년 사이에 카라바흐와 간자의 주지사.

1588년, 샤 아바스 1세가 권력을 잡았다.그는 헤라트 주지사와 그의 전 후견인이자 가정교사였던 알 쿨리 칸 샤무(Haj al Al q QizilbaaSh Mazandarann)라고도 알려져 있음)를 모든 군대의 수장으로 임명했다.나중에, 그의 아버지의 죽음 이후 후계 투쟁에서 투르코인들의 역할과 전통적인 이트나샤리 시아 세이에즈의 균형 잡힌 영향력을 포함한 과거의 사건들은 그가 이미 수십 년 전에 시작한 신뢰할 수 없는 페르시아의 투르코만 족장들의 지배를 끝내기로 결심하게 만들었다.사파비드 왕국의 중요한 무장 엘리트인 투르코만족을 약화시키기 위해, 샤 압바스는 상비군, 개인 경비대, 여왕-어머니, 하렘, 그리고 그와 그의 전임자들이 가지고 있던 보통 체르카시아인, 조지아인, 아르메니아인 출신 길맨들의 계급에서 완전한 시민 행정을 더욱 키웠다.카프카스 전쟁 중 포로로 잡혀있던 이들은 조직적으로 키질바쉬를 체르카스와 그루지야인으로 대체했다.새로운 군대와 민정은 더 [33]이상 씨족 족장이 아닌 개인적으로 왕에게 충성을 다하게 될 것이다.

군대의 재편성은 또한 사파비드 지방의 투르코만 족장들의 독립적인 통치를 종식시켰고, 대신 그 지방의 관리를 중앙 집중화했다.

굴람은 왕실 내에서 고위직에 임명되었고, 샤 압바스 통치 말기에는 고위직의 5분의 1이 [23]굴람이었다.1598년에 이미 사파비드가 통치하는 조지아 출신의 소수 민족인 알라베르디 칸은 개종 후 무슬림 이름으로 잘 알려져 있으며, 모든 사파비드 군대의 [53]총사령관 자리에 올랐다.그 덕분에 제국에서 가장 영향력 있는 인물 중 한 명이 되었지와킬과 아미르 알-우마라 사무실은 사용되지 않게 되었고, 시파살라르(페르시아어: پس master master master master, 군대의 지도자), 모든 군대의 총사령관인 투르코만과 논-투르코만-의 사무실로 대체되었고, 보통 페르시아 귀족(타지크)에 의해 대체되었다.

투르코만 키질바쉬는 비록 백인이 그들을 대체하게 되었지만, 사파비드의 행정 기구의 중요한 부분으로 남아있었다.예를 들어, 1690년대에 조지아 민족이 사파비드 군대의 주축이 되었을 때에도, 키질바쉬는 여전히 [54]군대에서 중요한 역할을 했다.사파비 왕가의 뒤를 이은 페르시아의 아프샤르와 카자르 통치자는 키질바쉬의 배경에서 유래했다.다른 많은 키질바시들 – 투르코만과 비투르코만 – 은 나데르 샤의 정복 기간 동안 카불과 칸다하르 같은 극동 도시에 정착했고, 샤가 죽은 후 새로운 아프간 왕관의 고문으로 남아있었다.다른 사람들은 인도의 무갈 황제에 합류했고 영국의 [citation needed]인도 정복 때까지 무갈 궁정의 가장 영향력 있는 집단 중 하나가 되었다.

레거시

아프가니스탄

모하마드 나이브 샤리프, 1839-42년 제1차 영아전쟁 중 아프가니스탄 치질바시 그룹의 지도자
카불의 아프간 치질바시 부인

아프가니스탄의 키질바쉬는 주로 카불, 칸다하르, 헤라트와 같은 도시 지역에 산다.그들 중 일부는 나디르 [55][56]샤가 남긴 군대의 후손이다.그러나 다른 사람들은 [57]두라니 통치 기간 동안 이 나라에 유입되었고, 자만 샤 두라니에는 10만 명이 넘는 기병대가 있었는데, 대부분 아프가니스탄의 키질바쉬로[58] 구성되어 과거 정부 관공서에서 중요한 직책을 맡았고, 오늘날에는 무역을 하거나 장인이 되고 있다.아프가니스탄이 탄생한 이래, 그들은 중요하고 정치적으로 영향력 있는 사회 요소를 구성하고 있습니다.이들의 개체수는 30,000마리에서 200,[59][60]000마리로 다양하다.그들은 현재 페르시아어를 사용하는 시아파 이슬람교도이다.

마운트스튜어트 엘핀스톤 경은 19세기 초 카불의 키질바시를 "페르시아인, 그들 중 터키인"[61]을 말하는 터키인의 식민지라고 묘사했다.학식 있고, 부유하고, 영향력 있는 것으로 묘사된 그들은 페르시아어를 위해 모국어인 터키어를 버리고 사실상 페르시아화된 터키인이 [62]된 것으로 보인다.마운트스투아트 엘핀스톤 경의 동반자인 플로렌시아 살레 여사와 빈센트 에어는 아프가니스탄의 키질바쉬를 "빨간 모자를 [63][64]쓴 페르시아인, 페르시아인의 후손"이라고도 표현했다.

특히 제1차 영국-아프간 전쟁 (1839–1842) 동안 키질바쉬가 공개적으로 영국과 동맹을 맺은 후, 정부에 대한 키질바쉬의 영향은 지배 파슈툰족들 사이에서 분노를 불러일으켰다.압두르 라만 칸이 아프가니스탄에서 시아파를 학살하는 동안, 키질바쉬는 "국가의 적"으로 선언되었고 정부와 수니파 [65]다수에게 박해받고 사냥당했다.

아프가니스탄의 전 국가(20062021)는 3절 3행에서 치질바쉬를 민족 집단으로 언급했다.

불가리아

대부분의 키질바쉬는 15세기에서 17세기 [66]사이에 자발적으로 또는 오스만 당국에 의해 아나톨리아에서 추방됨으로써 도브루자에 대거 정착했다.키질바쉬 커뮤니티도 루도리(델리오만)[67][68]에 있습니다.

키질바시족은 터키나 불가리아 이웃에게 정통 수니파라고 겉으로는 공언하거나 누가 자신들을 [67]지칭하느냐에 따라 벡타시라고 주장하면서 그들의 진짜 정체성을 숨깁니다.1992년 인구조사에 따르면 [66]불가리아에는 85,773명의 시아파가 있었다.

시리아/레바논

17세기 후반과 1822년 사이, "키질바시"라는 용어는 오늘날 레바논에 있는 트웰버 (이마미) 시아파를 식별하기 위해 오스만 행정 문서에서도 사용되었다.오스만 제국은 아나톨리아나 이란의 키질바쉬와 아무런 관련이 없다는 것을 알고 있었고, 이 용어를 그들을 위임하거나 그들에 대한 징벌적 작전을 정당화하기 위한 수단으로만 사용했다.18세기 초, 북부 레바논의 한 부분은 "Kizzylbass mukataa" 세금 [69]구역으로 묘사되기도 했다.

터키

상세 정보:알레비즘

아나톨리아에서 종교나 소수 민족에 치우친 현대의 알레비와 벡타시는 경멸적으로 키질바쉬라고 불린다.

오스만 터키인들 사이에서 키질바슈는 경멸적인 용어가 되어 중앙아시아의 카질바슈와 반드시 관련되지 않은 그룹에도 적용될 수 있다고 보고되었다.터키의 벡타시는 종종 키질바시라고 [70]불린다.

「 」를 참조해 주세요.

인용문

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    나디르의 몇몇 키질바시 병사들은 그들의 후손들이 군대, 정부, 무역, 공예 분야에서 성공적인 경력을 쌓은 아프가니스탄에 정착했다.
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    1996년에는 아프간인의 약 40%가 파슈툰족이었고, 그 중 11.4퍼센트는 두라니족, 13.8퍼센트는 길자이족이었다.타지크족은 인구의 25.3%로 두 번째로 큰 민족 집단을 이루고 있으며, 하자라족(18%), 우즈벡족(6.3%), 투르크멘족(2.5%), 치질바시족(1.0), 기타(6.9%)이 그 뒤를 잇고 있다.통계와 관련된 일반적인 경고는 여기서 특히 적절하다.
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일반 소스

추가 정보

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