아즈라엘

Azrael
기타 용도에 대해서는 아즈라엘(동음이의)을 참조하십시오.
이슬람 전통에서 타락한 천사인 아자젤이나 아자질과 혼동하지 마십시오. 타락하기 전에 이블리스의 이름입니다.
아즈라엘
עֲזַרְאֵל‎
عزرائيل‎
에블린 드 모르간의 죽음의 대천사(보통 아즈라엘과 연관됨) 환영하는 묘사, 1881[1]
죽음의 천사
연합종교이슬람과 유대교
특성대천사, 심령술사, 날개, 망토.
협회Jibrāʾīl, Mīkāʾīl, and Isrāfīl (in Islam)
대체 철자
  • ʿă자르 ʾē
  • ʿ아즈라 ʾī
  • ʿ리즈라 ʾī
  • 아즈라 ī
  • 에스라 ë
텍스트에 나타난 모습

아즈라엘(/ ˈæ즈리. ə, -re ɪ-/; 히브리어: עֲזַרְאֵל, 로마자: ʿǎ자르 ʾē, '신이 도와주었다'; 아랍어: عزرائيل, 로마자: ʿ아즈라 ʾī 또는 ʿ리즈라 ʾī)은 일부 아브라함 종교, 즉 이슬람교와 기독교 대중문화에서 죽음의 천사입니다.

그런 존재들에 대한 비슷한 개념들에 비해 아즈라엘은 하느님의 죽음의 천사로서 자비로운 역할을 하고 있습니다. 그는 죽은 후에 고인들의 영혼을 운반하는 책임이 있는 사이코팜프 역할을 합니다.[4] 이슬람에서 그는 유대교에서 말라흐 하 마베스(죽음의 천사)의 역할과 유사하게 출생과 사망 시 이름을 기록하고 지우는, 인간의 운명에 관한 두루마리를 들고 있다고 합니다.[5][6]: 234

그가 인물로 있는 여러 종교의 관점과 계율에 따라 그는 유대교와 이슬람교에서 천국의 분할인 제3천국의 거주자로 묘사될 수도 있습니다.[7] 이슬람에서 그는 4대 대천사 중 한 명이며, 랍비 문학의 히브리어 용어인 Mal'akh ha-Maweth(מלאך המוות)와 일치하는 코란어 Malakul-Maut(ملك الموت, '죽음의 천사')와 동일시됩니다. 아즈라엘은 히브리어로 "하나님의 천사" 또는 "하나님으로부터의 도움"으로 번역됩니다.[7]

유대교의 어원과 장소

히브리 성경에는 아즈라엘이라는 이름의 천사가 언급되어 있지 않으며, 탈무드족이나 미드라심의 랍비 문헌에도 등장하지 않습니다. 어떤 천사도 전통적인 랍비 유대교에서 표준적인 것으로 취급되지 않습니다. 그러나 비슷한 이름의 천사 아즈리엘(עזריאל)이 조하르와 같은 카발리즘 문헌에 언급되어 있습니다.

유대교에는 그런 인물이 없음에도 불구하고 아즈라엘이라는 이름은 "하나님이 도와주시는 분"이라는 뜻의 히브리어 신경 עזראל를 암시합니다. 메소포타미아의 유대인 정착지에서 발견된 고고학적 증거는 이것이 한때 7세기의 아람어 주문 그릇에 실제로 사용되었음을 확인시켜줍니다.[8][9] 그러나 본문에는 이름만 나열되어 있기 때문에 유대교에서는 이 천사 같은 이름과 죽음의 연관성을 확인할 수 없습니다.[10]

이슬람교가 출현한 후, 아즈라엘이라는 이름은 기독교와 이슬람 문학과 민속 모두에게 인기를 얻었습니다. 에즈라의 ë라는 이름은 16세기까지 거슬러 올라가는 지옥의 천사로서 에이드라판 베드로 묵시록에 등장합니다.

이슬람에서의 의의

시리즈의 일부
이슬람교
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역사
문화와 사회
관련주제

아즈라엘은 지브라 ʾī, ī카 ʾī, 이스라프 ī와 함께 이슬람의 4대 대천사 중 하나입니다. 그는 고인의 영혼을 몸에서 떼어내는 책임이 있습니다.[13][14] 아즈라엘은 독립적으로 행동하지 않고, 시간이 지나 영혼을 빼앗을 때에만 하나님으로부터 알려집니다.[15]

코란과 그 행사에서

수라 32장 11절에서 죽음의 천사에 대해 언급합니다.[16] 아즈라엘의 임무와 기능과 관련하여 예멘과 모리타니에 있는 이맘 모하마드 이븐 사우드 이슬람 대학의 현대 이슬람 학자들의 여러 그룹의 해석은 꾸란 챕터 알 아남 61과 아부 후라이라와 이븐 아바스가 전한 하디스에 대한 이븐 카티르의 해석을 취한 fatwa를 발행했습니다. 죽음의 천사가 영혼을 빼앗는 데 도움을 준 천사들을 돕는다는 것입니다.[17] 엑세지스에 따르면, 이 구절들은 대천사의 임무를 돕는 아즈라엘의 부하인 죽음의 더 작은 천사들을 가리킵니다. 타프시르 알-바이다위는 아즈라엘의 부하인 죽음의 천사들에 대해 언급하고 있습니다.[18]

제8대 우마이야 칼리프 우마르 이븐 압드 알 아지즈는 코란 챕터 아스-사즈다 11절 코란 32장 11절에서 아즈라엘과 관련된 해설을 보고한 적이 있는데, 이는 칼리프의 말로 "지구인 전체가 마치 말라크 알-모트(죽음의 천사)의 관점에서 접시에 담긴 접시와 같았다"는 내용입니다.[19] 한편, 알 쿠르투비는 무자히드 이븐 자브르의 권위로부터 "죽음의 천사의 손 사이에 있는 세계는 인간의 손 사이에 있는 그릇과 비슷하다; 그는 원하는 곳에서 가져간다"고 서술했습니다. 무자히드는 아즈라엘이 여러 영혼을 동시에 사로잡을 수 있는 것은 하나님이 그를 위해 땅을 마치 손 사이에 있는 그릇처럼 보이게끔 만들었기 때문이라고 설명했습니다.[17] 유사한 마르푸' 하디스(즉, 높은 전파 사슬을 가진)가 Zuhayr Ibn Muhammad에 의해 보고되었습니다.[17] 지옥에 있는 불신자들이 도움을 요청할 때, 아즈라엘과 동일한 천사가 지평선에 나타나 그들이 남아있어야 한다고 말할 것입니다.[20] 다른 코란 구절들은 죽음의 천사들의 다수를 가리킵니다.

와바 알 주하일리와 같은 몇몇 현대의 학자들과 마디나 이슬람 대학, 인도네시아 종교부, 사우디 이슬람 업무부, 마스지드 알하람의 학자들이 바드르 전투 동안 죽음의 천사가 특별한 임무를 가지고 있다는 고전적인 행사를 집대성했습니다.[21]

하디스와 다른 비카논 전통에서

한 무슬림 전통에 따르면, 한 사람의 죽음이 다가오기 40일 전에 하나님은 천상의 왕좌 아래에 있는 나무에서 나뭇잎을 떨어뜨리시고, 그 위에서 아즈라엘은 그가 반드시 가지고 가야 하는 사람의 이름을 읽습니다.[14] 알 쿠르투비는 고전학자인 이븐 자파르 알 와이즈의 해설에서 아즈라엘은 푸른 색의 숫양을 닮은 모양을 하고 있고, 여러 곳에 수많은 눈을 가지고 있으며, 타비운 학자인 이크리마 마울라 이븐 '아브바스'(id; ar)[Notes 1]에 따르면 아즈라엘의 크기가 너무 커서 "지구를 그의 어깨에 얹었다면, 그것은 공터의 콩과 같을 것입니다."[19] 그는 또한 "은혜의 날개"와 "벌의 날개" 두 가지로 구성된 4,000개의 날개를 가지고 있었습니다.[19] "벌의 날개"는 쇠막대기, 갈고리, 그리고 가위로 만들어졌습니다.[19] 무카틸 이븐 술레이만은 그의 해설 작품인 '술루크'에서 그 천사는 7만 개의 발을 가지고 있었다고 기록했습니다.[22][Notes 2]

우마이야 왕조의 칼리프인 우마르 이븐 압드 알 아지즈는 죽음의 천사(말라크 알 모트)가 불타는 채찍으로 무장하고 있다는 내레이션을 보고했습니다.[19] 칼리프 우마르는 죽음의 천사가 너무 커서 천사들 중 가장 큰 것으로 알려진 '사도의 베어러'들까지 왜소하게 만들었다는 내레이션도 보도했습니다.[19]

"이슬람의 죽음의 책"은 그를 네 개의 얼굴로 묘사하고 있으며, 그의 온몸은 지구에 살고 있는 인간의 숫자에 해당하는 눈과 혀로 구성되어 있습니다.[5][7][33]: 33–34

이븐 카티르가 쓴 또 다른 유명한 이야기인 ṣ라 ṣ 알 안비야(선지자들의 이야기)에 따르면, 하나님은 가브리엘, 미카엘, 이스라필, 아즈라엘에게 아담이 창조되어야 할 땅의 먼지를 모으라고 명령하신 적이 있다고 합니다. 오직 아즈라엘만이 성공했고, 이로써 그는 인류의 생사와 관련된 천사가 될 운명이었습니다.[34]

아즈라엘과 죽음의 관계

이슬람교는 아즈라엘과 죽음의 관계에 관한 더 많은 이야기를 자세히 설명했습니다. 크리스티안 랑게는 몇몇 학자들에 따르면 아즈라엘과 죽음이 하나의 실체라고 언급했습니다; 다른 국외자 학자들은 아즈라엘과 죽음이 서로 다른 실체라고 주장했고, 죽음은 아즈라엘이 생명을 빼앗기 위해 사용한 일종의 도구라고 주장했습니다.[35]: 129

하나의 설명은 죽음과 아즈라엘과의 관계를 설명하는데, 이전의 두 개의 별개의 존재로서 죽음과 아즈라엘을 나타내지만, 하나님이 죽음을 창조하실 때, 하나님은 천사들에게 그것을 보라고 명령하셨고 천사들은 천 년 동안 기절했습니다. 천사들이 의식을 되찾은 후, 죽음은 아즈라엘에게 복종해야 한다는 것을 알아차렸습니다.[36] 이 같은 의견은 술탄 이븐 '압디라흐만 알-우마이리' 등 이슬람 학자들 사이에서 '알쿠드 아드즈-자하비야' '알라 마하아시드 알-아키다 알-와시티야'에서 공유되었는데, 여기에 죽음에 대한 하디스는 판결일 후에 람의 형태로 구체화될 것이라고 덧붙였습니다.[37] 한 내레이션에 따르면 아즈라엘은 아담이 창조될 땅의 흙을 성공적으로 운반한 것에 대해 죽음의 천사가 되는 보상을 받습니다.[38]

"죽음"과 천사 아즈라엘의 동일성은 판결일 이후 "죽음" 실체의 운명 자체에 대해 하디스에서 설명되었는데, 고전 하나피테 학자 바드르 알딘 알 아이니는 사히 부하리 모음집을 편찬한 하디스에서 죽음이 숫양의 형태를 띨 것이라고 해석했습니다. 그리고 낙원과 지옥 사이에 놓이게 되고, 마침내 하나님이 직접 학살함으로써 죽음이 더 이상 존재하지 않게 되고, 그에 따라 하나님은 낙원과 지옥의 두 사람에게 영원이 시작되었고, 그들의 상태는 결코 끝나지 않을 것임을 선언하게 됩니다.[39] 랑게는 어떤 학자들은 하디스의 내레이션에 등장하는 숫양이 죽음의 천사 그 자체일 뿐이라고 주장하는 반면, 다른 학자들은 이것이 죽음 자체의 형태라고 주장합니다.[35] 무카틸 이븐 술레이만으로부터 전해진 다른 설명에 따르면, 아즈라엘과 죽음은 천사가 자신의 몸에 살아있는 생명체의 수와 같은 수의 얼굴과 손을 가지고 있다고 보고하면서 하나의 실체라고 합니다. 그 얼굴과 손은 각각 살아있는 세상의 각 영혼의 삶과 연결되어 있습니다.[22] 아즈라엘의 몸 안에 있는 얼굴이 사라질 때마다, 그와 연결된 영혼은 죽음을 경험할 것입니다.[22]

성자와 예언자들

일반적인 믿음은 작은 죽음의 천사들은 보통 사람들을 위한 것이고, 성인들과 예언자들은 직접 죽음의 대천사를 만난다는 것입니다.[18] 모세나 무함마드와 같은 위대한 예언자들이 그의 정중한 초청을 받지만, 성도들도 아름다운 모습으로 아즈라엘을 만난다고 합니다.

루미가 죽기 직전에 침대에 누워 사람의 모습으로 아즈라엘을 만났다고 합니다.[40] 아즈라엘이 실제로 죽기 전에 성인들에게 나타나 죽음을 준비한다는 믿음은 나시르 쿠스로우의 증언에서도 입증되는데, 나시르 쿠스로우는 잠자는 동안 아즈라엘을 만나 곧 있을 죽음을 알렸다고 주장합니다.[41] 수피파 교사 알질리에 따르면 아즈라엘은 가장 강력한 은유에 의해 제공되는 형태로 영혼에 나타납니다.

죽음의 천사가 제멋대로 행동했다고 비난함으로써 영혼을 끌어당기는 것에 저항하는 것으로 여겨집니다. 그럴 때 죽음의 천사가 하늘로 돌아와 천상의 지시를 따랐다는 증거를 가지고 갑니다.[38]

서양식 리셉션

샤흐르 이븐 호샤브로 거슬러 올라가는 하디스 솔로몬 이야기와 같은 몇몇 서술을 포함한 아즈라엘의 이슬람적 개념은 그레고리 샤프와 제임스 해리스가 증명한 바와 같이 18세기에 이미 미국에서 알려져 있었습니다.[42][42]

일부 서양 각색 작품은 아즈라엘의 신체 묘사를 확장시켰으며, 시인 리 헌트는 아즈라엘을 검은 후드 망토를 입은 모습으로 묘사했습니다. 뛰어난 낫은 없지만, 그의 묘사는 저승사자를 닮았습니다.[42] 헨리 워즈워스 롱펠로는 《리퍼와 꽃들》에서 아즈라엘을 죽음의 천사라고 언급하지만, 대신 타락하고 사악한 천사로 등장하는 유대인의 전설에서 죽음의 천사 사마엘과 동일시되지 않습니다.[43] 아즈라엘도 G.K.에 등장합니다. 체스터턴의 시 "레판토"는 "마하운드"(무함마드)가 오스트리아의 십자군 전쟁에 저항하기 위해 지휘하는 이슬람 정령들 중 하나입니다. 스머프에서, 사악한 마법사 가가멜의 고양이는 아즈라엘이라고 불립니다.

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 아즈라엘과 관련된 미디어가 있습니다.

참고문헌

메모들

  1. ^ 내레이터인 이크리마에 따르면, 그는 비정규적인 출처에서 이 내레이션을 보았고, 그는 "세스의 스크롤"이라고 이름 지었습니다.[19]
  2. ^ 무카틸 이븐 술레이만은 그의 신학을 비판한 아부 하니파 (150 H/767 CE), 그의 방법론을 비판한 이븐 알 무바라크 (181 H/797 CE), (특히 그가 전승 사슬로 하디스를 인용하지 않았다는 점), 와케 이븐 알 자라 (d)와 같은 수많은 이슬람 학자들에 의해 무시되었습니다. 무카틸을 자신의 내레이션에 거짓말이라고 비판하는 197/812 CE).[23][24][25] 이븐 하자르는 특히 다음과 같이 그의 말을 인용합니다. "두 개의 역겨운 의견이 동쪽에서 우리에게 왔습니다. [신의 속성에 대한] 부정자 잠과 의인화자 무카틸입니다."[26] 이븐 라자브 알 한발리는 초기 학자들이 무카틸의 견해가 잠과의 논쟁 이후 알려지자 이를 거부했다고 말했습니다.[27][28] 그러나 더 최근의 학자들은 무카틸이 신뢰할 수 없다고 주장했지만, 이븐 타이미야의 추종자인 이븐 아비 알 아이즈(Ibn Abi al-Izz, 731년경)[29]는 알 아샤리의 자료가 무타질라에서 유래했거나 조작되었을 것이라고 주장했습니다.[30][31] 이븐 타이미야의 알아키다 알와시티야에 대한 논평의 저자인 동시대 사우디 학자 압둘라 알 구나이만은 무카틸로부터 의인화된 것으로 간주할 만한 것을 찾을 수 없었다고 주장하면서, 신뢰할 수 있으려면, 자신의 견해는 상대의 작품이 아니라 자신의 작품에서 가져와야 한다고 주장합니다. 알 구나이만은 서로 다른 견해 때문에 "무샤비"가 상대방을 비난하는 유행어가 되었다고 말합니다.[32][31]

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