악마

악마는 사악한 초자연적 존재입니다. 역사적으로 악마에 대한 믿음 또는 악마에 대한 이야기는 종교, 오컬트리즘, 문학, 소설, 신화, 민속에서 발생하며, 만화, 비디오 게임, 영화 및 TV 시리즈와 같은 미디어에서도 발생합니다.

악마에 대한 믿음은 아마도 구석기 시대로 거슬러 올라가는데, 미지의 것, 이상한 것, 끔찍한 것에 대한 인류의 두려움에서 비롯됩니다.^[1] 고대 근동 종교와 초기 유대교와^[2] 고대-중세 기독교 악마론을 포함한 아브라함 종교에서 악마는 악마의 소유를 야기할 수 있는 해로운 영적 존재로 간주되어 퇴마를 요구합니다. 기독교와 이슬람교에 중요한 영향을 미친 유대인 악마론의 상당 부분은 후대의 조로아스터교에서 비롯되었고, 페르시아 시대에 유대교로 옮겨졌습니다.^[3]

악마는 악마로 여겨질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다: 악마의 미니언들.^[1] 많은 전통에서 악마는 독립적인 운영자이며, 서로 다른 악마는 다양한 유형의 악(파괴적인 자연 현상, 특정 질병 등)을 유발합니다. 주악마(예: 사탄)가 신과 영원한 싸움을 벌이는 것을 특징으로 하는 종교에서 악마는 종종 주악마의 부하로 여겨지기도 합니다. 악마의 일을 하는 덜한 영혼들로서, 그들은 추가적인 의무들을 가지고 있습니다. 인간들로 하여금 죄스러운 생각을 갖게 하고 인간들로 하여금 죄스러운 행동을 하도록 유혹합니다.^[4]

δα ίμ ων의 원래 고대 그리스 단어 다이몬은 영혼이나 신적인 힘을 의미하기 때문에 부정적인 의미를 담고 있지 않습니다. 특히 소크라테스의 신적 영감을 묘사한 플라톤의 철학 작품에는 그리스의 다이몬 개념이 등장합니다.

기독교에서 도덕적으로 양가적인 다이몬은 부정부패만을 위해 노력하는 악의 세력인 악마로 대체되었습니다.^[6] 그런 악마들은 그리스의 중개자들이 아니라 이미 이란 신앙에 알려진 적대적인 존재들입니다.^[7] 그레코로만형 마술과 유대인 아가다, 기독교의 악마론이 융합되어 생겨난 서양 밀교와 르네상스 마술에서 악마는 마법을 부리고 조종할 수 있는 영적 존재로 여겨집니다.

악마에 대한 믿음은 많은 현대 종교와 오컬트주의 전통의 중요한 부분으로 남아있습니다. 악마들은 여전히 살아있는 생명체를 소유할 수 있는 힘을 가지고 있다는 주장 때문에 여전히 두려움에 떨고 있습니다. 현대 서구 오컬트주의 전통(아마도 Aleister Crowley의 작품으로 대표되는)에서 악마(Choronzon과 같은, 일명 "심연의 악마"에 대한 크롤리의 해석)는 일부 사람들은 그것을 객관적으로 실제적인 현상으로 간주할 수도 있지만, 특정 내부 심리 과정(내부 악마)에 대한 유용한 은유입니다.

어원

고대 그리스어 δα ίμ ων(다이몬)는 라틴어의 천재나 숫자와 같은 신적인 힘을 의미합니다. 다이몬은 그리스어 동사 다이에타이(daiesthai)에서 유래했을 가능성이 높습니다.^[8] 특히 소크라테스의 신적 영감을 묘사한 플라톤의 철학 작품에는 그리스의 다이몬 개념이 등장합니다. 원래 그리스어 다이몬은 코이네 δα ιμ όνιον(다이몬)의 구현에 의해 처음에 이해되고 나중에 어근을 공유하는 동족 단어에 기인하는 부정적인 의미를 가지고 있지 않습니다.

그리스어 용어에는 악의나 악의가 내포되어 있지 않습니다. 사실, εὐδα ιμ ονία (eudaimonia, 문자 그대로 "선한 정신"이라고 번역됨)는 행복을 의미합니다. 로마 제국의 초기 몇 세기 동안, 이교도들과 그들의 이웃 기독교인들은 똑같이 그리스 로마 신들이 거주하는 것을 보았습니다: "이교도들처럼, 기독교인들은 여전히 신들과 그들의 힘을 감지하고 보았고, 그들은 그 뒤에 누워있는 것을 가정해야 했습니다. 쉬운 전통적인 의견 변화에 의해 그들은 이교도 다이몬들을 사탄의 극단인 사악한 '데몬'으로 바꾸어 놓았습니다. 멀리 비잔틴 시대까지, 기독교인들은 그들의 도시들의 오래된 이교도 상을 악마들이 있는 곳으로 보았습니다. 더 이상 아름답지 않았고 들끓었습니다."^[9] 이 용어는 고대 셈족 종교의 신화를 그린 히브리 성경의 그리스어 번역에서 처음으로 부정적인 의미를 얻었습니다. 이것은 신약성경의 코이네 본문에 의해 계승되었습니다.

영국이 악마를 악마의 대명사로 사용한 것은 적어도 약 825년 전으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 독일어(Dämon)는 악마(Teufel), 악령으로서의 악마와는 다르며, 다이몬의 본래 의미와 유사합니다.^[10] 아르스 괴티아에서와 같이 서양 근대 시대의 악마에 대한 개념은 고대 후기의 주변 대중 문화에서 매끄럽게 유래합니다.

고대 이집트

신과 악마의 경계가 때때로 흐려지고 고대 이집트 언어에는 현대 영어 "demon"에 대한 용어가 없기 때문에 이집트학에서 "demon"의 정확한 정의는 현대 학문에 큰 문제를 제기했습니다.^[11][12] 신과 악마 모두 인간에게 메시지를 전달하는 매개자 역할을 할 수 있습니다.^[13] 이를 통해 그리스 다이몬과 유사한 점이 있습니다. 그러나 마법의 글은 고대 이집트인들이 붉은 잉크로 악마의 이름을 강조함으로써 사악한 악마의 존재를 인정했다는 것을 나타냅니다.^[12] 이 사회의 악마들은 종속적이고 특정 신과 관련이 있는 것처럼 보였지만, 때로는 신의 의지와는 무관하게 행동했을 수도 있습니다. 악마의 존재는 창조된 세계를 넘어 혼돈의 영역과 연관될 수 있습니다.^[11] 그러나 마법의 텍스트에 비추어 볼 때 이러한 부정적인 의미도 부정할 수 없습니다. 인간 세계와의 관계에서 악마의 역할은 여전히 양가적이며 대체로 맥락에 의존합니다.

고대 이집트의 악마들은 "도깨비"와 "유랑자"의 두 부류로 나눌 수 있습니다.>^[13][14] "도깨비"는 특정한 장소에 묶여 있는데, 악마의 활동은 지형적으로 정의되어 있고, 그들을 마주할 수 있는 비밀 지식을 가진 사람들에게 그들의 기능이 호의적일 수 있습니다.^[15] 지하세계를 지키는 악마들은 인간의 영혼이 천국으로 들어가는 것을 막을 수 있습니다. 오직 올바른 매력을 알아야만 오시리스의 전당에 들어갈 수 있습니다.^[16] 여기서 수호 악마의 공격적인 성격은 사악한 본질이 아니라 그들의 거주지를 보호해야 한다는 동기에서 비롯됩니다. 이에 따라 악마들은 신성한 장소나 저승으로 향하는 문을 지켰습니다. 프톨레마이오스와 로마 시대에 수호자들은 천재적인 장소의 역할로 옮겨졌고 그들은 지역 및 민간 컬트들의 중심이었습니다.

"유랑자"는 소유, 정신 질환, 죽음 및 전염병과 관련이 있습니다. 그들 중 많은 사람들이 지상이나 저승에서 인간을 처벌하라는 명령을 받을 때 라나 오시리스와 같은 주요 신들의 처형자 역할을 합니다.^[15] 방랑자들은 또한 사악한 동기에 의해서만 이끌어지는, 창조 너머의 세계에서 발생하는 불행과 고통을 가져오는 혼돈의 대리인이 될 수 있습니다. 방랑자들의 영향력은 마법을 사용하여 인간 세계의 경계에서 벗어나 유지될 수 있지만 결코 파괴될 수는 없습니다. "유랑자"의 하위 범주는 악몽의 악마인데, 이 악마들은 사람의 몸에 들어가 악몽을 꾼다고 믿었습니다.^[11]

메소포타미아

고대 메소포타미아인들은 지하세계가 때때로 "아랄리의 자손"이라고 불리는 ^[17]많은 악마들의 고향이라고 믿었습니다.^[17] 이 악마들은 때때로 지하세계를 떠나 지상의 인간들을 공포에 떨게 할 수 있습니다.^[17] 지하세계에 사는 것으로 믿어졌던 한 종류의 악마들은 갈라라고 알려졌는데,^[18] 그들의 주된 목적은 불행한 인간들을 쿠르로 끌고 가는 것이었던 것으로 보입니다.^[18] 그것들은 마법의 텍스트에서 자주 언급되며 ^[19]일부 텍스트에서는 숫자가 7이라고 설명합니다.^[19] 현존하는 몇몇 시들은 갈라가 두무지드 신을 지하세계로 끌고 가는 모습을 묘사하고 있습니다.^[20] 그러나, 다른 악마들처럼, 갈라 또한 자비로울^[20] 수 있었고, 라가시의 구데아 왕 (2144–2124 BCE)c.의 찬송가에서, 이그알리마라는 이름의 작은 신은 "기르수의 위대한 갈라"라고 묘사됩니다.^[20]

라마슈투는 "사자의 머리, 당나귀의 이빨, 벌거벗은 젖가슴, 털이 많은 몸, (피로) 물든 손, 긴 손가락과 손톱, 그리고 안즈 û의 발"을 가진 악마의 여신이었습니다. 그녀는 인간 유아의^[21] 피를 먹고 산다고 믿었고, 유산과 요람 사망의 원인으로 널리 비난 받았습니다.^[21] 라마슈투는 전통적으로 마귀라고 여겨졌지만,^[22] 다른 신들의 허락 없이 스스로 악을 일으킬 수 있다는 사실은 라마슈투가 자신의 권리에서 여신으로 비춰졌다는 것을 강하게 보여줍니다.^[21] 메소포타미아 사람들은 부적과 부적을 사용하여 그녀로부터 보호했습니다.^[21] 그녀는 저승강에서^[21] 그녀의 배를 탔다고 믿었고 그녀는 당나귀와 연관되어 있었습니다.^[21] 그녀는 안씨의 딸로 여겨졌습니다.^[21]

파즈주는 기원전 천 년 동안 바빌로니아인들과 아시리아인들에게 잘 알려진 악마의 신입니다.^[23] 그는 "비정상적으로 불룩한 눈, 비늘 같은 몸, 뱀 머리의 음경, 새의 발톱, 보통 날개를 가진 다소 개 같은 얼굴"을 하고 있습니다.^[23] 그는 한비신의 아들로 여겨졌습니다.^[24] 그는 보통 악하다고 여겨졌지만,^[23] 때때로 그는 또한^[23] 해충을 동반하는 바람으로부터 보호하는 유익한 존재가 될 수 있었고, 그는 라마슈투를 저승으로 강제로 돌려보낼 수 있다고 생각되었습니다.^[25] 라마슈투로부터^[24] 아기들을 보호하기 위해 그의 이미지가 새겨진 부적을 주거지에 배치했고, 임산부들은 라마슈투로부터 보호하기 위해 머리를 씌운 부적을 자주 착용했습니다.^[24]

슐파에의 이름은 "젊은 찬란함"을 의미하지만, 그는 젊은 신으로 상상되지 않았습니다.^[26] 한 전통에 따르면, 그는 닌후르사그의 컨소시엄이었고, 이는 엔키를 닌후르사그의 컨소시엄으로 묘사하는 일반적인 전통과 모순됩니다.^[26][27] 수메르의 한 시에서 저승에서 슐파에에게 바쳐진 공물이며, 후대의 신화에서 그는 저승의 악마 중 한 명이었습니다.^[26]

원래 1901년부터 1906년까지 12권으로 출판된 유대인 백과사전에 따르면, "칼데아 신화에서 일곱 개의 사악한 신들은 소와 같은 형태로 대표되는 폭풍 악마인 셰두로 알려졌습니다."^[28] 그들은 왕궁의 수호 진으로 사용된 거대한 황소에서 파생된 날개 달린 황소로 표현되었습니다.^[29]

유대교

유대교에서는 악마의 존재 여부에 대한 의견이 분분합니다.^[28] 히브리어 성경에는 악마에게 할당된 "사실상 제로" 역할이 있습니다.^[30] 모든 유대인들이 악마의 존재를 믿는 것은 아니며, Maimonides와 같은 일부 유명한 작가들은 악마를 사람들이 신성을 부여하는 이미지로 간주하며 그들의 현실을 부인했습니다.^[31] 포섹 랍비 데이비드 바르-하임이 지적한 바와 같이 유대인들은 그녀의 존재를 믿을 의무가 없습니다.^[32] 일부 랍비 학자들은 탈무드 시대에 악마가 존재했지만 현재는 규칙적으로 존재하지 않는다고 주장합니다. 예언, 신의 직관, 신의 영감이 점차 줄어들자 불순물의 마력도 그만큼 약해졌습니다.^{[33](p190–191)}

히브리어 성경

히브리어 성경에는 두 부류의 악마적인 영혼들이 언급되어 있는데, 바로 이림과 셰딤입니다. sheedim이라는 단어는 히브리어 성경의 두 곳에 나타납니다.^[34] 레위기 17장 7절에서 이림(노래. sa'ir, "수컷 염소")이 언급된 적이 있는데,^[35] 아마도 염소의 모습을 한 아시리아 악마의 기억일 것입니다.^[36] 그러나 그녀는 이교도의 반신이 아니라 외국의 신들 그 자체입니다. 두 실체 모두 존재하지 않는 거짓 신들에 대한 동물이나 어린이 희생의 경전적 맥락에서 나타납니다.^[28][30][37]

칼데아에서, 세두라는 용어가 이스라엘 민족을 여행했습니다.^{[citation needed]} 타나흐족의 작가들은 가나안 신들에게 이 단어를 대화법으로 적용했습니다.^{[citation needed]}

유명한 히브리어 신화에 나오는 악마들이 네덜란드에서 왔다고 믿어졌다는 징후들이 있습니다.^[38] 다양한 질병과 질병, 특히 뇌에 영향을 미치는 질병과 내적 본성이 원인입니다. 그 예로는 두통, 뇌전증, 악몽 등이 있습니다. 또한 밤에 뚜껑이 없는 물 위에서 쉬면서 물을 마시는 사람들의 눈을 멀게 하는 실명의 악마 "샤브리리" (빛. "눈부시게 빛나는 눈부심")도 있었습니다.^[39]

악마들은 피해자를 압도하거나 "압수"하는 동안 몸 속으로 들어가 병을 일으켰다고 추정됩니다. 그런 병을 고치기 위해서는 특정한 주문과 부적 공연으로 악귀를 끌어내야 했는데, 이 악귀들은 에세네인들이 뛰어났습니다.^[28] 악마를 "살아있는 사람에게 들어가 죽이는 악인들의 영혼"이라고 말했지만, 어떤 뿌리에 의해 쫓겨날 수도 있었던 요셉푸스는 ^[40]베스파시아누스^[41] 황제 앞에서 그런 공연을 목격하고 그 기원을 솔로몬 왕에게 돌렸습니다. 신화에서 바빌로니아 악마에 대한 방어는 거의 없었습니다. 신화 속의 메이스인 샤루르는 전설적인 갈루나 무서운 힘의 에딤무인 아삭과 같은 악마들을 죽일 수 있는 힘을 가지고 있었습니다.

탈무드 전통과 미드라심

예루살렘 탈무드에서는 셰딤에 대한 개념이 거의 알려지지 않았거나 매우 드물게 나타나는 반면, 바빌로니아 탈무드에서는 셰딤과 마법의 주문에 대한 언급이 많이 있습니다. 일반적으로 그녀의 존재에 대해서는 바빌로니아의 탈무드주의자들 대부분이 이의를 제기하지 않았습니다. 바빌로니아 탈무드의 영향력이 예루살렘 탈무드의 영향력보다 높아졌기 때문에, 후기 랍비들은 일반적으로 그녀의 존재를 사실로 받아들였고, 중세 사상가들 대부분은 그들의 현실에 의문을 제기하지 않았습니다.^[42] 그러나 Maimonides나 Saadia Gaon 등의 합리주의자들은 자신의 존재를 노골적으로 부정하고 악마, 악령, 부정적인 영적 영향, 영혼의 부착 및 소유에 대한 개념을 완전히 거부했습니다. 그들은 그녀와 비슷한 영혼들에 대한 본질적인 가르침은 인정하거나 두려워해야 할 현실이 아니라 예배의 대상이 되어서는 안 된다는 것이라고 생각했습니다.^[43] 그들의 관점은 결국 주류 유대인의 이해가 되었습니다.^[28][44]

일부 저자들의 의견은 명확하지 않습니다. 아브라함 이븐 에스라(Abraham ibn Ezra)는 제정신이 아닌 사람들이 길을 잃고 하나님으로부터 독립된 힘을 그들에게 바칠 때 세이림의 모습을 볼 수 있다고 말합니다. 그의 작품에서 볼 때, 그가 세이림의 이러한 이미지들을 실제 영혼의 발현으로 간주했는지, 아니면 단순한 망상으로 간주했는지는 분명하지 않습니다.^[45] 학문적 합의에도 불구하고 랍비들은 마이모니가 악마의 존재를 전면적으로 부정한다고 반박했습니다. 그는 자신의 삶에서 악마의 존재에 대해 이의를 제기할 뿐, 악마가 한 번 존재했다는 사실에 대해서는 이의를 제기하지 않았습니다.^{[33](p185–188)}

때때로 천사는 바빌론 탈무드에서 사탄이라고 불립니다. 그러나 사탄들은 악마를 언급하지 않습니다. 그들은 하나님의 섬김을 받고 있기 때문입니다. "목초지에서 올 때에는 소의 길을 막지 마십시오. 사탄이 뿔 사이에서 춤을 춥니다."^[46]

페르시아 전통에 나오는 아가딕 이야기에서는 셰딤, 마찌 ḳ림("하머"), 루 ḥ린("정신")에 대해 설명합니다. 그 밖에 릴린(밤의 정령), ṭ엘란(그늘, 저녁의 정령), ṭ하리르(한낮의 정령), ẓ프리(아침의 정령) 등이 있었으며, 기근을 가져오는 악마와 폭풍과 지진을 일으키는 악마도 있었습니다. 일부 아그다딕한 이야기에 따르면, 악마들은 왕이나 족장, 보통 아스모다이의 지배 하에 있었다고 합니다.^[48]

카발라

카발라에서 악마는 물질 세계에서 신성한 발산의 필수적인 부분이자 인간 죄의 부산물로 간주됩니다.^[49] 그것들이 만들어진 후, 그들은 스스로 존재를 가정합니다. 악마는 죄인에게 붙어서 자기 보존의 행위로 증식하기 시작합니다.^[33](p185) 중세 카발리스트들은 그러한 악마들을 파멸의 천사들을 처벌하는 것으로 특징짓습니다. 그들은 신의 뜻에 따라 행동하며, 독립적으로 행동하지 않습니다.^[33](p182)

셰딤과 같은 다른 악마적 존재는 자비로운 것으로 여겨질 수 있습니다. 조하르는 이들을 인간과 같아서 토라에게 복종하는 자와 하나님을 두려워하지 않고 동물과 같은 자로 분류합니다.^[33](p184)

제2성전 유대교

악마적인 영향의 근원은 창세기 6에서 처음 언급된 감시자들 또는 네필림에서 비롯되었다고 여겨집니다. 그들은 에녹 1장부터 16장의 초점이고 주빌리에 10장까지입니다. 네필림은 홍수 이야기 이전에 창세기 6장 4절에서 언급되었기 때문에 지구에서 죄악의 근원으로 여겨졌습니다.^[50] 창세기 6장 5절에서 하나님은 사람의 마음에서 악을 보십니다. 에디오피아적 에녹은 창세기 6장 4~5절을 가리키며, 네필림과 인간의 부패를 연결하는 이야기에 대한 더 많은 설명을 제공합니다. 에녹서에 따르면 죄는 천사들이 하늘에서 내려와 거인을 낳는 여자들과 교유할 때 발생합니다. 에녹서는 이 타락한 천사들이 직접적인 상호작용이나 금지된 지식을 제공함으로써 인간을 죄로 이끌 수 있다는 것을 보여줍니다. 대부분의 학자들은 악마가 죽은 거인들의 사악한 영혼에서 비롯된다는 본문을 이해하고, 신이 지구를 방황하라고 저주한 것입니다. 데일 마틴은 네필림의 유령들은 서로 다르다고 주장하며 이 해석에 동의하지 않습니다. 악령들은 백성들을 악마들에게 제물로 바치게 만들겠지만, 그들 자신은 악마가 아니었습니다.^[51] 에녹에서는 정령들이 "부패하고, 넘어지고, 흥분하고, 땅에 떨어지고, 슬픔을 야기한다"고 말하고 있습니다.^[52][53]

주빌리에의 책은 카이난이 우연히 감시자들이 사용한 점성술적 지식을 기록할 때 죄가 생긴다고 전하고 있습니다.^[54] 이는 에녹과는 달리 천사들을 비난하지 않는다는 점에서 차이가 있습니다. 그러나 주빌레 10장 4절에서 감시자들의 악령은 악으로 논의되고 여전히 인간을 타락시키기 위해 지구에 남아 있습니다. 신은 감시자들의 90%만 묶어서 파괴하고, 10%는 마스테마의 지배를 받게 합니다. 인간의 악은 위대하기 때문에 인간을 타락시키고 인도하는 데는 단 10%만 필요할 것입니다. 이 거인들의 영혼들은 또한 해설자가 쫓아내고 싶어하는 악마들의 이름을 나열한 아포트로픽 기도송에서 "나쁜 놈들"이라고도 언급됩니다.^[55]

두 번째 성전 기간 동안 쿰란 공동체에 "그리고, 나는 그의 광채의 장엄함을 선포하여, 황폐한 천사들과 나쁜 영혼들, 악마들, 릴리스들, 부엉이들의 모든 영혼들을 겁주고 공포에 떨게 하라."(죽은 바다 두루마리들, "현자의 노래들", 4~5행)는 다음과 같은 내용을 담고 있습니다.^[56][57]

인도 종교

힌두교

베다에서는 신(데바)과 악마(아수라)가 상류 세계를 공유합니다. 브라흐마나스 시대가 되어서야 그들은 저승에 살고 있다고 합니다. 아수라를 악마와 동일시하는 것은 아수라를 "옛 신"(pürvadeva)으로 묘사하는 데서 비롯됩니다. 신들은 스스로 천국을 자처하고 악마들을 속여서 지상에서 끝난다고 합니다. 베다 시대에 신들은 악마에 대항하여 인간을 도왔습니다. 이로써 신들은 인간을 우주의 적을 물리치는 도구로 삼아 천국에서 자신의 자리를 확보하게 됩니다.^[58]

리그베다의 초기 찬송가에서 아수라는 원래 좋든 나쁘든 초자연적인 영혼을 의미했습니다. 인디크어파의 /s/는 초기 이란어의 /h/와 동족이기 때문에, 천체의 범주를 나타내는 아수라라는 단어는 고대 페르시아어 아후라와 동족입니다. 고대 힌두교에서는 데바(수라라고도 함)와 아수라(아수라)가 같은 아버지 카슈야파의 아들들인 이복형제라고 말하고 있지만, 바루나(Varuna)와 같은 데바족 중 일부는 아수라(Asuras)라고도 불립니다. 후에, 푸라닉 시대에, 아수라와 락샤사는 의인화된, 강력한, 아마도 사악한 존재의 종족을 의미하게 되었습니다. 디티(Ditya), 마야 다나바(Maya Danava), 락샤사(Lakshasa), 아수라(Sura)는 영어로 "악마"로 잘못 번역됩니다.^[59]

후기 베다 시대에 금욕이 증가하면서 제사 의식의 철회는 신들에게 위협으로 여겨졌습니다.^[58] 금욕적인 인간이나 금욕적인 악마는 신보다 더 강력한 존재로 여겨졌습니다. 프랄라다와 비히샤나와 같은 경건하고 매우 깨달음을 얻은 아수라는 드물지 않습니다. 아수라족은 근본적으로 신들에 대항하지도 않고, 인간을 타락하게 유혹하지도 않습니다. 많은 사람들은 아수라를 인간의 마음속에 있는 고귀한 정념의 발현이자 상징적인 장치로 은유적으로 해석합니다. 권력에 굶주린 아수라들이 신들의 여러 면에 도전하다가 결국 패배하고 용서를 구하는 경우도 있었습니다.

힌두교는 자신의 업보에 따라 영혼의 윤회와 이동을 주창합니다. 죽은 자의 영혼(아트만)은 야마의 심판을 받아 여러 가지 숙청의 형벌을 받고 다시 태어납니다. 특별한 잘못을 저지른 인간들은 다시 태어나기 전까지 오랫동안 외롭고, 종종 장난스러운 몽상가, 영혼으로 돌아다녀야 한다고 비난 받습니다. 많은 종류의 그러한 영혼들(베탈라스, 피샤차, 부타)이 후기 힌두교 문헌에서 인정되고 있습니다. 힌두교에서 악마는 본질적으로 사악한 존재가 아니라, 사악하고 기만적인 것을 그들의 법을 따름으로써 선합니다. 그러나 순수하게 사악하거나 선한 것은 없으며, 악마는 결국 자신의 악마적 본성을 버릴 수 있습니다.

불교

불교에서 악마에 대한 믿음은 본질적인 특징이 아닙니다. 그러나 불교가 태동하는 동안 악마에 대한 믿음이 일반적이었기 때문에, 그것들은 사 ṃ사라의 순환에 통합됩니다. 이에 따라 그들의 악의적인 상태는 그들의 전생의 나쁜 업보 때문입니다. 불교가 전파되었을 때, 불교는 악마에 대한 토착민의 사상을 수용했습니다.^[1]

이란의 악마들

조로아스터교

악마에 대한 조라스터교의 믿음은 아브라함 종교,^[60] 특히 기독교와 이슬람교에 강한 영향을 미쳤습니다.^[61] 대바스는 힌두교 판테온에 대한 조라스터교적 해석인 것 같습니다. 특히 베다 텍스트에서 가장 저명한 개별 신 중 하나인 인드라는 악(악)의 원리인 아흐리만의 곁에서만 악의 세력으로 묘사됩니다.^[62]

그러나 대바는 과거 종교의 거짓된 신일 뿐만 아니라 악행의 화신이자 자연의 사나운 면이기도 합니다. 트라오토나는 머리가 세 개인 뱀이나 용 같은 생물인 대바 아지 다하카를 죽입니다.^[63] 아지 다하카에 대한 트라오토나의 승리는 위대한 전사의 승리가 아니라 아샤에 따라 사는 사람들이 악을 이겨낼 수 있다는 것을 보여주기 위한 것입니다.^[63] 아스모데우스(이슬람어로는 사흐르)의 직접적인 조상은 분노와 파괴의 악마인 에스마입니다.^[64] 겨울도 대바 중 하나와 관련이 있습니다.^[65] 신바트 다리를 지날 때 악마들이 영혼을 공격합니다. 선덕한 사람들이 그들을 물리치고 천국에 가는 데 성공하는 동안 사악한 영혼들은 실패하고 악마들에게 사로잡힙니다.^[66] 지옥에서 악마들은 계속 저주받은 자들을 괴롭힙니다.^[67]

차라투스트라의 개인적인 폭로에는 개별적인 대바가 없습니다. 그들은 항상 그룹에서 언급되고 그들의 숭배자들은 폭력과 파괴와 관련이 있습니다.

그러나 대바스는 모두 사악한 생각에서 태어난 것입니다./ 당신을 경배하는 손자와 마찬가지로, 잘못과 멸시에서 태어난 것입니다. 당신이 인간이 해야 할 최악의 일들을 즐기고 있을 때부터/ 선한 생각에서 물러나는 대바스에게 호의를 베풀기 위해/ 사려 깊은 주님의 지혜와 옳은 마음에서 길을 잃은 것입니다.

— Yasna 32.3-4^[68]

그들은 사악한 상태에서, 인간을 죄와 죽음으로 인도합니다.

그러므로 너희는 선한 삶과 안전으로부터 죽음으로부터 인간을 유혹합니다./ 악한 생각으로 대바인 여러분이 악의 뜻으로 하는 것처럼./ 그리고 그 악의 말로 그가 그 행위를 그릇된 사람의 지배에 맡깁니다.

— 야스나 32.5^[69]

악마는 악의 절대적인 힘인 악의 의지에 종속되어 있으며, 이는 아흐리만/앙그라 만유로 구현됩니다. 그들은 부패하고 사악합니다. 악마는 스스로 물질을 가지고 있지 않으며 물질적 행위자에만 자신을 붙일 수 있습니다.^[70] 악마를 숭배하는 사람들은 악마에게 힘을 준다고 비난 받습니다. 가타스에서는 악마가 인간을 타락시키고 고통을 초래하는 주된 방법이 숭배자들을 통해 나타납니다.^[71] 벤디다드(대바에 대한 법)는 주로 의식의 순수성을 위한 법을 제공함으로써 악마를 물리치는 데 관심이 있습니다. 하지만 악마들은 자신들에게 유리한 행동을 통해서만 그들의 힘을 증가시키는 것이 아니라 아후라 마즈다(최고 선)에 대한 모든 행동을 통해서도 힘을 증가시킬 것입니다. 일상적인 행동은 악마 숭배의 한 형태로 여겨질 수 있습니다. 예를 들어, 자신의 머리카락이나 손톱을 자르고 땅에 두는 것은 악마에 대한 희생으로 이해됩니다.^[72] 악행으로 악마의 힘이 커지는 것처럼 선행으로 약해지는 것입니다. 아후라 마즈다의 예방접종을 수행하는 것은 특히 도움이 되는 것으로 여겨집니다.^[73] 벤디다드는 인간이 악마로 변할 수 있는 가능성을 더 탐구합니다. 성적 부도덕을 행하거나 악마를 숭배하는 인간은 사후에 악마가 됩니다. 사악한 사람은 일생 동안 악마로 여겨질 수 있지만, 죽은 후에야 완전히 악마로 변합니다.

분다히신은 악마의 창조에 대한 개요를 제공합니다. 본문은 아후라 마즈다와 아흐리만이 물질세계 이전에 존재했으며, 하나는 빛 속에, 다른 하나는 어둠의 심연 속에 존재했다고 설명합니다. 아흐리만이 아후라 마즈다를 공격했을 때 아후라 마즈다는 세계를 전투 장소로 만들어 아흐리만은 패배할 수 있었습니다. 아후라 마즈다가 창조한 최초의 존재는 여섯 명의 아메샤 스펜타이며, 그 결과 아흐리만은 여섯 개의 대바를 창조하여 대응합니다. 악마는 유혹을 받지 않고 악의 원리에 의해 직접 창조됩니다. 분다히신에 따르면, 악마들은 아흐리만을 부활시키고, 그를 그들의 아버지라고 부릅니다.^[66]

우리의 아버지여, 일어나십시오. 우리는 세상에서 분쟁을 일으키며, 그로 인한 고통과 부상은 오르마즈드와 대천사들의 고통이 될 것입니다.

— 번 3.1

덴카드 3권은 악마를 신의 창조력과 반대로 묘사하고 있습니다. 이와 같이 그들은 창조할 수 없고 부패할 뿐이며, 따라서 악은 선의 부패일 뿐입니다. 악마는 파괴만 할 수 있기 때문에 궁극적으로 자신을 파괴할 것입니다. 30장은 악마의 존재가 선을 파괴하는 것에 의존하는 것처럼 보이기 때문에 악마의 실체에 의문을 제기합니다. 그러므로, 아흐리만과 그의 악마들은 어떤 실체도 놓치고 오직 선의 부재로만 존재할 것입니다.^[60]

마니교

마니교(Manichaeism)는 3세기에 사산 제국에서 파르티아의^[75] 예언자 마니(Mani,c. 216–274 AD)에 의해 세워진 주요 종교입니다^[74].^[76] 그것의 핵심 개념 중 하나는 두 가지 원칙과 세 가지 순간의 교리입니다. 이에 따라 두 개의 원리(선과 악)가 분리된 과거의 순간, 빛의 영역에 대한 어둠의 세계의 공격으로 인해 두 개의 원리가 혼합된 동시기의 순간, 그리고 두 개의 원리가 영원히 구별되는 미래의 순간에서 비롯된 것으로 설명할 수 있을 것입니다.^[77] 그리하여 마니교의 가르침에는 악과 악마가 중요한 역할을 했습니다.

마니교 우주론에는 악마적 실체의 다양한 그룹에 대한 수많은 지정이 있습니다.^[78] 어둠의 세계의 존재들에게 사용되는 일반적인 용어는 dyw(dev)입니다.^[78] 악마들이 빛의 영역을 공격하기 전에, 그들은 서로를 상대로 끊임없는 전투와 교제를 해왔습니다.^[78] 악마는 육체적 형태로 묘사되는 어둠의 영역에 불과합니다. 위의 세계를 공격한 후에, 그들은 살아있는 정령에 의해 극복되었고, 세계의 구조에 갇혔습니다.^[78] 그 이후로, 그들은 인간의 윤리적 삶에 영향을 미치고, 대부분 탐욕, 시기, 슬픔, 분노(파괴에 대한 열망)와 같은 의인화된 윤리적 특성으로 나타납니다.^[78]

이븐 알 자우지는 그의 작품인 탈브 ī스 이블 ī스(악마의 망상)에서 마니교인들이 각각의 빛과 어둠(신과 악마)이 네 개의 몸과 하나의 영혼으로 구성되어 있다고 믿었다고 공을 돌립니다. 빛의 몸(신)은 천사로, 어둠의 몸(악마)은 성물처럼 불렸습니다. 빛과 어둠은 각각 천사와 악마에 의해 반복될 것입니다.^[79]

유대인의 장간 문헌에서도 알려진 표준적인 7개의 논문 중 하나인 거인의 책에서 그리고리(에그 ē고로이)는 인간 여성과 함께 거대한 반악마 자손을 낳습니다. 중세 페르시아어판 거인의 책에서는 k ʾw, 콥트어판 케팔라이아에서는 gigas라고 합니다. 창세기 6장 1~4절의 일부 해석에 따르면,^[80] 거대한 자손은 벌의 천사들에 의해 전복될 때까지 인류를 지배하는 고대의 폭정 통치자가 되었습니다. 그럼에도 불구하고, 이 악마들은 아즈나 아와르조그와 같은 소우주에서 여전히 활동하고 있습니다.^[78] 별에 대한 견해는 엇갈립니다. 한편으로, 그들은 하늘에 고정된 세계 영혼의 가벼운 입자로 여겨집니다. 반면에 별들은 영혼이 물질 세계를 떠나는 것을 방해하는 힘으로 확인됩니다.^[78] 세 번째 전령(예수)는 하늘의 악마들을 쇠사슬로 묶었다고 합니다. 그들의 자손인 네필림(n ĕ ī īm) 또는 아스레스타(āsar ē슈타란), 아슈칼룬(Ašqalūn), 네브로의 ē은 특히 아담과 이브의 창조에 중요한 역할을 합니다. 마니교에 따르면, 유대교의 전설에서 천사로 알려진 감시자들은 천사가 아니라 악마라고 여겨집니다.^[78]

샤나메에서

기원전 977년에서 1010년 사이에 페르시아 시인 페르도시에 의해 쓰여진 샤나메에서, 디브라고 불리는 악마적인 존재들은 인류 문명의 반복되는 적들입니다. 디브는 종종 검은색이며, 긴 이빨과 손처럼 발톱이 있습니다; 괴물같지만 휴머노이드 모양입니다.^[81] 신체적인 외모에도 불구하고, 많은 디브들은 대바스와의 이전의 연관성을 반영하며 초자연적인 마법의 대가입니다.^[82] 디브의 리더인 디브 세피드(백색 디브)는 뛰어난 전사이자 적대적인 군대를 극복하기 위해 폭풍을 일으키는 마법의 달인입니다.^[83]

이 시는 피슈다디 왕조의 왕들로부터 시작됩니다. 그들은 악마 같은 디브들을 물리치고 복종시킵니다. 타무라스는 디브들을 지휘했고 d ī브 밴드(악마의 결합체)로 알려지게 되었습니다. 세계의 네 번째 왕 잠쉬드는 천사와 디브를 모두 다스렸고, 아후라 마즈다(호르모즈드)의 대제사장을 지냈습니다. 그러나 그의 아버지처럼, 그들이 그에게 다른 언어로 글을 쓰는 것과 같은 새로운 가치 있는 예술을 가르치는 조건 하에 그는 많은 디브들을 죽였습니다.^[84] 수백 년에 걸친 정의로운 통치 후에 잠쉬드는 자신의 부와 권력, 자신에 대한 신성 때문에 거만해지고 주장했습니다. 하나님께서 그에게 복을 거두시고, 그 백성은 그들의 왕에게 만족하지 못합니다. 신의 영향력이 끊기면서 악마는 권력을 얻고 자학을 도와 왕위를 찬탈합니다.^[84] 잠쉬드는 두 악마에 의해 두 동강이 났습니다. 아흐리만(또는 이블리스)에게 속아 자학은 그의 어깨에 뱀 두 마리를 기르고 악마 같은 뱀 왕이 되었습니다.^[85] 케이 카부스 왕은 디브의 땅인 전설적인 마잔다란을 정복하지 못하고 사로잡힙니다.^[86] 그의 왕을 구하기 위해, Rustam은 여행을 하고 7번의 재판을 통해 싸웁니다. 디브들은 루탐이 마주한 공통의 적들 중 하나이며, 마지막 적은 마잔다란의 악마 왕인 디브 에 세피드입니다.

샤나메의 디브에는 사악한 인간뿐만 아니라 악마적인 초자연적 존재도 포함될 수 있습니다.^[81] 전설적인 마잔다란의 디바들이 이란의 인간적인 적들을 반영하는 것이라고 추측되어 왔습니다. 대바 아지 다하카(Azhi Dahāka)에게서 영감을 받은 자학은 타락한 신이 아니라 권력의 대가로 아버지를 죽이는 아랍인으로 확인된 인간 폭군입니다. 권력을 위해 악마에게 속아 넘어간 뒤에야 어깨에 구렁이 같은 머리가 자라 인간성이 떨어집니다.^[87]

루스탐이 악마와의 전투는 상징적인 의미도 있을 수 있습니다. Rustam은 지혜와 이성을 상징하고, 악마와 싸우며, 열정과 본능의 화신입니다.^{[88]: 115} 루스탐이 화이트 디브에 승리한 것도 사람들의 낮은 추진력에 대한 승리이며, 악마를 죽이는 것은 그러한 사악한 성향으로부터 인간의 영혼을 숙청하는 방법입니다. 화이트 디브의 살해는 인간 왕의 시력을 회복하기 위한 불가피한 행위입니다.^{[88]: 115} 분열을 제거하는 것은 자신의 이익을 보호하기 위한 자기 보존 행위이며, 규제 사회에서 수용 가능한 부분입니다.^{[88]: 115}

북미 원주민 악마

웬디고

알곤킨 사람들은 전통적으로 웬디고라고 불리는 정신을 믿습니다. 그 영혼은 식인종이 되는 사람들을 가지고 있다고 믿어집니다. 아타바스칸의 민속에는 유사한 식인신인 웨추지에 대한 믿음이 있습니다.

기독교

구약성서

구약성서 본문에 내재된 악령으로서의 악마의 존재는 존재하지 않습니다.^{[89][90]: 447} YHWH가 보낸 악령도 있지만,^{[90]: 448} 지배신을 섬기고 반대하지 않기 때문에 악령이라고 부르기는 어렵습니다. 그 후 히브리 성경이 그리스어로 번역되면서, "다른 나라의 신들"은 부정적인 의미를 내포하는 악마들(다이몬)이라는 하나의 범주로 통합되었습니다.^[91]

그리스의 다이몬들은 신들, 병들 그리고 점술과 관련이 있었습니다. 유대인 번역가들은 그들 모두를 악마로 만들어 버렸고, 그들의 권력은 타나크에서 그녀가 묘사한 것과 유사한 무효화된 것으로 묘사했습니다. 이 모든 초자연적인 힘을 번역했지만, 그리스 다이몬과 비슷한 역할을 했지만 천사는 없었습니다. 이것은 신의 편에 선 천사들 사이에 이원론을 확립하고 이교도 출신의 악마들을 부정적으로 평가했습니다.^{[92]: 664} 그들의 신두와의 관계는 천사와 악마 사이의 주된 차이가 되었고, 그들의 자비의 정도가 아닙니다. 천사와 악마는 모두 사납고 무서울 수 있습니다. 그러나 천사들은 외국 신들의 힘을 나타내는 이교도 악마들과는 달리 항상 이스라엘 민족의 높은 신에게 봉사합니다.^{[92]: 666} 칠십진법은 악령을 악마(다이몬)로 지칭합니다.

신약성경

신약성경을 통해 마귀는 55회, 마귀의 소유나 퇴마와 관련하여 46회 등장합니다.^[93] King James Version과 같은 일부 오래된 영어 성경 번역은 어휘에 'demon'이라는 단어를 가지고 있지 않고 'devil'로 번역합니다. 예수의 적수로서 악마는 도덕적으로 양가적인 영혼이 아니라 악이며 고통과 고통과 죽음의 원인입니다.^[93] 그들은 짜증이 아니라 육체적으로나 정신적으로나 고통, 고통, 그리고 병의 원인입니다. 유혹은 악마만을 위한 것입니다.^[94] 악마는 이교 신앙의 영혼과는 달리 신의 회유를 위해 희생되어야 하는 중개신령이 아닙니다. 소유는 또한 일부 이교도들의 영적 소유에 대한 묘사와는 달리 긍정적인 흔적을 보이지 않습니다. 그들은 분명히 악마나 벨제부브에 의해 지배된다고 합니다.^[95] 그들의 기원은 불분명하고, 본문은 악마의 존재를 당연하게 여깁니다. 이레나이우스, 저스틴 순교자, 알렉산드리아의 클레멘스, 락탄티우스와 같은 많은 초기 기독교인들은 악마를 네필림의 유령이라고 생각했습니다.^[96] 신약성경에서 사탄을 악마의 주인으로, 사탄의 사악한 천사들을 언급했기 때문에, 다른 학자들은 타락한 천사들을 악마와 동일시했습니다.^[97] 악을 타고 난 전적으로 사악한 존재로서의 악마는 자유의지에서 제안된 악의 기원에 맞지 않을 수도 있고, 신론을 번갈아 부르거나 반대하면서 가르칩니다.^[98]

사이비판서와 신통전서

악마는 성경 해석에 포함되어 있습니다. 유월절 이야기에서 성경은 "주께서 이집트의 모든 첫째를 내리치셨다"(출애굽기 12:21–29)는 이야기를 들려줍니다. 에티오피아 정교회만이 유일하게 교회의 규범으로 간주하는 주빌레우스의 책에서,^[99] 이 같은 사건은 약간 다르게 전해집니다: "[악마] 마스테마의 모든 권력은 이집트 땅에서 태어난 모든 장자들을 죽이기 위해 놓아졌습니다. 또 주님의 권능은 주께서 명하신 대로 모든 일을 다 하였습니다."(유빌레 49장 2~4절)

저자는 창세기 홍수 이야기에서 하나님이 "지구가 얼마나 타락했는지, 지상의 모든 백성이 그들의 길을 타락시켰는지"를 알아차린 방법을 설명합니다(창세기 6장 12절). 유빌레에서 사람의 죄는 "노아의 아들들의 아이들을 길을 잃고 그들을 잘못 파괴하기 시작한 부정한 악마들"에 기인합니다(유빌레 10장 1절). 유빌레에서 마스테마는 아브라함의 충성심에 의문을 제기하고 하나님께 "그를 제단에 번제로 바치라고 청하라. 그러면 그가 이 명령을 할 것인지 보게 될 것이다"(유빌레 17:16)라고 말합니다. 주빌리즈에 나오는 이야기와 창세기 22에 나오는 이야기의 차이는 마스테마의 존재와 함께 존재합니다. 그러나 창세기에서 신은 아브라함의 의지를 단순히 그가 진정한 추종자인지를 판단하기 위해 시험하고, 유빌레스에서 마스테마는 아브라함의 아들의 희생을 촉진하는 "잡에서 사탄의 그것보다 훨씬 더 악마적인 행위"의 이면에 의제가 있습니다.^[100] 인간을 죄와 부정으로 유혹하는 일을 맡은 천사 마스테마가 주빌리즈에서 하나님이 감시자들의 자녀들인 악마들의 영혼의 10분의 1을 주어서 그 과정을 도와달라고 부탁합니다(주빌리즈 10:7-9). 이 악마들은 마스테마의 권한으로 넘어갔고, 그곳에서 다시 천사가 악마의 영혼을 담당하게 됩니다.

기원전 3세기 무렵에 쓰여진 솔로몬의 율법에서, 악마 아스모데우스는 그가 천사와 인간 어머니의 아들이라고 설명합니다. 또 다른 악마는 자신이 "거인의 시대에 학살당한 것"이라고 묘사합니다. 악마의 왕자인 빌제불은 악마가 아닌 타락한 천사로 등장하지만, 사람들로 하여금 악마를 신으로 숭배하게 만듭니다.^{[97]: 670}

기독교의 악마학

초기 기독교 이래로 악마학은 단순한 악마의 수용에서 유대인의 악마학과 기독교 경전에서 가져온 독창적인 생각에서 발전한 복잡한 학문으로 발전했습니다.^[101] 다른 많은 기독교 교회들이 악마의 존재를 긍정하고 논의하지만,^[102] 기독교 악마론은 로마 가톨릭 교회 내에서 심도 있게 연구됩니다.^[103][104]

신약성경에 나오는 다이몬, 특히 요한계시록의 시에 대한 소수의 언급을 바탕으로, 2세기 이후부터 기독교 작가들은 기독교 경전과 대체로 독립적인 "데몬"에 대한 더욱 복잡한 믿음의 태피스트리를 만들었습니다.

다이몬은 잠재적으로 인자하거나 사악한 존재로 여겨졌지만, 오리겐은 다이몬이 전적으로 사악한 존재라고 셀수스에 반대하며, 후대의 악마에 대한 생각을 지지했습니다. 영혼의 부패와 악을 증가시키는 오리겐의 우주론에 따르면, 영혼은 신으로부터 더욱 소원해집니다. 그래서 오리진은 가장 사악한 악마들이 지하에 위치해 있다고 했습니다. 기독교 경전에서 알려진 타락한 천사들 외에도, 오리겐은 자연의 신령들과 거인들과 같은 그리스의 데몬들에 대해 이야기합니다. 이 생명체들은 자연이나 공기에 살고 지구를 돌아다니는 이교도의 희생으로부터 영양을 공급받는다고 여겨졌습니다. 그러나 지하세계와 지상의 영혼은 둘 다 완벽에서 물질세계로 떨어졌기 때문에 기능적인 차이가 없습니다. 오리겐은 그들을 타락한 천사로 요약하고, 따라서 악마와 동등합니다.^[105]

많은 금욕주의자들은 악마를 악에 유혹되는 심리적인 힘으로 묘사했는데,^[106] 이는 선을 충고하는 인자한 천사들과는 대조적입니다. 알렉산드리아의 아타나시우스가 360년경 그리스어로 쓴 안토니우스의 생애에 따르면, 대부분의 경우 악마들은 내적 투쟁, 성향, 유혹으로 표현되었습니다. 하지만 앤서니가 악마들에게 저항하는 데 성공한 후, 그들은 인간의 모습으로 나타나 그를 더욱 강하게 유혹하고 위협했습니다.^[107]

아레오파지테인 슈도-디오니시우스는 악을 "방어"라고 묘사했고 악에 존재론적인 존재를 부여하지 않았습니다. 그는 악마는 결핍된 존재이며, 자발적으로 비현실적이고 존재하지 않는 것을 향해 몸을 돌리는 존재라고 설명합니다. 그들의 위험한 본성은 그들의 본성의 힘에서 비롯된 것이 아니라, 다른 사람들을 신으로부터 벗어나 "공허한" 것과 비현실적인 것으로 끌어 들이는 경향에서 비롯됩니다.^[10]

마이클 펠로스(Michael Psellos)는 그들이 사는 지역의 물질적 특성에 깊은 영향을 받은 여러 종류의 악마의 존재를 제안했습니다. 가장 높고 강력한 악마들은 사람들의 마음을 "상상력 있는 행동"(판타스티코스)을 사용하여 마음 속에 환상을 만들어냅니다. 그러나 가장 낮은 악마들은 거의 무신경하고 징그럽고 괴로운 영혼들로 인간의 따뜻함과 삶에 이끌려 본능적으로 사람들을 소유하려 합니다. 이것들은 그들의 희생자들에게 질병, 치명적인 사고 그리고 동물주의적 행동을 일으킵니다. 그들은 말을 할 수 없고, 다른 하위 유형의 악마들은 거짓 신탁을 할 수 있습니다. 악마들은 다음과 같이 나뉩니다.

• 릴리오우리아: 달 너머 에테르에 사는 가장 높은 악마들
• 달 아래 공기의 악마들
• Chthonia: 거주지
• Hyraia/Enalia: 물속에 거주하기
• Bypochtbonia: 그들은 지구 아래에 삽니다.
• 미소파: 가장 낮은 유형의 악마, 가장 낮은 지옥에서 눈이 멀고 거의 감각이 없는 악마.

성인, 성스러운 남녀, 특히 도학자, 복음서 읽기, 성유나 물을 불러내면 그들을 쫓아낸다고 합니다. 그러나, 펠로스의 계획은 너무 일관성이 없어서 타락한 천사들의 계급에 대한 질문에 대답할 수 없었습니다. 이 계획에서 악마의 위치는 지정할 수 없고, 그것은 살아있는 경험에 대한 인식에 반응하지 않으며 기독교 악마론에 지속적인 영향을 미치거나 영향을 미치기에는 다소 비현실적이라고 여겨졌습니다.^[108]

현대 로마 가톨릭교회는 천사와 악마가 상징적인 장치가 아니라 실제 존재라는 것을 분명히 가르치고 있습니다. 가톨릭 교회에는 공식적으로 승인된 퇴마사들의 간부들이 있는데, 그들은 매년 많은 퇴마를 수행합니다. 가톨릭 교회의 퇴마사들은 악마가 인간을 지속적으로 공격하지만 피해를 입은 사람들은 효과적으로 치유되고 보호될 수 있다고 가르칩니다. 오직 주교들과 그들이 지정한 사람들에 의해서만 수행되도록 승인된 퇴마의 공식적인 의식 또는 기독교인이라면 누구나 그들 자신이나 다른 사람들을 위해 제공할 수 있는 인도의 기도에 의해서.^[109]

기독교 역사에서 다양한 시기에 제안된 다양한 악마적 위계에 따라 악마를 분류하려는 시도가 있었습니다.

최근 학자들은 독립된 악마가 존재하는지 의심하고 오히려 유대 사탄에게 왕이 되어 신의 종으로 여깁니다. S.N. Chiu에 따르면, 하나님은 사무엘 16과 18에서 사울에게 악마를 보내 하나님의 지시를 따르지 않은 것을 처벌하는 모습을 보여주며, 하나님은 자신의 목적을 위해 악마를 사용할 수 있는 힘을 가지고 있으며, 악마를 자신의 신적 권위 아래 두신다는 것을 보여줍니다.^[110] 브리태니커 간결한 백과사전에 따르면, 악마는 전형적으로 악과 연관되어 있음에도 불구하고, 종종 자신의 장치에 의해 행동하지 않고 신의 통제 하에 있는 것으로 보여집니다.^[111]

만대주의

만대교에서, 설이라고도 불리는 어둠의 세계는 티빌 아래에 위치한 지하세계입니다. 이 행성은 일곱 개의 행성과 열두 개의 별자리의 어머니인 우르 (레비아탄) 왕과 루하 여왕에 의해 다스려집니다. 거대한 어둠의 바다 Sup(수프)는 어둠의 세계에 놓여 있습니다.^[112] 그리스 신화의 스틱스 강과 유사한 거대한 갈라진 히트펀 강은 어둠의 세계와 빛의 세계를 분리합니다.^[113] 어둠의 세계에서 발견되는 두드러진 악마적 존재들은 릴리트, 날라이, 니울리, 가달타, 사타니, 그리고 다른 악마들과 악령들을 포함합니다.^[112][113]

영지주의

영지주의는 주로 그리스와 페르시아의 이원론, 특히 플라톤주의에 의존합니다. 그들은 플라톤주의에 따라 물질적이고 의식적인 세계를 본질적으로 사악한 것으로 간주하면서 그 사상을 선으로 간주했습니다.^[114] 페르시아 후기 종교의 악마화된 별신들은 악마와 연관되어 관찰 가능한 7개의 행성을 아르콘(악마의 지배자)과 동일시했습니다.^[114] 이 악마들은 지구와 행성의 영역을 지배하며 다양한 욕망과 열정을 나타냅니다.^[115] 오리겐에 따르면, 오피테인들은 세상을 악마인 레위아탄에 둘러싸인 것으로 묘사했습니다.^[115]

기독교에서와 마찬가지로 다이몬이라는 용어는 악마를 지칭하는 말로 아르콘족과 그들의 악마 조력자를 지칭합니다. 유다 이스카리오는 유다 복음서에서 예수를 배신한 13대 다이몬이자 아르콘족의 지지자로 묘사되어 있습니다.^[116]

그노스틱적인 악마 묘사의 예는 요한의 아포크리폰에서 찾을 수 있는데, 그들은 물리적인 아담을^[117] 건설하는 데 도움을 주었으며, 그들이 헤카테의 지배를 받고 부패한 영혼을 처벌하는 데 도움을 주었다고 합니다.^[118]

이슬람교

샤야 ṭī어(또는 인도-이란 종교의 대바)는 이슬람교에서 악마를 가리키는 일반적인 용어입니다. 이슬람교에서 악마는 인간을 죄로 유혹하고, 인간에게 주술을 가르치고, 인간들 사이에 장난을 일으키게 함으로써, 인간을 하나님으로부터 빗나가게 하려고 합니다. 오컬트 수행은 금지되어 있지는 않지만 악마를 유혹하는 행위를 포함할 수 있으며, 이는 불법적인 피의 희생, 기도 포기, 금식 거부 등 하나님의 법에 반하는 행위를 요구하기 때문에 금지되어 있습니다. 천재와 악마에 대한 지배자였던 것으로 널리 알려진 솔로몬에 대한 이슬람의 관점에 근거하여, 이슬람은 악마를 마법하는 것에 대한 풍부한 전통을 가지고 있습니다. 악마 중에는 악마(샤야틴)와 악마(디브)가 있습니다.^[122] 둘 다 솔로몬을 위해 노예로 일했다고 여겨집니다. 악마들은 보통 유대-기독교 배경 안에서 나타나지만, 그 분열은 페르시아와 인도 기원의 믿음에 자주 등장합니다. 하지만 주목할 점은 이슬람교에서 천사와 악마는 모두 신의 피조물로 간주되며 따라서 신은 그 모든 것에 대해 궁극적인 힘을 가지고 있다는 것입니다. 악질적인 디브도 하나님이 만드신 것이니 세상의 질서 속에 자리를 잡게 됩니다.^[123]

코란의 과장에 따르면 악마는 이블리스(사탄)의 자손입니다. 그들은 세상이 존재하지 않을 때까지 산다고 하며, 항상 인간의 그림자(그리고 진)^[124]는 그들을 길을 잃도록 그들의 심장에 속삭입니다. 기도는 그들의 공격을 막기 위해 사용되며 일시적으로 그들을 해산시킵니다. 천사들의 상대로서 그들은 하나님의 뜻을 거스르려 하고 지옥에 있는 그들의 거처는 이미 정해져 있습니다. 그들은 자유의지가 부족하고 악에 얽매여 있습니다.^[125] 이프리트와 마리드는 악마의 더 강력한 두 부류로 여겨집니다.

아부 알리 발라미의 세계사 연구에 따르면, 와브 이븐 무나비는 디브들이 신에 의해 창조된 최초의 존재라고 설명했습니다.^[126] 어떤 이들은 악마는 선하게 만들어졌지만, 이블리스의 오만함에 의해 악하게 변했고, 디브는 악랄한 생물과 악의 화신으로 만들어졌다고 주장합니다.^[127][128] 이블리스가 아직 천사들 사이에 있을 때, 그는 지상의 영들에 대항하여 군대를 이끌었습니다. 그들 가운데에는 디브가 두 개의 질서를 이루었는데, 그들 중 한 명은 진의 편에 서서 함께 추방되어 땅을 돌아다닌다는 죄를 지었습니다. 다른 위험한 디브는 이블리스와 함께 전투에 참여했고, 그와 함께 지옥으로 추방되었습니다. 디브는 종종 악행이 유혹에만 얽매이지 않는 마법사로 묘사됩니다. 그것들은 만짐으로써 병, 정신 질환을 일으키거나 심지어 인간을 돌로 바꿀 수 있습니다.^[129] 악마들은 사회가 인정하지 않는 모든 것으로 유혹하기 위해 보통 인간들에게 자주 나타나지만, 디브는 보통 특정 영웅들에게 나타납니다.^[130][131]

바하이 페이스

바하이 신앙에서 악마는 일부 신앙에서와 같이 독립적인 악령으로 간주되지 않습니다. 오히려 사탄, 타락한 천사, 악마, 진 등 다양한 신앙의 전통에서 묘사되는 악령들은 인간이 신을 외면하고 자신의 낮은 본성을 따를 때 획득하고 발현할 수 있는 기본적인 성격의 특징들에 대한 비유입니다. 귀신과 땅에 묶인 영혼의 존재에 대한 믿음은 거부되고 미신의 산물로 여겨집니다.^[132]

요술

어떤 사람들은 악마를 두려워하거나 쫓아내려고 시도하지만, 다른 사람들은 지식, 도움 또는 힘을 얻기 위해 악마를 의도적으로 소환하려고 합니다. 의례적인 마술사는 보통 악마들의 이름과 능력, 그리고 악마들을 유혹하고 조종하는 세부적인 지시를 내리는 그리무어를 상담합니다. 그리무어는 악마에게만 국한되는 것이 아닙니다. 어떤 사람들은 신의 호출에 대한 지시를 내립니다. 이 과정을 '요술'이라고 합니다. 악마를 부르는 의식적인 마법의 사용은 또한 솔로몬의 작은 열쇠라고 알려진 유명한 그리무아르의 한 구역에서 가져온 이름인 괴티아라고도 알려져 있습니다.^[133]

위카

로즈마리 엘렌 길리(Rosemary Ellen Guiley)에 따르면, "데몬은 현대의 위카(Wicca)와 이교에서 구애받거나 숭배되지 않습니다. 부정적인 에너지의 존재를 인정합니다."^[134]

현대적으로

계몽주의 시대부터 인간은 외부의 보이지 않는 힘으로부터 독립된 자율적인 개인으로 개념화되어 왔습니다.^[135] 이전에, 세계는 다양한 신령들과 악마들이 사는 것으로 이해되었습니다. 합리주의적인 사상학파가 대두되면서 외래 미지의 세력의 존재는 점점 더 거부되었습니다.^[135] 악마는 존재하지 않는다고 설명했습니다. 악마와 귀신의 환영은 자신의 마음의 산물로 설명되었습니다. 지역의 신과 악령을 미신으로 규정함으로써 지역의 종교적 사상을 추방하여 전국적인 신과 종교의 진흥을 지원했습니다.^[136] 그 때문에 악마들은 점점 망상과 연관되어 갔습니다. 윌킨슨 듀란(Wilkinson Duran)은 악마를 믿는 사람들은 종종 미국에서 소외된다고 말합니다.^[135] 소유의 개념은 모든 사람이 자신의 운명에 책임을 지고 외부의 힘에 좌우되는 것이 아니라는 믿음을 의미하는 아메리칸 드림이나 자본주의와 같은 서양 철학과 대립했습니다.^[135]

심리학적 접근

이슬람 세계

중세의 소수의 무슬림 학자들은 종종 무 ʿ타질라와 연관되어 악마(진, 악마, 디브 등)가 육체성을 가지고 있다는 것을 부인하고 와스와(아랍어: وَسْوَاس, '마음 속의 악마적 속삭임')에 의해서만 마음에 영향을 미칠 수 있다고 주장했습니다. 이븐 시나와 같은 학자들은 진의 실체를 전면적으로 부정했습니다. 알자 ẓ디 ī와 알마스 ʿ두드 ḥ는 진과 악마를 단지 심리적 현상으로 설명했습니다. 알자 ḥ디 ẓ는 그의 키타브 알 하야완에서 진과 악마는 외로움의 산물이라고 말합니다. 그런 상태는 사람들이 마음의 게임을 하도록 유도하여 와샤를 일으킵니다.^[140](p36) 알마스 ʿ두드 ī도 악마의 현실에 대해 마찬가지로 비판적입니다. 그는 악마와의 만남이 두려움과 "잘못된 생각"의 결과라고 주장합니다. 그런 다음 취침 시간 이야기와 시에서 다른 세대에게 만남의 주장이 전달됩니다. 그들은 자라서 두려움이나 외로움 속에서 그런 이야기들을 기억합니다. 이것은 그들의 상상력을 고무시켜 또 다른 악마적 만남을 초래합니다.^[140](p37)

서양 세계

심리학자 빌헬름 푼트는 "전 세계 신화가 악마에게 귀속시키는 활동 중 유해한 것이 우세하기 때문에 대중적으로 나쁜 악마는 착한 악마보다 나이가 더 많다는 것"이라고 말했습니다.^[141] 지그문트 프로이트는 이 아이디어를 발전시켜 악마의 개념이 살아있는 사람과 죽은 사람의 중요한 관계에서 파생되었다고 주장했습니다: "악마가 항상 최근에 죽은 사람의 영혼으로 간주된다는 사실은 악마에 대한 믿음의 기원에 대한 애도의 영향력을 그 어떤 것보다도 잘 보여줍니다."^[142]

미국의 정신과 의사인 M. Scott Peck는 거짓말의 사람들이라는 주제에 대해 두 권의 책을 썼습니다. 인간의 악과^[143] 악마의 치유를 위한 희망: 소유, 퇴마, 구원에 대한 정신과 의사의 개인적인 이야기.^[144] 펙은 환자와 관련된 몇 가지 사례를 자세히 설명합니다. 거짓말의 사람들에서 그는 성격 장애가 있다고 분류한 사악한 사람의 특징을 제공합니다. '악마의 그림'에서 펙은 악령에 의한 소유의 신화를 밝히기 위해 어떻게 퇴마에 관심을 갖게 되었는지를 설명하는 중요한 세부 사항을 설명합니다 – 심리학이나 정신 의학에 알려진 어떤 범주에도 들어맞지 않는 두 가지 사례를 접한 후에야 다른 방법으로 확신하게 됩니다. 펙은 소유는 악과 관련된 드문 현상이며, 소유한 사람들은 실제로 악이 아니라 악의 힘과 전투를 벌이고 있다는 결론에 도달했습니다.^[145]

비록 펙의 초기 작품은 대중의 광범위한 수용을 받았지만, 악과 소유에 대한 주제에 대한 그의 작품은 중대한 논쟁과 조롱을 불러 일으켰습니다. 펙이 지속적으로 마틴을 거짓말쟁이이자 조종자라고 불렀음에도 불구하고, 많은 부분이 로마 가톨릭 사제이자 전 예수회 출신인 논란이 많은 말라치 마틴과의 연관성(그리고 그에 대한 존경)으로 만들어졌습니다.^[146][147] 로마 가톨릭 사제이자 신학자인 Richard Woods는 그 박사가 Peck는 해리성 정체성 장애(이전에는 다중인격장애로 알려짐)에 대한 지식 부족을 근거로 환자를 오진했고, 환자들을 설득하여 기독교를 받아들이도록 시도함으로써 직업 윤리의 경계를 분명히 넘었습니다.^[146] 우즈 신부는 평생 악마의 소유라는 진짜 사례를 목격한 적이 없다고 인정했습니다.^{[148][149][150]}

참고 항목

참고문헌

이 기사는 인용 스타일이 불분명합니다. 사용된 참조는 다른 또는 일관된 스타일의 인용 및 주석으로 더 명확해질 수 있습니다. (2023년 12월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기에 대해 알아보십시오.)

인용

인용된 작품

더보기

외부 링크

• 가톨릭교회의 교리문답: 가톨릭교회의 온라인 교리문답에서 악마에 대한 초연결적 언급
• 사상사 사전: 악마론