에로스 (개념)

Eros (concept)
자크루이 다비드헬렌과 파리의 사랑 (1788)

에로스(/ˈɛr.ɒs, ˈɪər-/; 고대 그리스어 ἔρωω(éros) '사랑, 욕망')은 고대 그리스 철학에서 관능적이거나 열정적인 사랑을 가리키는 개념으로, 여기서 에로틱이라는 용어가 파생된다. 에로스는 또한 훨씬 더 넓은 의미에서 철학과 심리학에도 사용되어 왔으며, 거의 '생명 에너지'[1]에 준하는 것으로도 여겨져 왔다. 개신교 작가 C. S. 루이스는 그것을 스토지, 필라델피아, 아가페와 함께 기독교에서 사랑을 뜻하는 고대 그리스어 4개 단어 중 하나로 상정하고 있다.[2]

문학에서.

그리스의 고전 전통

고전 세계에서는 일반적으로 에로틱한 사랑을 광기의 일종이나 광기("신들의 광기")라고 불렀다.[3] 이러한 사랑의 열정은 '사랑의 화살'이나 '사랑의 다트'를 포함하는 정교한 은유적 신화적 스키마를 통해 설명되었는데, 그 근원은 흔히 에로스(또는 그의 라틴 상대인 큐피드)[4]나 또 다른 신(예: 루머)의 의인화된 형상이었다.[5] 때때로 화살의 근원은 아름다운 사랑의 대상 그 자체의 이미지라고 했다. 만약 이 화살들이 연인의 눈에 도착한다면, 그들은 여행을 해서 그들의 마음을 '열'하거나 '우렁우렁'하며 욕망과 그리움(연애)으로 압도할 것이다. "화살의 상처"의 이미지는 때때로 그것의 즐거움과 고통에 관한 모순어법과 수사학상의 대조를 만들어내기 위해 사용되었다.

'첫눈에 반하는 사랑'은 이러한 과정들의 작용을 통해 연인에 대한 갑작스럽고 즉각적인 유혹으로 설명되었지만, 고전 문헌에서 열정적인 사랑으로 들어가는 모드는 이뿐만이 아니었다. 예를 들어, 오비드의 헤로이데스에 있는 히폴리토스에게 보낸 편지에서 "그때 나는 엘레우시스에 갔었다... 내 깊은 뼈 속에 파고드는 사랑이 박혀 있는 것은 무엇보다도 그 때였습니다."[6] 같은 작품에서 트로이의 헬렌에게 보낸 파리의 편지에서처럼 때로는 그 열정이 첫눈에 앞서기도 하는데, 여기서 파리는 헬렌에 대한 그의 사랑이 그녀를 눈뜨기 전에 그에게 덮쳤다고 말한다: "...당신은 내게 알려지기 전에 내 마음의 욕망이었다. 나는 내 영혼으로 너의 이목구비를 지켜보았다. 나는 내 눈으로 그들을 보았다. 내가 너에게 말한 소문은 내 상처를 가장 먼저 처리한 것이었다.'[7]

'첫눈에'든 다른 경로로든 열정적인 사랑은 고전 작가들에 따르면 종종 비참한 결과를 낳았다. 사랑하는 사람이 잔인하거나 관심이 없는 경우에는 이러한 욕망이 애인을 우울한 상태로 몰아가는 것으로 나타나 한탄과 병을 일으켰다. 때때로, 사랑하는 사람이 자신도 모르게 연인의 입자로 묘사되었는데, 그 이유는 그녀의 숭고한 아름다움, 즉 그녀를 납치하거나 강간하도록 남자들에게 영감을 주는 "이별의 저주" 때문이었다.[8] 자신도 모르게 남자들이 사냥꾼 아르테미스의 알몸을 보게 되는 이야기들(그리고 때로는 아프로디테)은 액테온의 이야기에서와 같이 비슷한 파괴로 이어진다.

고대 그리스에는 여성의 삶과 사랑에 대한 기록들이 거의 없다. 그럼에도 불구하고, 일부 역사학자들은 여성이 이전에 믿었던 것보다 더 자주 사랑의 대상이 되었을 수도 있고, 비록 어느 누구도 사실 많이 깨닫지 못했지만, 여성에 대한 남성의 사랑이 이상이었을 수도 있다고 제안했다.[9] 고대 아테네에서 결혼 관계에서 인간의 지배는 그리스의 저명한 정치가나 일반 알시비아데스와 같은 인물들에 의해 표현된다.[10] 고대 아테네에서 남자와 여자의 또 다른 유명한 관계는 아스파시아가 정치가 페리클레스와의 로맨틱한 관계였다.[11][12] 스파르타에서는 여성의 사회적 지위가 더 강해지고 결혼 의식이 엄숙해졌다. 결혼 후 첫날밤을 위한 치밀한 준비가 있었던 반면 상징적인 의식의 남자는 장래의 아내를 공식 의식 전에 납치해야 했고, 반면 아내는 머리를 짧게 자르고 남자아이의 옷을 입혀야 했다.[13] 스파르타에서 결혼 에로스의 이상적인 결과는 건강한 소년의 탄생이었다.[14]

플라톤의 심포지엄에서 아리스토파네스이성애자동성애자 사랑의 기원에 대한 신화를 전한다.[15] 에로스 페이디코스, 즉 페다고그식 성행위는 플라톤 200년 전부터 알려진 것이 분명하다. 원래 아리스토파네스에 따르면 제우스가 모든 사람을 둘로 나누기로 결정하기 전까지 인간은 각각 두 개의 머리, 네 개의 팔, 네 개의 다리를 가지고 있었다. 모든 사람이 갈라진 후에, 각각의 절반은 다시 온전하게 되기 위해 나머지 반쪽을 찾았다. 어떤 사람들은 원래 반남녀였고, 제우스가 그들을 갈라놓았을 때 그들은 이성 파트너를 찾는 남녀가 되었다. 어떤 사람들은 원래 전부 여성이었고, 그들은 여성 파트너를 찾는 여성으로 갈라졌다. 어떤 이들은 모두 수컷이었고, 다른 수컷을 찾는 수컷으로 갈라졌다.[16]

플라톤

고대 그리스 철학자 플라톤은 현대에 매우 영향력이 있는 것으로 증명될 에로스의 이상주의적 개념을 개발했다. 일반적으로 플라톤은 육체적인 매력을 에로스의 필수적인 부분으로 여기지 않았다. 플라톤에 따르면 에로스는 의식의 변혁을 위한 수단으로 에로틱 에너지를 이용하고 신과의 결합을 목적으로 성적으로 소멸되는 철학(수학적, 윤리적, 금욕적 훈련을 포함한다)으로 전용될 수 있었다.[17] 심포지엄에서 에로스는 모든 사물을 평화와 완벽, 신성을 향해 나아가는 보편적인 세력으로 묘사된다.[18] 에로스 자신은 '다이몬', 즉 신성과 사망 사이의 생물이다.[19]

이 본래의 의미에서의 "플라토닉 러브"는 에로스를 카르날로부터 이상적인 형태로 지적 정화함으로써 얻을 수 있다. 플라톤은 거기서 에로스가 처음에는 사람에게 느껴지지만, 사색을 하게 되면 그 사람 내부의 아름다움에 대한 감상이나, 심지어는 이상적인 의미에서의 아름다움 자체에 대한 감상까지도 될 수 있다고 주장한다. 플라톤이 표현하듯이 에로스는 영혼이 순수한 형태로 아름다움을 "기억"하도록 도울 수 있다. 플라톤에게는 에로스가 진리의 이해에 기여할 수 있다는 것이 이로부터 뒤따른다.

이런 의미에서 이해한 에로스는 플라톤 시대의 그리스어 속 단어의 공통의 뜻과는 상당히 달랐다. 또한 현대 문학이나 시에서 그 말의 의미와도 달랐다. 플라톤에게 에로스는 순수한 인간도 아니고 순전히 신성한 것도 아니다: 에로스는 그가 다이몬이라고 부르는 중간적인 것이다.

그것의 주요 특징은 영구적인 열망과 욕망이다. 주는 것 같을 때도 에로스는 계속 '소유하고 싶은 욕망'이지만 그럼에도 불구하고 숭고함을 지향하는 사랑이라는 점에서 순전히 관능적인 사랑과는 다르다. 플라톤에 따르면, 신들은 욕망을 경험하지 않기 때문에 그들의 욕망이 모두 충족되는 것처럼 불규칙적으로 사랑하지 않는다. 따라서 그들은 사랑의 대상이 아닌 대상일 수 있다(심포시움 200-1). 이러한 이유로 그들은 인간과 직접적인 관계를 맺지 않는다. 관계를 연결할 수 있는 것은 에로스의 조정일 뿐이다(심포시움 203). 따라서 에로스는 인간을 신성으로 인도하는 방법이지만, 그 반대도 아니다.

[...] 그럼에도 불구하고 에로스는 항상 남아 있는데, 플라톤에게는 자기중심적인 사랑, 즉 인간에 대한 가치를 나타내는 대상을 정복하고 소유하는 경향이 있다. 선한 것을 사랑한다는 것은 그것을 영원히 소유하고 싶다는 것을 의미한다. 그러므로 사랑은 언제나 불멸에 대한 욕망이다.[20]

역설적으로 플라톤에게 에로스의 대상은 육체적으로 아름다울 필요가 없다. 에로스의 대상은 아름다움이고, 가장 위대한 아름다움은 영원하지만, 육체적인 아름다움은 결코 영원하지 않기 때문이다. 그러나 연인이 사랑하는 사람의 내면(즉, 이상) 아름다움을 소유하게 되면 행복에 대한 욕구가 충족될 것인데, 행복은 당신이 이상에 참여하고 있다는 것을 아는 경험이기 때문이다.[21]

유럽 문학

1903년 존 윌리엄 고드워드 옛날 이야기

사랑의 화살에 대한 고전적 개념은 중세 프로방스골치 아픈 시인에 의해 더욱 발전되었고, 유럽의 궁중 사랑 전통의 일부가 되었다. 에로틱한 욕망을 이끌어내는 데 있어서 여성의 눈의 역할은 N. E. 그리핀이 다음과 같이 말하는 프로벤살 시인에 의해 특히 강조되었다.

이 묘사에 따르면, 사랑은 미래의 연인과 마주쳤을 때 숙녀의 눈에서 비롯된다. 이렇게 생성된 사랑은 그녀의 눈에서 그의 눈까지 밝은 빛줄기를 타고 전달되며, 그 빛줄기는 그의 가슴속에 그 거처를 차지하기 위해 지나간다.[22]

일부 중세 문헌에서 아름다운 여성의 시선은 바실리스크의 광경에 비유된다. 바실리스크는 단 한 번의 눈길로 죽음을 일으킬 수 있는 힘을 가지고 있다고 하는 전설적인 전설의 파충류다.

이러한 이미지들은 르네상스바로크 시대의 문헌과 우상화에서 계속 회람되고 정교하게 묘사되었다.[23] 예를 들어 보카치오는 일 필로스트라토에서 큐피드의 화살에 대한 전통을 사랑의 발상지로서 프로벤살(Provensal)이 강조하는 것과 섞는다: "그(트로일러스)도 얼마 전에 그렇게 현명했던 그(트로일러스)도... 그의 다트로 사랑이 그 사랑스런 눈동자의 광선 속에서 흐른다는 것을 인지한다... 그의 가슴까지 쏜 화살도 알아차리지 못했다.[24]

사랑의 다트에서의 쾌락과 고통 사이의 수사적인 반대는 예를 들어 <요정-퀸>의 이러한 고전적인 영상에서 17세기까지 계속되었다.

사랑이 달콤한 열정이라면 왜 사랑이 괴롭을까?
만약 쓴다면, 언제 내 내용이 오는지 말해줄래?
내가 즐거움으로 고통받으니, 내가 왜 불평을 해야 하는가?
아니면 내 운명에 슬퍼할 수도 있지. 내가 알기로는 그게 헛된 일이라는 걸 알면서?
하지만 고통은 너무 기쁘고, 다트는 너무 부드럽다.
그 두 가지가 동시에 나를 아프게 하고, 내 마음을 간지럽힌다.[25]

로마 가톨릭의 가르침

고대 유대 전통, 히포의 아우구스티누스, 보나벤투어는 모두 에로스에 관한 로마 가톨릭의 부부 가르침에 영향을 미친다. 교황 베네딕토 16세는 그의 첫 백과사전데우스 카리타스 에스트에서 네 가지 그리스 관계 용어 중 세 가지에로스, 필리아, 아가페를 논하고, 그 사이에서 대조를 이룬다. 베네딕트에게 있어서는 한 사람이 다른 사람에게 몸을 바치고, 에로스에서 자기 자신은 다른 사람으로부터 받으려고 하며, 필리아는 친구 사이의 상호 사랑이다. 그는 에로스아가페 모두 본래 선한 것이지만 에로스가 영적 기독교의 요소에 의해 균형을 이루지 못하면 단순한 으로 격하될 위험이 있다고 설명한다. 백과사전은 에로스아가페는 별개의 종류의 사랑이 아니라 완전한 사랑의 분리된 반쪽이며, 주는 것과 받는 것 모두로 통일되어 있다고 주장한다.

현대 심리학자

프로이트

프로이드 심리학에서 성욕과 혼동하지 않는 에로스는 오로지 성욕만이 아니라 우리의 생명력, 즉 삶의 의지다. 그것은 생명을 창조하려는 욕망이며, 생산성과 건설에 유리하다. 초기의 정신분석적 글에서는 에로스의 본능이 자아로부터의 힘에 의해 반대되었다. 그러나 후기 정신분석학 이론에서 에로스는 타나토스의 파괴적인 죽음의 본능(죽음의 본능 또는 죽음의 추진력)에 의해 반대된다.

프로이트는 1925년 논문 '정신분석에 대한 저항'[26]에서 성 에너지의 정신분석학적 개념은 주로 성기 활동과 관련이 있는 '성'이라는 단어를 공통적으로 사용하는 것보다 심포지엄에서 표현된 에로스의 플라토닉 견해에 더 부합한다고 설명한다. 그는 또한 철학자 쇼펜하우어를 영향력으로 언급한다. 그리고 나서 그는 계속해서 그의 적들과 맞서게 되는데, 그것은 그와 같은 위대한 전구들을 무시한 것과 그의 에로스 이론 전체를 범성적 경향으로 더럽힌 것에 대한 것이다. 그는 마침내 자신의 이론이 이러한 집단적 오해를 어린 시절의 성행위 인정에 대한 예측 가능한 저항으로 자연스럽게 설명한다고 쓰고 있다.

그러나 F. M. 콘포드는 에로스와 관련하여 플라톤과 프로이트의 관점이 "직교적으로 반대"된다는 것을 발견한다. 플라톤에서 에로스는 처음에는 영적인 에너지로, 그 다음에는 아래로 떨어진다. 반면 프로이트 에로스는 위로 "복속"되는 물리적 에너지다.[27]

철학자사회학자 허버트 마큐스는 프로이트의 에로스 개념을 그의 1955년 작품 에로스와 문명에서 전용했다.

칼 융의 분석심리학에서 에로스의 상대방은 로고, 즉 합리성의 원리를 뜻하는 그리스어 용어다. 융은 로고를 남성적인 원리로 여기는 반면 에로스는 여성적인 원리로 여긴다. 정씨에 따르면:

여성의 심리는 위대한 바인더와 이완제인 에로스의 원리에 기초하고 있는 반면, 고대부터 남성에게 귀속되는 지배 원리는 로고스다. 에로스의 개념은 현대적인 용어로 심령 관련성, 로고의 개념은 객관적 관심사로 표현될 수 있었다.[28]

에로스와 로고의 이러한 그네데이션은 인간 정신의 애니마/애니머스 시지지에 대한 융의 이론의 결과물이다. 시지(Syzgy)는 남성과 여성의 분열을 가리킨다. 융에 따르면, 이 분열은 무의식 속에서 애니마(남성)와 애니무스(여성)라고 불리는 '성애'(반대-젠더링) 요소를 통해 재현된다. 따라서 남성은 무의식적인 여성 원리를 가지고 있는데, 여성 에로스가 특징인 '애니타'이다. 남성들을 위한 개인화 작업은 애니마를 의식하고 그것을 자신의 것으로 받아들이는 것을 배우는 것을 포함하는데, 에로스를 받아들이는 것을 수반한다. 이것은 처음에 의식적인 자아를 장님으로 만드는 투영 이상의 것을 보기 위해 필요하다. "추측을 되돌리는 것"은 개인화 작업에서 중요한 작업으로, 처음에는 외계인이라고 여겨지는 무의식적인 힘을 소유하고 주관화하는 것을 포함한다.[29]

본질적으로 융의 에로스 개념은 플라토닉 개념과 다르지 않다. 에로스는 궁극적으로 어떤 것에 대한 욕망이며, 비록 그것이 처음에는 정열적인 사랑의 형태를 취할지 모르지만, 그것은 보다 진실로 다른 지적인 존재와의 상호연계 및 상호작용을 위한 욕망인 '심리적 관련성'에 대한 욕망이다. 그러나 융은 일관성이 없었고, 성(性)[30]을 지정하기 위해 때때로 "0"이라는 단어를 속기로 사용했다.

참고 항목

참조

  1. ^ Peterson, Eugene H (2006). The Message Remix: The Bible in Contemporary Language. Colorado Springs, Colorado: NavPress. p. 948. ISBN 1600060021.
  2. ^ C. S. Lewis, The Four Loves.
  3. ^ Tallis, Frank (February 2005). "Crazy for You". The Psychologist. 18 (2).
  4. ^ 예를 들어, 큐피드의 다트에 의해 야기되는 압도적인 열정을 자주 언급하는 아모레스오비드헤로이드들을 보라.
  5. ^ 파리가 트로이의 헬렌에게 보낸 편지를 보시오. 오비드, 헤로이데스, 아모레스, 16세, 36-38.
  6. ^ 그랜트 샤워맨이 번역한 오비드, 헤로이드, 아모레스. G.P.골드가 수정한 두 번째 판. 롭 클래식 라이브러리(캠브리지: 하버드 대학 출판부, 1986), IV, 67-70, 페이지 49. ISBN 0-674-99045-5
  7. ^ 그랜트 샤워맨이 번역한 Ovid, Heroides and Amores, G.P. Goold가 수정한 두 번째 판 (Cambridge: 하버드 대학 출판부, 1986), 16세, 36-38, 페이지 199-201.
  8. ^ 고대 그리스 소설의 이러한 열대지방에 대한 자세한 내용은 프랑수아즈 레투블론, 레 리룩스로마 공동체를 참조하십시오. Stérétypes greces d'aventure et d'amour, Leiden: E.J.Brill, 1993. ISBN 90-04-09724-4.
  9. ^ R.J. 스턴버그, 큐피드의 화살, 63
  10. ^ 플루타르크, 알키비아데스, 8
  11. ^ S. 모노슨, 플라톤의 민주적 결속, 195
  12. ^ 문화센터로서 아테네, M. 오스왈드, 310
  13. ^ P. 카트리지, 스파르타인, 234
  14. ^ P. Cartridge, The Spartans, 235
  15. ^ Halperin, David M. (1990). One Hundred Years of Homosexuality: And Other Essays on Greek Love. New York: Routledge. pp. 19. ISBN 0415900964. OCLC 19740359.
  16. ^ Plato (2006-05-30). The Symposium. Translated by Gill, Christopher; Lee, Desmond. New York. pp. 22–26. ISBN 9781101651490. OCLC 859326008.
  17. ^ M.B. 마이노, 맨티니아 디오티마, 102
  18. ^ M.B. 마이노, 맨티니아 디오티마, 134
  19. ^ 플라톤, 심포지엄, 202b-203a
  20. ^ 요한 바오로 2세, 남자와 여자 그가 창조했다: 마이클 발트스타인(보스턴: Pauline Books and Media)이 번역한 신학, 47:1(p.315), 각주 56. Philip S가 번역한 Anders Nygren, Agape에로스도 참조하십시오. 왓슨(University of Chicago Press).
  21. ^ 플라톤. 심포지엄. 199c5-212c
  22. ^ 나다니엘 에드워드 그리핀이 조반니 보카치오필로스트라토(뉴욕: 빌보와 탄넨, 날짜 없음)에 소개한 내용을 참조하십시오. ISBN 0-8196-0187-X), 페이지 76, 참고 2.
  23. ^ 소설에서 "첫눈에 반한 사랑"의 장면에 대한 자세한 설명은 장 루셋, "Lears yux se rencontrentrent"를 참조하라: la scenn de premiere vans le loom, paris: José Corti, 1981.
  24. ^ 조반니 보카치오, 일 필로스트라토, 캔토 1, 스트로프 29; 나다니엘 에드워드 그리핀과 아서 벡위드 마이릭의 번역, 147페이지. 그리핀에 따르면 : "트로이루스의 신상에 대한 설명에서 사랑의 탄생지로서의 눈의 프로벤사탈 개념과 그의 활과 떨림으로 사랑의 신이라는 고전적 사상을 혼합한 것이 특이하다..."(ibid, p.77, 노트2)
  25. ^ 헨리 퍼셀의 요정-퀸의 리브레토에서 나온 익명의 "사랑이 달콤한 열정이라면"은 3막이다.
  26. ^ 프로이트, S.(1925). "정신분석에 대한 저항", <지그문트 프로이트의 논문집> 제5권, 페이지 163-74호 (James Strachey 박사)
  27. ^ 콘포드, F.M. (1950년), "플라톤의 심포지엄에 나오는 에로스의 교리" , 불문철학에서.
  28. ^ Carl Jung, "Women in Europe" (1927), Collected Works vol. 10, 255항; Princetons of the Pomincetony, Princeton University Press, 1982, 페이지 65, ISBN 0-7100-9522-8.
  29. ^ 정언의 입장을 잘 요약한 이 관점에 대한 비판적 관점은 제임스 힐만, 더 드림 앤 더 언더월드(1979), 페이지 100을 참조한다.
  30. ^ 로버트 H. 홉케, C.G. 융, 샴발라 북스, 1999, 페이지 45ff.