수마 신학자

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신학적 요약

파트 2의 불변판 페이지 (Peter Schöffer, Mainz 1471)
작가.	토마스 아퀴나스
번역기	영국 도미니카 주의 아버지
언어	라틴어
주제	기독교 신학
출판인	벤지거 형제, 교황청 인쇄소
발행일자	1485
영문판 출판	1911
미디어 타입	인쇄
듀이 십진법	230.2
LC Class	BX1749.T5
원문	라틴어 위키소스의 신학적 개요
번역.	Wikisource의 신학적 개요
작곡: 1265~1274

시리즈의 일부
토마스 아퀴나스
토미즘 스콜라리즘 아포파 신학 신의 간결함 퀸케 베인 시력 액투스푸루스 성모 마리아 대응 이론 히로모피즘 물질론 (오시아) 실체적 형식 질(진행/사고) 자연) 주변 공리 이중 효과의 원리 추기경/신학/지적 덕목 자연법칙 결정 그냥 전쟁 적정 가격 콘큐픽스 분석 토미즘
작동하다 수마 신학자 법률에 관한 논문 이방인과는 다른 섬 콘트라 에로레스 그라코룸 아리스토텔레스 주석
사람 아리스토텔레스 세인트 폴 의사 디오니시우스 성 아우구스티누스 세인트보에티우스 아비세나 피터 롬바르드 에베루아 마이모니데스 성 알베르투스 마그누스 피페노의 레지날드
관련 토픽 판게 링구아 아리스토텔레스주의 도미니카 수도회 살라망카 학파 가톨릭 신학 교회 박사 경험론 네오 스콜라니즘 애터니 패트리스
가톨릭 포털 철학 포털
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시리즈의 일부
스콜라리즘
스콜라 스쿨 토미즘 스코티즘 오카미즘
주요 학업 과제 수마 신학자 쿠르 데우스 호모 수마 그라마티카 서마 로직애 오푸스 옥소니엔스 리브리 콰투오르 센텐티아룸
전구체 히포의 아우구스티누스 보이티우스 교황 그레고리오 1세 요크의 알퀸 존 스코투스 에리우제나
사람 토마스 아퀴나스 ('닥터 앤젤리쿠스' 던스 스코투스 ('닥터 서브틸리스') 옥캄의 윌리엄 ('인빈시빌리스 의사') 프란시스코 수아레스 ('닥터 엑시미우스' Averroes ('해설자') 알베르투스 매그너스 ('Doctor Universalis') 피터 롬바르드("마스터") 보나벤투르 ('닥터 세라피쿠스') 캔터베리의 앤셀름('마리아누스 의사') 피터 아벨라르 ('스콜라스쿠스 박사')
관련된 철학 아리스토텔레스주의 도미니카 수도회 프란치스코 수도회 가톨릭 신학 이슬람 철학 경험론 신플라톤주의 네오 스콜라니즘 보편성의 문제 원음파 문자
철학 포털 가톨릭 포털
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흔히 단순히 수마라고 불리는 수마 신학의 요약은 학문의 transl.신학자이자 교회의 박사였던 토마스 아퀴나스 (1225–1274년)의 가장 잘 알려진 작품이다.그것은 가톨릭 교회의 모든 주요 신학적 가르침의 요약으로, 세미나와 문인 평신도를 포함한 신학 학생들을 위한 교육 지침으로 의도되었다.서양에서 기독교 신학의 거의 모든 점에 대한 논리를 제시하면서, Summa의 주제는 다음과 같은 순환을 따른다.신; 창조, 인간; 인간의 목적; 그리스도; 성례; 그리고 신에게 돌아간다.

미완성이지만, "철학사의 고전 중 하나이자 서양 ^[1]문학의 가장 영향력 있는 작품 중 하나"이다.게다가, Summa는 Aquinas의 "성숙한 시절의 결실인 가장 완벽한 작품이며, 그의 인생 전체에 대한 생각이 ^[2]응축된 작품"으로 남아 있다.비학력자들 사이에서, Suma는 아마도 "5가지 방법"으로 알려진 신의 존재에 대한 다섯 가지 주장으로 가장 유명할 것이다.그러나 이 다섯 가지 방법은 Summa의 3,125개 조항 중 하나만 차지하고 있다.

Summa를 통해 Aquinas는 기독교, 무슬림, 히브리, 그리고 이교도들의 자료를 인용한다: 기독교 성서, 아리스토텔레스, 히포의 아우구스티누스, 아비케나, 아베로즈, 알-가잘리, 보이티우스, 다마스쿠스의 요한, 사도 바울, 사이도 디모니우스, 마이데스를 포함하지만 이에 한정되지는 않는다.

Suma는 Aquinas의 초기 Suma Contra 이방인들에 대한 보다 체계적이고 확장된 버전이지만, 그 둘은 다른 목적을 위해 쓰여졌다.Summa Synologyiae는 기독교 신앙을 초기 신학 학생들에게 설명하는 반면, Summa contra 이방인들은 기독교 신앙을 설명하고 적대적인 상황에서 기독교 신앙을 옹호하는 것을 의도했고, 각각의 글은 특정한 믿음이나 특정 ^[3]이단들을 반박했다.

Aquinas는 Suma를 특히 초급 학생들에게 적합한 작품으로 생각했습니다.

Quia Catholicae veritatis doctor non solum perfectos debruere, sed ad aum pertinetes etiam instraid, secundum ilud apostoli ad Corintos.III, Christo의 tanquam parvulis, lac vobis potum dedi, non escam; ocopere est, ea quae ad Christianam religiem 관련, ea modo trade, secundum quodgruitation in intiantium	가톨릭의 진리인 의사는 숙련된 사람을 가르치는 것뿐만 아니라 초보자를 가르치는 것도 함께 해야 하기 때문이다.고린도전서 3장 2절에서 사도께서 말씀하시듯이, 나는 그리스도 안에 있는 유아들에 대해서, 나는 당신에게 고기가 아니라 마실 우유를 주었는데, 이 작품에서 우리가 제안한 의도는 기독교와 관련된 것들을 초보자들의 가르침에 맞는 방식으로 전달하는 것입니다.
Prooemium, Summa themaiae I, 1.

아퀴나스가 수마를 작곡하기 시작한 것은 산타 마리아 소프라 미네르바 스터디움 제네랄레와 20세기에 성 토마스 아퀴나스의 교황청립대학교가 된 성 토마스 아퀴나스 대학의 전신인 산타 사비나 스투디움 지방학교에서였다.그는 파리 대학 교수로서 두 번째 섭정을 맡기 위해 떠나기 전에 프리마 파스 ('첫 번째 부분')^[4]를 전부 완성하고 이탈리아에서 배포했다.

Summa Thologicaliae는 토미스트 철학의 주요한 지적 영감들 중 하나였을 뿐만 아니라, 단테 알리기에리의 신 희극에 매우 큰 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 단테의 서사시는 ^[5]"운문의 Summa"라고 불릴 정도로 단테 알리기에리의 신적 희극에 큰 영향을 끼쳤다.심지어 오늘날에도 서양과 동양의 가톨릭 교회, 그리고 주요 개신교 종파(앵글리카와 성공회, 루터교, 감리교, 장로교)에서, 수마 신학은 규범이나 성직 서품을 원하는 사람들에게 주요한 참고 자료가 되는 것은 매우 흔하다.종교 생활, 또는 대학 수준에서 철학과 신학을 공부하는 평신도들을 위한 것이다.

구조.

Summa는 다음과 같이 구성되어 있습니다.

• 3 파트("Pt")는 다음과 같이 세분됩니다.
  • 614 질문(또는 "QQ")은 다음과 같이 세분된다.
    • 3,125조 ('아트')

질문은 토론의 특정 주제이며, 대응하는 기사는 상위 질문의 더 구체적인 측면입니다.예를 들어 제1부 질문2('신의 존재')는 (1) '신의 존재는 자명한가?'(2) '신의 존재를 증명할 수 있는가?"; 및 (3) "신의 존재 여부"또한 더 넓은 주제에 대한 질문은 논문으로 분류되지만 논문 범주는 출처에 따라 다르게 보고된다.

Summa의 세 부분에는 몇 개의 다른 주요 구역이 있다.

• 첫 번째 부분(Prima Pars, 119 QQ, 584개 조항 포함):신의 존재와 본성, 세상의 창조, 천사, 인간의 본성.
• 두 번째 파트(제303조 QQ, 1536조)는 두 개의 하위 파트로 세분되었다.

• 제2부 제1부(Prima Secundae 또는 제I-II부, 114조 QQ, 619조 포함):도덕의 일반 원칙(법률 이론 포함)
• 2부 2부(Secunda Secundae 또는 II-II, 189개 QQ, 917개 조항 포함):도덕성, 특히 개인의 미덕과 악덕을 포함한다.

• 3부(Tertia Pars, 90개 QQ, 549개 조항 포함):사람이 하나님께 가는 길인 그리스도의 인격과 행위, 그리고 성스러운 것들.아퀴나스는 이 부분을 ^[6]미완성 상태로 놔뒀어요

• 부록(99 QQ, 446개 조항):적절한 세 번째 부분은 세 번째 부분을 끝내는 사후 보충본과 기독교 종말론, 즉 "마지막 일들"에 관한 요약본이 있다.

• 부록 I(2개 QQ, 8개 조항) 및 부록 II(1개 Q, 2개 조항):연옥에 대해 논의하는 두 개의 아주 작은 부록입니다.

기사 형식

Summa의 기사에서 행해진 설명 방법은 Averroes에서 유래한 것으로, Aquinas는 그를 "해설자"^[7]라고 정중하게 부르고 있다.Summa 기사의 표준 형식은 다음과 같습니다.

1. 아직 기술되지 않은 결론에 대한 일련의 이의(프레테레아)가 제시된다.이 결론은 첫 번째 이의제기를 부정적으로 설정함으로써 대부분(그러나 예외 없이) 도출할 수 있다.
2. sed contra(반대되는...)라는 문구로 시작하는 짧은 반론이 제시된다.이 진술은 거의 항상 성경, 아리스토텔레스 또는 ^[8]교회 아버지들과 같은 권위 있는 문헌을 언급한다.
3. 실제 논쟁은 responseo dicendum quodatio('나는 그것에 대답한다...')라는 구절에서 시작된다.이것은 일반적으로 문제의 명확화입니다.
4. 필요에 따라서, 상기의 이의에 대한 개별의 회답이나 반론을 실시한다.이러한 응답은 한 문장에서 여러 단락까지 다양합니다.

예

제3부 질문 40('그리스도의 삶의 방식에 대하여'),^[i] 제3조 ('그리스도가 이 세상에서 가난하게 살았어야 했는가')의 예를 들어보자.^[ii]

1. 먼저 결론에 대한 일련의 이의제기가 제공되며, 이어서 추출된 결론('따라서')이 제시된다.
   • 이의1: "그리스도는 가장 적합한 생명체를 받아들였어야 했는데...그것은 부와 가난 사이의 평균이다.그러므로 그리스도는 가난이 아니라 절제된 삶을 살았어야 했다.
   • 이의2: "예수는 음식과 의복의 문제에 있어서 그의 삶의 방식을 그가 살았던 사람들과 일치시켰다.그렇기 때문에 그는 부와 가난에 대한 평범한 삶의 방식을 관찰하고 극심한 가난을 피했어야 했던 것 같다.
   • 이의 3: "예수는 겸손의 본보기를 보이도록 특별히 사람들을 초대하셨습니다..."하지만 겸손은 부자들에게서 가장 칭찬받을 만한 것이다.그러므로 그리스도는 가난한 삶을 선택하지 말았어야 했던 것 같다."
2. 반대 진술은 마태복음 8장 20절과 마태복음 17장 26절을 참조함으로써 제시된다.
3. 실제 주장은 네 가지 뚜렷한 이유로 "그리스도가 이 세상에서 가난하게 사는 것이 적합했다"는 것이다.그런 다음 이 기사에서는 이러한 이유에 대해 자세히 설명합니다.
4. Aquinas는 위의 반대 의견에 대해 "성실하게 살고 싶은 사람은 풍요로운 부와 구걸을 피해야 한다...그러나 자발적인 가난은 이 위험을 감수할 수 없습니다.그리고 그리스도가 선택한 가난도 마찬가지입니다.

파트 II의 구조

Suma의 Part II는 두 부분으로 나뉩니다(Prima Secundae와 Secunda Secundae).1부는 114문항, 2부는 189문항으로 구성되어 있습니다.두 번째 파트의 두 부분은 보통 몇 가지 "처리"를 포함하는 것으로 제시된다.내용은 다음과 같습니다.^[9]

파트 II-I

• 마지막 부분에 대한 논문 작성(q. 1~5):^[iii]
• 인간 행위에 대한 논문 (q. 6-21)^[iv]
  • 일반적인 의지 (q. 6~7)
  • 유언장 (q. 8-17)
  • 선악 (q. 8-21)
• 격정에 관한 논문 (q. 22~^[v]48)
  • 일반적인 열정 (q. 22~25)
  • 사랑과 증오 (q. 26-29)
  • 감칠맛과 즐거움 (q. 30-34
  • 고통과 슬픔 (q. 35-39)
  • 두려움과 대담성 (q. 40~45)
  • 분노 (q. 46~48)
• 습관에 대한 논문 (q. 49-70)^[vi]
  • 습관 전반, 그 원인과 결과 (q. 49-54)
  • 덕목; 지적 덕목 및 도덕적 덕목 (q. 55~60)
  • 덕목; 기본덕목 및 신학덕목 (q. 61~67)
  • 성령의 선물, 위엄, 축복 (q. 68-70)
• 악과 죄에 관한 논문 (q. 71-89)^[vii]
  • 악과 죄 그 자체; 죄의 비교 (q. 71-74)
  • 죄의 일반적인 원인; 죄의 내부 원인 (q. 75–78)
  • 죄악의 외부 원인, 예를 들어 악마와 인간 자신 (q. 79-84)
  • 자연의 부패는 죄의 오점; 악덕과 치명적인 죄에 대한 처벌 (q.85-89)
• 법률에 관한 논문 (q. 90–108)^[viii]
  • 법의 본질, 다양한 종류의 법률, 그 영향 (q. 90~92)
  • 영구법, 자연법, 인간법 (q. 93~97)
  • 구법; 의례 및 사법상의 계율 (q. 98–105)
  • 복음의 법칙 또는 새로운 법칙 (q. 106–108)
• 은혜에 관한 논문 (q. 109–114) : 필요성, 본질, 원인 및 결과^[ix]

파트 II-II

• 신학적 미덕에 대한 논문 (q. 1~46)
• 주요 미덕에 대한 논문 (q. 47–170)
  • 신중성에 관한 논문 (q. 47-56)
  • 정의에 관한 논문 (q. 57~122)
  • 인내와 금주에 관한 논문 (q. 123–170)
• 무상급식에 관한 논문 (q. 171–182)
• 생활 상태에 관한 논문 (q. 183–189)

Summa 내의 레퍼런스

Summa는 Aquinas 시대에 매우 존경받았던 특정한 사상가들에 대해 많은 언급을 한다.권위자의 주장, 즉 반대 논거는 거의 전적으로 이 작가들의 인용문에 기초하고 있다.일부는 특별한 이름으로 불렸다.

• 사도 - 사도 바울:그는 개종 후 신약성경의 대부분을 썼고, 비록 바울이 예수의 원래 12명의 추종자 중 하나가 아니었음에도 불구하고 아퀴나스의 수마에 나오는 사도라는 칭호를 얻었다.
• 철학자 - 아리스토텔레스:그는 그때까지 가장 진실을 표현했던 가장 예리한 철학자로 여겨졌다.스콜라스틱 신학자들의 주된 목적은 신학을 조사하기 위해 그의 정확한 기술적 용어와 논리 체계를 사용하는 것이었다.
• 해설자 - Averroes (Ibn Rushd) :그는 아랍어로 된 아리스토텔레스의 작품에 대한 최고의 해설자 중 한 명이었고, 그의 해설은 종종 라틴어로 번역되었다.
• 마스터 - Peter Rombard:당시의 지배적인 신학 교재 작성자:문장(교회 의사들의 글에 대한 주석)
• 신학자 - 히포의 어거스틴: 그 시대에 살았던 가장 위대한 신학자; 어거스틴의 작품은 아퀴나스에 의해 자주 인용된다.
• 법학자 또는 법률전문가(iurisperitus)- Ulpian(로마 법학자): 판덱스에 가장 많이 인용된 공헌자.
• 툴리 - 마르쿠스 툴리우스 키케로: 유명한 로마의 정치가이자 웅변가로, 라틴어를 하는 청중에게 그리스 철학의 중요한 부분을 가져다 주기도 했지만, 일반적으로 번역보다는 자신의 작품에서 요약과 해설을 통해서였다.
• Dionysius - Areopagite 의사 Dionysius:아퀴나스는 디오니시우스의 작품을 언급하는데, 디오니시우스는 당대 학자들이 사도행전 17장 34절에 언급된 인물이라고 생각했다.그러나, 그것들은 디오니시우스의 책이라고 한 작가가 6세기 동안 시리아에서 썼을 가능성이 높다.
• 아비케나 - 아퀴나스는 아리스토텔레스/신플라톤/이슬람 철학자 이븐 시나(아비케나)라는 페르시아의 박식한 사람을 자주 인용합니다.
• 알가젤-아퀴나스는 이슬람 신학자 알가잘리(알가젤)
• 랍비 모세 - 랍비 모세 마이모니데스: 유대교 랍비 학자, 아퀴나스(Aquinas, 1204년 사망, Aquinas 이전).그는 또한 학문적인 방법을 사용했기 때문에, 학문은 그의 작품에서 많은 통찰력을 얻었다.
• 다마스쿠스의 존:시리아의 수도승과 신부

개요 및 요점

성 토마스의 가장 위대한 작품은 Summa이며, 그것은 그의 견해를 완전히 보여주는 것이다.그는 클레멘스 4세(1265년 이후)부터 그의 생이 끝날 때까지 그것을 연구했다.그가 죽었을 때,^[9] 그는 제3부의 90번 문제에 도달했다.13, 14세기 필사본에는 없는 '피터 롬바르드의 문장'에 대한 그의 해설서 제4권에서 부족한 점이 추가됐다.서마는 그리스어(1327년경 막시무스 Planudes에 의한 것으로 보인다)와 아르메니아어, 많은 유럽 언어, 그리고 ^[9]중국어로 번역되었다.

Summa Synologyiae의 구조는 우주의 순환적 성질을 반영하기 위한 것으로, 기독교 신학의 관점에서 플라톤주의에서 또는 플라톤주의에서 다수가 하나에게 방출되고 돌아오는 의미입니다.신성한 본질에서 물질적 우주의 행렬, 인간의 창조의 절정, 그리고 그리스도와 ^[10]성체를 통해 신으로 되돌아가는 인간의 움직임.

작품의 구조는 이 주기적 배치를 반영한다.그것은 2번 질문에서 신과 그의 존재로 시작한다.Summa의 첫 부분은 신과 인간의 정점에 도달하는 그의 창조물에 대해 다루고 있다.그러므로 제1부는 인간에 대한 논문으로 끝난다.Suma의 두 번째 부분은 인간의 목적, 즉 행복에 대해 다룬다.이 파트에서 자세히 설명하는 윤리는 인간이 의도한 운명에 도달하기 위해 따라야 하는 윤리의 요약이다.어떤 사람도 스스로 완벽한 윤리적 삶을 살 수 없기 때문에, 완벽한 사람은 신과 인간 사이의 간극을 메울 필요가 있었다.그리하여 신은 인간이 되었다.그러므로 Summa의 세 번째 부분은 그리스도의 삶을 다루고 있다.

이 완벽한 사람이 정한 길을 따르기 위해, 신의 은총과 함께 살기 위해, 성경이 제공되었고, 수마의 마지막 부분은 성경을 고려했습니다.

요점

이 섹션에는 독창적인 연구가 포함되어 있을 수 있습니다. 관련 설명은 Talk에서 확인할 수 있습니다.Summa Synologyica. 클레임을 확인하고 인라인 인용을 추가하여 개선해 주십시오. 독창적인 연구로만 구성된 진술은 삭제되어야 한다.( 2021년 12월) (이 템플릿메시지를 삭제하는 방법과 타이밍에 대해 설명합니다)

• 신학은 모든 과학 중에서 가장 확실하다. 왜냐하면 신학의 근원은 신성한 지식이기 때문이다. 그리고 신학의 주제는 ^[x]인간의 이성을 초월하는 더 큰 가치이기 때문이다.
• 사람이 어떤 효과를 알고 그것이 원인이 있다는 것을 알 때, 지성이나 정신의 자연적 욕구는 그 본질을 이해하는 것이다.이러한 이해는 ^[xi]지성의 완성을 위해 필요하다.
• 어떤 것의 존재와 그 본질은 구별된다(예를 들어, 순금이 산더미처럼 쌓이면 그것은 상상할 수 있지만 세상에 없기 때문에 존재하지 않는다).좀 더 정확히 말하면, 어떤 존재의 존재와 그에 대한 인간의 생각/상상은 모든 면에서 별개이다. 단,^[xii] 단순하신 신을 제외한다.
• 인간의 추론만으로 신의 존재, 그의 완전한 단순함 또는 구성 부족, 그의 영원한 본성(즉, 시간이 신의 창조된 우주의 일부로 간주되기 때문에 그는 시간 밖에서 존재한다)을 증명할 수 있다.그의 지식, 그의 의지, 그리고 그의 힘.하지만 세인트루이스에도 불구하고.토마스는 인간의 이성만으로 신이 우주를 창조했다는 것을 증명할 수 있다고 느꼈고, 이성만으로는 우주가 영원한지 아니면 실제로 어떤 시점에 시작되었는지를 결정할 수 없었다.오히려 창세기에서 나오는 신성한 계시만이 그것을 ^[xiii][xiv]증명한다.
• 신에 대한 모든 진술은 유추적이거나 은유적이다: 사람은 신과 정확히 같은 의미에서 "선하다"고 말할 수 없으며, 오히려 그는 선하고 정의롭고 ^[xv]현명하다는 점에서 신의 단순한 본성을 어떤 식으로든 모방한다.
• '^[xvi]불신앙'은 도덕의 영역에서 가장 큰 죄악이다.
• 정의로운^[xvii] 전쟁과 자연법칙의^[xviii] 원칙
• 모든 것 중에서 가장 큰 행복, 궁극의 선은 세례의 ^[xix]비전에 있다.
• 대출 이자를 챙기는 것은 같은 ^[xx]일로 두 번 청구하는 것이기 때문에 금지되어 있다.
• 그 자체로 가치가 있는 것보다 많든 적든 간에 물건을 파는 것은 불법이다.^[xxi]
• 사색적인 삶은 활동적인 ^[xxii]삶보다 더 크다.더 큰 것은 다른 사람을 사색생활로 불러들여 ^[xxiii]사색의 열매를 맺게 하는 행동을 취하는 사색생활이다.(이것이 실제로 도미니카 수도사들의 생활 방식이었고, 그 중 세인트루이스가 그랬다.Thomas는 멤버였다.)
• 승려와 주교 모두 ^[xxiv]완벽한 상태에 있다.수도사가 되는 것은 결혼하는 것보다 더 위대하고 (여러모로) 성직자가 되는 것보다 더 위대하지만, 주교가 되는 것만큼 좋지는 않다.
• 비록 유대인들이 그리스도를 죽이라고 인도했지만, 그를 죽인 것은 이방인들이었습니다. 이는 구원이 유대인들에게서 시작되어 ^[xxv]이방인들에게 어떻게 전파될 것인지를 암시하는 것입니다.
• (모든 생물이 파괴되는) 세상의 종말 이후 세계는 무생물(예를 들어 암석)으로 구성되지만, 대재앙의 불길에 의해 빛나거나 아름다움이 강화되어 새로운 ^[xxvi]천지가 세워질 것이다.
• 순교자, 믿음의 교사, 처녀들은 그 순서대로 그들의 ^[xxvii]업적에 대해 하늘에서 특별한 면류관을 받는다.
• "물리학자는 지구가 둥글다는 것을 증명하고, 천문학자는 다른 방법으로 증명한다. 왜냐하면 후자는 예를 들어 일식의 모양이나 다른 종류의 수학으로 증명한다; 반면 전자는 예를 들어 무거운 물체의 ^[xxviii]중심을 향한 움직임으로 증명한다."

제1부: 신학

Suma의 첫 부분은 신이 "보편적인 첫 번째 원인"으로서 세계를 통치한다는 전제로 요약된다.신은 지성을 흔든다. 그는 알 수 있는 힘을 부여하고 종의 지성을 마음에 감동시킨다. 그리고 그는 선을 목표로 삼는다는 점에서 의지를 흔든다. 그리고 그는 위대한 의지를 창조한다."의지는 의지의 대상인 보편적 선에 대한 특정한 성향에 불과하다."신은 모든 것을 행하시지만, 사물 자체도 적절한 효율성을 발휘하도록 하세요.여기서 창조된 것의 단계적 효과에 대한 아레오파기타적 발상은 세인트루이스에서 그들의 역할을 한다.토마스의 생각.^[9]

제1부는 "첫 번째 원인, 그 자신, 사용되지 않은" 신을 다루며, 그러한 존재는 행동에만 존재한다(actu), 즉 잠재력이 없는 순수한 현실, 따라서 공동체가 없는.그의 본질은 actus purus et perfectus이다.이것은 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거에서 비롯된다. 즉, 원인 사슬의 첫 번째 원인, 절대적으로 필요한 존재, 절대적으로 완벽한 존재, 그리고 합리적인 설계자가 있어야 한다.이와 관련하여 통일성, 무한성, 불변성 및 최고 존재의 선함에 대한 생각을 추론한다.

신이 세상을 지배하듯이, "사물의 질서의 계획"은 그의 안에 있다. 다시 말해, 그의 섭리와 그의 정부에서 그것을 행사하는 것이 세상의 모든 것을 이루어지게 하는 조건이다.따라서 운명이 따른다: 어떤 이는 영생에서 영생으로 운명지어지는 반면, 다른 이들은 "그는 어떤 이는 그 목적에 미치지 못하게 허락한다".그러나 비난은 단순한 예지 이상의 것이다. 그것은 "누구나 죄에 빠지고 죄에 대한 비난의 처벌을 받도록 허락하는 의지"이다.

운명의 효과는 우아함이다.신은 모든 것의 첫 번째 원인이기 때문에, 그는 운명을 통해 인간의 자유행위의 원인이 된다.결정론은 세인트루이스의 시스템에 깊이 뿌리박혀 있다.토마스; 사물은 (그것들의 근원과 함께) 영원에서부터 그의 목적을 실현하기 위한 수단으로서 명령되어 있다.

도덕적인 이유로, 세인트루이스토마스는 열정적으로 자유를 옹호하지만, 그의 전제로는, 그는 자기 동기 부여의 심리적 형태만을 염두에 둘 수 있다.이 세상에 우연이나 공짜는 없다.근접적인 원인과 관련해서는 그렇게 보일 수도 있지만.이런 관점에서 보면, 기적은 그 자체로 필요하게 되고 인간에게 설명할 수 없는 것으로 여겨질 것이다.제1원인의 관점에서는 모든 것이 불변하지만, 제2원인의 관점에서는 기적이 언급될 수 있다.

그의 삼위일체설에서 아퀴나스는 아우구스티누스 체계에서 출발한다.신은 사고와 의지의 기능만을 가지고 있기 때문에, 아버지로부터 주장될 수 있는 것은 두 개의 행렬뿐입니다. 그러나 이들은 삼위일체 사람들 간의 확실한 관계를 서로 확립합니다.그 관계는 단지 이상적이 아니라 실제적인 것으로 생각되어야 한다. 왜냐하면 생물 관계는 어떤 사고를 통해 생기는 것과 마찬가지로, 신에게는 사고가 없고 모든 것이 실체이기 때문이다. "신 안에 실제로 존재하는 관계는 사물에 따라 본질과 같다."그러나 다른 측면에서 보면, 실제 관계는 서로 정말로 구별되어야 한다.그러므로 세 사람이 신 안에서 확증되어야 한다.

인간은 신의 반대편에 서 있다. 그는 영혼과 육체로 구성되어 있다."지적 영혼"은 지성과 의지로 구성됩니다.게다가 영혼은 절대적으로 분리할 수 없는 인간의 형태이다; 영혼은 물질적이지 않은 물질이지만, 모든 사람에게서 동일하지는 않다.영혼의 아는 힘에는 수동적인 것과 능동적인 것의 두 가지 면이 있다.

개념을 형성하고 감각에 의해 인식되는 물체로부터 마음의 이미지를 추상화하는 능력이다; 하지만 지성이 개별적인 것들로부터 추상화하는 것은 보편적이기 때문에, 정신은 보편성을 일차적으로 그리고 직접적으로 알고 특정한 반사 작용에 의해서만 간접적으로 알고 있다.스콜라리즘).어떤 원칙들이 그것의 사색 활동을 위해 마음속에 내재되어 있기 때문에, 또한 중세 윤리학에서 매우 중요한 자연의 도덕 법칙의 개념을 제공하는 "실천적 이유"에서 "작업의 특별한 처분" 또는 "양심의 양식"이 탄생한다.

파트 2: 윤리

Summa의 두 번째 부분은 이 복잡한 생각들을 따른다.그 주제는 최고의 목적, 즉 비시오 베타의 축복에 대한 인간의 노력이다.여기, 세인트루이스토마스는 아리스토텔레스에 뿌리를 둔 그의 윤리 체계를 발전시켰다.

의지의 사슬에서 인간은 최고의 목적을 위해 노력한다.인간이 자신의 목적(그리고 행동 원리)을 알고 있는 한, 그것은 자유로운 행동이다.의지가 종말을 고한다는 점에서 적절한 수단도 고르고 자유롭게 선택하며 합의를 완성한다.그 행동이 선인지 악인지는 끝에 달려 있다."인간의 이유"는 목적의 성격에 대한 판단을 선언한다. 따라서 그것은 행동의 법칙이다.그러나 인간의 행위는 신의 목적과 명예를 증진시키는 한 공적이 있다.

신

좋은 행동을 반복함으로써 인간은 도덕적인 습관이나 선행을 흔쾌하고 쉽게 할 수 있는 자질을 얻게 된다.그러나 이것은 지적 및 도덕적 덕목(성모 마리아)에만 해당된다.토마스는 아리스토텔레스의 방식을 따랐다; 신학적 덕목은 신이 인간에게 부여한 "처분"으로, 여기서부터 행동한다; 그들이 강화되는 동안, 그들은 그것을 형성하지 않는다.악의 '배치'는 정반대의 대안이다.

행동은 이성과 신의 도덕률에서 벗어나 악이 된다.따라서 죄에는 두 가지 요인이 포함됩니다.

1. 그 실체(또는 물질)는 욕망이다.
2. 그 형태는 신법에서 벗어난 것이다.

죄의 근원은 '변하기 쉬운 선'을 결정하는 의지에 있다.하지만, 의지는 인간의 다른 힘도 움직이기 때문에, 죄는 이것들에도 자리를 잡고 있다.그런 하등의 선을 끝으로 선택함으로써, 의지는 자기애에 의해 현혹되고, 이것이 모든 죄의 원인으로 작용한다.신은 반대로 모든 것을 자신에게로 끌어들이기 때문에 죄의 원인이 되지 않는다. 그러나 다른 면에서는 신은 만물의 원인이 된다. 그러므로 그는 행동으로서도 죄에 능하지만 그 결과로서도 능하지 않다.악마는 직접적인 죄의 원인은 아니지만 인간의 상상력과 감각적인 충동을 자극한다.

죄는 원죄다.아담의 첫 번째 죄는 자신을 통해 모든 다음 인류에게 전해집니다. 왜냐하면 그는 인류의 우두머리이고 "생식에 의해 인간의 본성은 전염되고 자연과 함께 감염됩니다."따라서 생성력은 특히 "감염"으로 지정된다.그 생각은 세인트루이스의 사실에 의해 여기에 포함되어 있다.토마스는 다른 학자들과 마찬가지로 창조론을 믿었다. 그러므로 그는 영혼은 신에 의해 창조된다고 가르쳤다.

세인트루이스에 따르면 두 가지가 있다.토마스, 낙원에서 인간의 정의로 구성됨:

1. 정의의 원조('원래 정의'), 즉 욕망에 의해 파괴되기 전의 모든 인간의 힘의 조화.
2. 무료 그라툼 파시엔스(선의 지속적이고 내재적인 힘)의 소유

둘 다 원죄를 통해 상실되는데, 원죄는 '원죄의 상실'이다.이 손실의 결과는 인간 본성의 무질서와 마비이며, 이는 "무시함, 악의, 도덕적 약점, 그리고 특히 원죄의 물질적 원리인 음해"에서 나타난다.여기서의 사고방식은 다음과 같습니다.첫 번째 인간이 자연과 은총에 의해 정해진 자연의 질서를 어겼을 때, 그는 (그리고 그와 함께) 이 질서를 잃었습니다.이 부정적인 상태가 원죄의 본질이다.그것으로부터 인간 본성의 손상과 변태가 뒤따르고, 그 이후 자연과는 달리 낮은 목표는 지배하고, 인간의 낮은 요소를 해방시킨다.

죄는 신령과 어긋나기 때문에 죄이며 벌을 받아야 한다.죄와 벌은 서로 일치한다. 인간이 충족시키는 "불변의 선에서 오는 무한함"은 끝이 없기 때문에 영원한 벌을 받을 가치가 있다.

신은 심지어 죄인에게도 "법을 통해 가르치고 은혜로 돕는 것"으로 그들을 끝까지 이끌어내기 위해 일한다.법은 "실용적 이성의 선입견"이다.자연의 도덕법칙으로서 이성이 모든 것을 결정하는 "영원한 이유"에 관여하는 것이다.그러나 인간은 이 이성의 법칙을 적용하는 데 부족하기 때문에 "신법"이 필요하며, 이 법은 많은 복잡한 관계에 적용되기 때문에 인간법의 실천적 처분이 내려져야 한다.

grace.

신법은 신법과 신법으로 구성되어 있다.옛 신의 법이 자연의 도덕률을 포함하고 있는 한, 그것은 보편적으로 유효하다. 그러나 그 너머에 있는 것은 유대인에게만 유효하다.새로운 법은 "원래의 은혜 그 자체"이며 "그 안에 주어진 법"이며 "은총에 의해 자연에 더해진 선물"이지만 "성문법"은 아니다.그런 의미에서 새 법은 성찬의 은총으로서 정당화된다.그러나 그것은 외부 및 내부 행동의 "질서"를 포함하고 있으며, 따라서 당연히 옛 법과 자연의 법칙 모두와 동일하다고 간주됩니다.동지애는 세속적인 재물을 완전히 포기함으로써 어떻게 더 좋고 더 쉽게 종말을 맞이할 수 있는지를 보여준다.

인간은 죄인이자 피조물이기 때문에 최후의 목적을 달성하기 위해서는 은총이 필요하다.'첫 번째 원인'만이 그를 '최종 목적'으로 되돌릴 수 있다.이것은 가을 이후, 비록 이전에는 필요했지만, 사실이다.은총은 한편으로는 "신의 자유 행위"이고, 다른 한편으로는 "영혼의 본질"에 주입된 습관인 "그라티 인푸사" 또는 그라티 크레아타라는 이 행동의 효과입니다.어떤 기질의 선물, 신으로부터 인간으로 나아가는 초자연적인 것" 은총은 신에 의해 인간에게 창조된 초자연적인 윤리적 특성으로, 그 자체로 믿음과 사랑 모두 선으로 구성되어 있다.

은총에 의한 정당성은 다음 4가지 ^[9]요소로 구성됩니다.

1. "은혜의 표시";
2. "신앙을 통한 신에 대한 자유의지의 영향";
3. 죄를 존중하는 자유의지의 영향" 및
4. "죄의 사죄"

은총은 "인간의 영혼의 변환"으로 "즉시" 일어난다.신의 창조적인 행위가 들어가며, 인간의 본성에 대응하는 심리적인 형태로 영적인 동기로서 스스로 실행된다.반음경성 경향은 세인트루이스에서 멀리 떨어져 있다.토마스.그 사람은 새롭게 창조되었고, 믿고 사랑하며, 이제 죄는 용서된다.그 후 선행은 시작된다. 은총은 "공훈의 시작"이다.Aquinas는 Augustinian의 의미에서의 공로를 생각한다.신은 자신이 힘을 준 것에 대한 보상을 주신다.인간은 결코 공짜로 프리마 드 콩그루오를 받을 자격이 없다.R. Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschite, ii. 105-106, Leipsic, 1898)

덕목

이렇게 도덕의 원리를 말한 후, 세쿤다 세쿤다 세쿤다 성에서.토마스는 미덕의 체계에 따라 그의 윤리의 상세한 설명을 하게 된다.믿음과 사랑의 개념은 세인트루이스의 완전한 체계에서 매우 중요하다.토마스.인간은 의지와 사랑을 통해 최고의 선을 추구한다. 그러나 그 끝을 먼저 "지성 속에 이해"해야 하므로 사랑받기 위한 종말에 대한 지식이 사랑보다 우선해야 한다. "지성이 그에 대한 진실한 믿음을 갖지 않는 한 그 의지가 완전한 사랑으로 하나님을 추구할 수 없기 때문이다."

이 사실이 현실적이기 때문에, 그것은 우선 의지를 자극하고, 그 후에 그 이유를 "동의"하게 한다. 하지만, 문제의 선은 초월적이고, 인간이 스스로 접근할 수 없기 때문에, 인간을 사랑뿐만 아니라 믿음도 가질 수 있게 하기 위해서는 초자연적인 "능력"이나 "위념"의 주입이 필요하다.

따라서, 믿음과 사랑의 대상은 신이며, 실제로 그들이 신과 관계하고 그에게 인도하는 한, 신이 드러내는 진실과 계명의 전체 복합체도 포함한다.따라서 믿음은 성경과 교회의 가르침과 계율을 인정하게 된다.그러나 믿음의 대상은 본질적으로 사랑의 대상이다. 따라서 믿음은 사랑에서만 완성된다.

법

법은 공동체를 돌보는 사람이 만들어 공표한 공익을 위한 이성의 규례에 불과하다.

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모든 법칙은 우주를 지배하는 신의 이성의 영원한 법칙에서 비롯되며, 이 법칙은 자연법칙으로 이해되고 이성적인 존재(인간이나 천사 등)에 의해 참여된다.자연법칙은 성문화되고 공표될 때 lex humana(인간의 법칙)^[viii]이다.

이성에 의해 지시된 인간법 외에, 인간은 또한 계시를 통해 지시된 신법을 가지고 있는데, 그것은 인간이 "마지막 목적을 고려하여 어떻게 그의 적절한 행동을 수행하는지 지시받을 수 있다" "그 사람은 그가 무엇을 해야 하고 무엇을 피해야 하는지 의심의 여지없이 알 수 있다" "인간법으로는 충분치 않기 때문이다."인간의 법은 모든 악행을 처벌하거나 금지할 수 없기 때문에 모든 악행을 없애기 위해 많은 선행을 없애고 인간관계에 필요한 공공선의 발전을 방해할 수 있기 때문이다."인간의 법은 모든 힘을 가진 것이 아니다. 인간의 양심을 지배할 수도 없고, 모든 악행을 금지할 수도 없으며, 모든 사람에게 정신이 아닌 문자대로 행동하도록 강요할 수도 없다.

게다가, 90번 질문에서 정의된 바와 같이, 법령에 근거 없이 명령이 내려질 수 있다; 이 경우, 사람들은 공공의 이익을 돕는 것을 제외하고 행동할 강요를 받지 않는다.법과 힘의 행위 사이의 이 구분은 또한 사람들이 폭군 또는 자연법을 무시하는 사람들을 퇴위시킬 수 있게 합니다; 법의 대리인을 제거하는 것은 공공의 선과 권력을 명령하는 신의 영원한 법에 반하는 반면, 폭군을 제거하는 것은 그가 L에 반하는 행동을 함으로써 합법적 권위에 대한 그의 주장을 양도함으로써 합법적입니다.오.

파트 III: 그리스도

신에게 인도하는 길은 3부의 주제인 그리스도다.그 화신은 절대적으로 필요했다고 단언할 수 있다.로고와 인간의 본성 사이의 유니오는 신성과 인간의 본성 사이의 "관계"로, 두 본성이 로고의 한 사람 안에 결합됨으로써 생겨난다.화신은 인간의 본성이 신성의 영원한 하이포스타시스(hypostasis)에 있기 시작했다는 의미에서만 말할 수 있다.그래서 그리스도는 인간의 본성에 하이포스타시스가 없기 때문에 우눔이다.

따라서 로고스의 인물은 인간의 본성을 비인격적으로 가정하고 영혼의 가정이 육체의 가정을 위한 수단이 되는 것이다.인간의 영혼과의 결합은 그라티아의 결합이며, 그로 인해 로고에서 인간 본성에 그라티아의 습관성이 전달된다.그러므로 예수님 안에서 인간의 모든 잠재력이 완벽해집니다.예수가 처음부터 누렸던 하나님의 비전이 주는 완벽함 외에, 그는 다른 모든 것을 만족으로 습관적으로 받아들인다.그러나, 지금까지, 이러한 완벽함을 받는 것은 제한된 인간의 본성이기 때문에, 그것들은 유한하다.이것은 그리스도의 지식과 뜻을 모두 담고 있다.

로고는 창조된 모든 것의 종족 지성체를 영혼에 감동시키지만, 지성은 점차 그것들을 감각의 인상으로 변화시킨다.한편으로, 그리스도의 영혼은 로고스의 도구로서만 기적을 행합니다. 왜냐하면 전지전능은 인간의 영혼 자체와는 전혀 관계가 없기 때문입니다.구제에 관하여, 세인트루이스토마스는 그리스도는 인간의 본성에 따라 구원자로 간주되어야 하지만, 인간의 본성이 신성의 기관으로서의 신성한 효과를 낳는 방식으로 간주되어야 한다고 가르친다.

구원의 한 측면은 여기에 있다. 그리스도는 인류의 수장으로서 그의 구성원들에게 오르도, 완벽함, 그리고 비결을 부여한다.그는 인류의 스승이자 본보기이며, 그의 모든 삶과 고통, 그리고 그가 높은 자리에 오른 후의 그의 업적이 이 종말을 위해 봉사한다.루크 7세에 따르면 사랑은 이것으로 남성들에게 영향을 끼친다.47, 죄의 용서.

이것이 첫 번째 사고방식입니다.그리고 두 번째 복잡한 생각들이 뒤따른다.그것은 만족감을 중심으로 하고 있다.물론, 가장 높은 존재인 신은 만족하지 않고도 죄를 용서할 수 있지만, 그의 정의와 자비는 만족을 통해 가장 잘 드러날 수 있기 때문에, 그는 이 방법을 선택했다.그러나 만족은 그 자체로 필요한 것이 거의 없기 때문에, 올바른 의미에서 죄에 상응하는 것을 제공하는 것은 거의 없다; 어떤 의미에서 그리스도의 신성한 주제 때문에 그의 고통과 활동은 무한하기 때문에 오히려 "초대한 만족"이다.

이로써 안셀름 이론의 엄밀한 논리적 추론은 포기된다.그리스도의 고통은 "사랑과 복종에서" 진행된다는 점에서 개인적인 성격을 띠고 있다.그것은 신에게 바친 제물로, 개인적인 행위로서 가치가 있었다.그러므로 그리스도는 사람들을 위해 구원을 "공헌"했다.그리스도는, 높이 계시고, 여전히 사람들에게 영향을 끼치므로, 그는 여전히 중재(인터펠라티오)를 통해 하늘에서 그들을 위해 끊임없이 일한다.

이와 같이, 인류 지도자로서 그리스도는 그들의 죄의 용서, 신과의 화해, 처벌로부터의 면책, 악마로부터의 구원, 그리고 천문의 개방에 영향을 끼친다; 그러나 이러한 모든 혜택이 이미 그리스도의 사랑의 내적 작동을 통해 제공되기 때문에, 아키나스는 안스의 이론을 결합했다.느릅나무와 아벨라르드를 서로 결합시키는 것.

성체

성례의 교리는 기독교학을 따른다; 성례는 "화신적인 말씀으로부터 효력이 있다".그것들은 신성화의 징조일 뿐만 아니라 그것을 낳기도 한다.인간의 감각적인 성질 때문에 그들이 감각적인 형태로 영적인 선물을 가져오는 것은 불가피하다.레스 센시빌은 문제이고, 성례의 형태인 기관의 말이다.프란치스코회의 견해와는 달리, 성당은 신이 영혼에서 직접 따르는 창조적 행위와 함께 효력을 갖는 단순한 상징이다.토마스는 세인트 휴고의 의견에 동의하는 것이 적절하다고 생각한다. 빅터는 "성찬에는 은총이 들어있다"고 말하거나 "은총이 있다"고 가르친다.

성 토마스는 창조적인 효과를 내는 감각적인 것의 어려움을 없애려고 노력하는데, 이는 causa principleis et instrumentalis를 구별함으로써 이루어진다.신은, 주된 원인으로서, 그의 목적을 위해 그가 정한 수단으로서 감각적인 것을 통해 일한다."이로부터 기구가 기구의 힘을 얻는 것처럼, 주체에 의해 기구가 움직이는 것처럼, 성찬 또한 그리스도의 축복과 성찬의 사용에 대한 목사의 적용으로부터 영적인 힘을 얻습니다.영적 효과를 위해 신이 정한 한 성례에는 영적 힘이 있습니다."이 영적 힘은 목적을 달성할 때까지 감각적인 것에 머물러 있다.동시에, 세인트루이스토마스는 그라티아의 성찬과 그라티아의 거장과 도너룸을 구별했는데, 전자는 영혼의 일반적인 본질과 힘을 완성하는 반면 후자는 특히 기독교의 삶에 필요한 영적 효과를 전달한다는 점에서 그러티아의 성찬과 도너룸을 구별했다.나중에, 이 구별은 무시되었다.

한 마디로, 성사의 효과는 인간에게 정당성을 부여하는 것이다.그리스도가 영향을 미치는 것은 성사를 통해 이루어진다.그리스도의 인간성은 그의 신성을 작동시키는 도구였다; 성례는 그리스도의 인간성을 작동시키는 도구이다.그리스도의 인간성은 손과 같이 그의 신성을 기구의 결막으로 봉사했다; 성사는 지팡이와 같이 기구 분리이다; 전자는 손이 지팡이를 사용할 수 있는 것처럼 후자를 사용할 수 있다. (좀 더 자세한 설명을 위해, cf.Seeberg, ut sup., ii. 112 sq.)

종말론

성 토마스의 종말론에서, 문장 해설에 따르면, 이것은 간단한 설명일 뿐이다.영원한 축복은 신의 시각에 있다.- 이 시각은 추상이나 초자연적으로 생성된 정신적인 이미지로 구성되어 있지 않지만, 신성한 물질 자체가 보여지고, 그렇게 함으로써 신 자신이 즉시 보는 지성의 형태가 된다.신은 비전의 대상이며 동시에 비전의 원인이 된다.

축복받은 사람들의 완벽함은 또한 육체가 영혼에 의해 완벽하게 만들어질 어떤 것으로서 영혼에 회복될 것을 요구한다.복은 수술에 있기 때문에, 영혼은 육체와의 확실한 수술을 가지고 있지만, 특별한 복의 행위(즉, 신의 비전)는 육체와 무관하다.

에디션 및 번역

에디션

초기 부분 판본은 15세기, 1463년에 인쇄되었고, 2부 첫 번째 부분의 판본은 1471년에 ^[11]마인츠의 피터 쇠퍼에 의해 인쇄되었다.1485년 ^[12]바젤의 미카엘 벤슬러에 의해 정판이 인쇄되었다.16세기부터, Peter Crockaert (1514년 사망), Francisco de Vitoria (1570년 사망)와 Thomas Cajetan (1570년 사망)에 의해 Suma에 대한 많은 해설들이 출판되었다.

• 1663. 그레고리오 도나티에 의해 편집된 토티우스 신학의 개요(Ordinis Praedicatorum ed.)
• 1852–73.파르마판오페라 옴니아, 파르마: 피아카도리.
• 1871–82.Vivés 에디션.오페라 옴니아, 파리: 비베스.
• 1886. 교황 레오 13세에 의해 편집된 알테라 로마나 편집.포르자니,^[13] 로마
• 1888. 레오닌판, 로베르토 부사에 의해 편집되고 토마스 카제탄에 ^[14]의해 해설되었다.
• 1964–80.Blackfriars 에디션(61권, 라틴어, 영어, 주기와 소개 포함), 런던:Eyre & Spottiswoode (뉴욕: McGraw-Hill, 2006). ISBN9780521690485pbk)

번역

이 작품의 가장 접근하기 쉬운 영어 번역본은 1911년에 벤지거 브라더스에 의해 5권으로 출판된 것이다.

이 번역본은 전적으로 영국 도미니카 수도사인 로렌스 샤프코트(1864-1947)의 작품이다.하지만 익명으로 남기를 원했기 때문에, 그는 이 번역이 영국 도미니카 주의 아버지들 때문이라고 말했다.샤프코트 신부는 또한 아퀴나스의 다른 ^[15]작품들을 번역했다.

• 1886–1892.Die katholische Wahrheit oder die thiologische Summa des Thomas von Aquin(독일어) C번역.슈나이더 씨레겐스버그: G. J.^[16] 만즈
• 1911년 세인트루이스의 신학서. 토마스 아퀴나스, 영국 도미니카 주의 아버지들 번역.뉴욕: 벤징거 브라더스.
  • 1920. 세인트루이스의 신학서. 토마스 아퀴나스(개정판)런던: 벤징거 브라더스.^[17]
  • 1947년. (발행, 3권)뉴욕: 벤징거 브라더스.^[18]
  • 1981년 웨스트민스터, MD: 크리스천 클래식스
• 1927–43.도미니카 수도회에 의해 번역된 신학적 요약(네덜란드어).앤트워펜^[19]
• 1964–80.Blackfriars 에디션(61권, 라틴어, 영어, 주기와 소개 포함), 런던:Eyre & Spottiswoode 및 New York: McGraw-Hill Book Company, 페이퍼백판 2006(ISBN 9780521690485)
• 1989년 신학 요약: 간결한 번역, T. McDermott.런던:에어 & 스포티스우드

「 」를 참조해 주세요.

• 토마스 아퀴나스의 작품 목록
• 피터 롬바르드의 문장
• 옥캄의 윌리엄의 서마 로직애
• 플로렌스의 안토니누스(1459년 사망), 1477년에 인쇄된 수마 신학의 저자

레퍼런스

주요 소스

인용문

레퍼런스

• 페리어, 조셉 루이스1909. 19세기 스콜라 철학의 부흥.뉴욕:콜롬비아 대학 출판부입니다.
• 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.

추가 정보

외부 링크

• 온라인 에디션
• 라틴 영어판
• Intratext 버전
• Summa Thologié (Android 디바이스용 검색 가능한 라틴어 텍스트)
• Summa Themologica 퍼블릭 도메인 오디오북 at LibriVox
• Summa Thologicaliae (Alfred Freddoso의 새로운 영어 번역)
• Prima pars secunde partis Summe Thome de Aquino를 물리쳤다.나폴리, 1484년 (디지털화된 코덱스, 라틴어 텍스트, 솜니)