소울 플라이트

Soul flight

원래, 영혼의 도피는 무아지경 상태에 들어갈 목적으로 무당들이 사용하는 황홀경의 기술입니다.황홀한 무아지경 동안 무당의 영혼이 육체와 육체의 세계를 떠났다고 믿어지며, 그것은 그나 그녀가 영적인 세계로 들어가 그것의 존재와 상호작용할 수 있게 해주는 육체 밖의 경험과 다르지 않습니다.마치 다른 세계로 들어가는 것처럼, 무당들은 지하 세계로 내려오거나(카타베이스 또는 네키아), 또는 상부 세계로 올라가며(아나베이스), 그들은 이 다른 [1]곳들을 통해 날아다니는 것을 의미합니다.

무아지경 상태로 들어가면서, 무당들은 그들의 부족민들을 위해 서비스를 제공한다고 공언하고, 이 목적을 위해 그들이 적용하는 기술 중 하나는 영혼의 [2]도피입니다.그들은 그들의 지식과 [3]힘의 원천으로 여겨지는 영적 세계와 연결되도록 의식을 바꿉니다.수행자들이 영혼의 비행을 통해 성취될 수 있다고 믿는 많은 임무들 중에는 치유, 점술, 보호, 명료함, 꿈 해석, 신과 인간 사이의 중재, 죽은 영혼과 소통하는 것, 죽은 영혼을 사후 세계로 호송하는 [3]것이 있습니다.

무속 여행 또는 마법[4] 비행이라고도 [1][3]알려진 영혼 비행은 구석기 시대부터 [5]현재까지 행해졌습니다.시간이 흐르면서, 이 무속적인 관행은 개인이 [6]자신을 초월하는 방식으로 발전했습니다.

이론적 배경

입문 의식의 일환으로 숲에서 며칠을 보낸 후 초자연적인 힘에 이끌려 나무 앞 땅에 앉아 있는 하마차 샤만

1951년, 미르체아 엘리아드는 샤머니즘이라는 제목으로 전 세계 샤머니즘의 다양한 징후에 대한 역사적 연구를 했습니다. 황홀경의 고대 기술은 프랑스에서 출판되었습니다.그는 무속신앙이 시베리아와 유라시아에서만 행해진 것이 아니라 전 세계의 문화에서 발견될 수 있다고 지적했습니다.엘리아드에 따르면, 샤머니즘의 핵심 원리는 사람들이 [1]공동체를 대신하여 영적인 세계와 상호작용할 수 있게 해주는 황홀경의 기술의 적용입니다.

무당이 되는 세 가지 방법이 있습니다: 자발적 천직(즉, "선거"의 "부름"), 유전적 전승 또는 개인적 탐구.무당은 황홀한 (꿈, 무아지경, 환영)과 전통적인 (예: 무속의 기술, 이름, 그리고 종족의 영혼, 신화, 계보의 기능, 비밀 언어,) 두 종류의 가르침을 받은 후에만 인정됩니다.전자의 가르침은 영혼에 의해 전달되는 반면 후자의 가르침은 연장자 무당에 의해 전달됩니다.두 가지 가르침이 함께 [1]시작을 구성합니다.

무당의 역할에 대한 선택은 위기, 질병, 또는 광기의 에피소드에서 비롯될 수 있으며, 이 모든 것은 개인적인 죽음을 경험하는 것으로 해석됩니다.이 시작 위기는 일반적으로 죽음과 분열(즉, 저승으로의 하강), 지상 세계로의 상승, 그리고 이 두 가지 방식(죽고 일어나는 신)을 따라 다른 영혼과 영혼과의 상호 작용으로 이어지는 고통의 경험을 포함합니다.문화적으로 반복되는 죽음-해체-재탄생이라는 주제는 한 정체성의 죽음과 또 다른 정체성의 탄생을 반영합니다.이러한 경험을 극복하는 것은 무당을 새로운 차원의 정체성으로 이끌며, 이러한 변화하는 경험은 그 혹은 그녀의 [3]영혼의 도피로 상징됩니다.

무당의 영혼을 날리는 능력은 신성한 우주론, 또는 전형적으로 원형적인 3층 우주론이라고 불리는 것으로 구성된 신성하거나 궁극적인 현실을 포괄하는 세계관을 전제로 합니다.그것은 지구를 평범한 현실의 중간이나 일상 세계에 포함시킵니다.윗세상은 자애로운 영혼과 천상의 풍경이 깃든 곳이고, 아랫세상은 조상과 악령, 그리고 어둡고 음침한 [5]곳으로 이루어져 있습니다.

이력 개요

석기 시대

첫 번째 농업 혁명 이전에, 사람들이 여전히 수렵채집 사회에서 살았을 때, 샤머니즘은 아마도 [7]사후 세계에 대한 믿음에서 비롯되었을 것입니다.샤머니즘은 거의 모든 기록된 수렵 채집인들 사이에서 행해졌으며, 인류학자들에 의해 종종 세계에서 가장 오래된 직업으로 제안되어 왔습니다.무속인은 시작과 무아지경 동안 눈에 띄게 변화함으로써 부족 구성원들에게 자신이 불확실한 결과를 통제하는 보이지 않는 힘과 상호 작용할 수 있다고 설득하려고 시도합니다.그렇게 함으로써, 무당은 예측할 수 없는 중요한 사건에 영향을 줄 수 있는 것처럼 행동합니다.무아지경에 무당의 변신적인 모습은 그나 그녀의 의식을 보는 사람들에게 영적인 소통의 증거가 되어 무당의 [2]신뢰성에 기여하기 때문에 필수적이라고 생각됩니다.

청동기 시대

농경 사회로 점차 전환한 후, 인간은 정착했고 문명이 등장했습니다.청동기 시대 동안, 사람들은 자연적인 플러스 사회 문화적 세계와 신들의 세계(위와 아래) 사이에 깊은 연결감이 존재했던 "연속적인 우주"라고 불리는 것에서 자신을 경험했다고 생각됩니다.그런 세상에서, 시간은 영원히 반복되는 주기로 움직입니다.연속적인 우주에서, 사람들은 그들 자신을 이러한 주기에 적합하고 조화롭게 정의했습니다.그 당시, 지혜는 권력 지향적인 것으로 생각됩니다: 현명한 청동기 시대의 남녀가 되는 것은 권력을 획득하고 유지하는 방법을 배우는 것을 의미합니다.예를 들어, 파라오는 신과 같은 존재로 여겨졌고, 이것은 고대 이집트인들에 대한 은유가 아니었습니다.인간과 신들의 차이는 본질적으로 [6]힘의 차이였습니다.

죽은 자들의 책에 나오는 비네트의 팩시밀리.죽은 사람의 엉덩이 테반은 애니가 상여 위에 누워있는 그의 미라 위를 맴돌고 있다고 묘사합니다.

고대 이집트인들은 개인은 많은 부분, 어떤 것은 육체적이고 다른 것은 영적인 부분으로 구성되어 있다고 믿었습니다.그들의 영혼에 대한 개념은 몇 가지 요소를 가정했는데, 그 중 하나인 Ba는 서양 사상에서 영혼이라고 불리는 것과 일치하지만, 두 개념은 쉽게 양립할 수 없습니다.이집트 죽은 자들의 책에서, Ba는 인간의 본성과 이동성을 모두 상징하는, 사람의 머리를 가진 새로 묘사됩니다.Ba는 시신이 죽은 후에도 계속 살았고, 주인의 무덤에서 나와 사후 세계에서 Ka(생명력, cf. élan vital)와 합류하기 위해 날았다고 믿었고, Ba는 잠자는 동안에도 풀려날 수 있다고 생각했습니다.나중에, 콥트어 문헌들은 영혼의 용어로서 원주민 바이 대신 그리스어인 프시케를 채택했는데, 이것은 바의 초기 개념과 [8]영혼에 대한 기독교적 해석 사이의 연관성을 보여줍니다.

고전 고대

연속적인 우주의 세계관은 축성시대에 산산조각이 나지만 완전히 사라지지는 않습니다.Charles Taylor는 이 전환을 "위대한 해체"라고 불렀습니다. 신화적인 의미에서 연속적인 우주로서의 세계는 자기와 [9]세계 사이의 관계를 이해하는 것에 대한 다른 세계관으로 대체되었습니다.이 새로운 세계관은 "일상 세계"와 "실제 세계"라는 두 세계의 신화를 사용합니다.일상 세계는 훈련되지 않은 마음으로 가득 차 있고 자기 기만, 폭력, 혼돈으로 가득 차 있습니다.이와는 대조적으로, 현실 세계에서는 현자들이 [6]환상과 망상 없이 세상을 볼 수 있는 현실과 접촉하고 있습니다.

축성 시대 동안, 영혼 비행의 실천은 일상 세계에서 현실 세계로 향하는 자아를 초월하는 수단으로 사용되었다는 것을 의미하는 고대 철학자들에 의해 확장되었습니다.의미는 더 이상 영원한 순환과의 연결을 기반으로 하지 않습니다. 그것의 초점은 현실 세계와의 연결로 옮겨졌습니다.이와 같이, 사람들이 자신과 주변 세계를 정의하는 방법에 근본적인 변화가 있었습니다. 사람들이 점점 더 자신을 정의하는 방법에 따라, 또는 개인으로서 성장할 수 있는 방법에 따라 말이죠.지혜는 권력에만 집중하던 것에서 이 자기 [6]초월적 탐구에 집중하는 쪽으로 바뀌었습니다.

오르피즘

오르페우스와 에우리디케 (네덜란드 학파, 17세기, 예술가 미상)

그리스 신화의 전설적인 음악가이자 예언자인 오르페우스는 잃어버린 아내 에우리디케를 되찾기 위해 하데스로 내려왔다고 믿어졌습니다.아아, 소용없었지만, 전해지는 바에 따르면, 그는 지상 세계로 돌아가면서 자신의 이야기를 하기 위해 살았습니다.오르페우스는 아마도 더 고대의 디오니소스 [10]밀교의 계승자인 오르페우스 밀교의 창시자이자 예언자로 여겨졌습니다.오르피스에 따르면, 영혼은 본질적인 본성에서 신과 같은 것이지만, 어떤 원죄 때문에, 그것은 인간이든 아니면 다른 [11]것이든 간에, 그것이 연속적으로 몸 속에서 사는 땅으로 내려왔습니다.인간의 영혼은 신성하고 불멸하며 본질적인 본성으로 돌아가려고 하지만, 육체는 그것을 감금합니다.육체적인 죽음의 순간에 영혼은 다시 다른 육체에 사로잡히기 전에 짧은 시간 동안 해방됩니다.이와 같이, 영혼은 한 세대에서 다음 세대로 자연 세계와 영적 세계 사이를 여행합니다(환생).소위 [12]"필요의 원", 즉 [11]"탄생의 바퀴"에서 벗어나기 위해서는 신의 은총이 필요합니다.그녀 또는 그의 삶을 더 덕망 있게 살수록, 영혼이 그것이[13] 온 곳만큼 높이 올라갈 때까지 그들의 다음 환생이 될 것입니다(cf.중정신병).

피타고라스주의

피타고라스 사람들은 [11]영혼의 정화에 큰 중점을 두었던 그들 자신의 철학적 전통에 많은 오르프 가르침을 채택했습니다.프로클로스에 따르면, 피타고라스는 트라키아에서 [14]입문을 완료했을 때 오르프 신앙과 실천을 배웠습니다.오르페우스가 디오니소스 밀교의 개혁가였던 것처럼 피타고라스는 몇몇 학자들에 의해 오르페우스의 개혁가로 여겨집니다.이와 같이, 그는 부분적으로 고대 그리스 [15]철학에 신비적 요소를 도입하는 데 책임이 있었습니다.

피타고라스가 "썬더스톤 의식"이라고 불리는 어떤 것을 통해 무속 훈련을 시작했다는 것은 그럴듯합니다. 그것은 동굴에 자신을 고립시키고 [6]동굴에서 돌아오기 전에 일종의 급진적인 변화를 겪는 것을 포함합니다.피타고라스는 또한 육체로부터 해방되는 정신의 능력에 대해 말할 때 영혼의 도피를 경험한 것으로 보입니다.음악과 수학을 사용함으로써, 그는 우리의 직접적인 인식 너머에 있는 추상적인 패턴들이 있지만, 그럼에도 불구하고 우리가 접근할 수 있다는 것을 깨달았습니다.자기초월은, 이 경우에, 이러한 합리적으로 실현된 패턴들과 접촉하는 것을 의미합니다.비록 우리가 일상 세계 안에 갇혀 있지만, 신화적인 의미에서, 우리는 이 세계 위를 나는 것을 배울 수 있고 실제 세계를 볼 수 있습니다.여기서 신화는 항상 [6]우리와 함께 해왔던 패턴들에 대한 상징적인 이야기들을 말합니다.

플로티누스

아름다움의 본질에 대한 플로티누스의 논문에서, 영혼의 아름다움은 [16]열정으로부터의 해방에 있습니다.신플라톤 철학자는 힘을 가진 사람들은 물질적인 아름다움을 외면하고, 눈으로 알고 있는 모든 것을 버리고, 자신의 내면에서 영혼의 아름다움을 찾아야 한다고 주장했습니다.우리는 우리의 내면의 아름다움에 대한 비전을 보고 싶어해야 합니다. 그래서 우리의 영혼은 처음에는 도덕적이고 아름다워질 수 있고,[11] 결국에는 신성해질 수 있습니다.

플로티누스는 더 나아가 어떤 방식으로, 또는 어떤 장치로 그러한 내면의 비전을 달성할 수 있는지 물었습니다.플로티누스는 호메로스의 오디세이("그러면 우리가 사랑하는 조국으로 도망치자")[17]의 한 구절을 언급하며 이 비행의 방식에 대해 질문합니다.

"이것은 발을 위한 여행이 아니다. 발은 우리를 육지에서 육지로 데려다 줄 뿐이다. 당신은 당신을 운반할 마차나 배를 생각할 필요도 없다. 당신은 눈을 감고 보기를 거부해야 한다. 당신은 눈을 감고 대신 당신 안에서 깨어날 다른 비전, 비전, 모든 사람의 출생권, 소수가 사용하기 위해 돌아보는 것을 요구해야 한다."[16]

중세 시대

유럽의 지배적인 종교로서 그것의 설립과 함께, 기독교와 [18]그것의 교리는 중세에 가장 중요한 것은 기독교입니다.

고백서 8권의 한 구절인 성 아우구스티누스는 플로티누스의 [19]논문과 유사한 방식으로 영혼의 비행을 논합니다.둘 다 영혼의 도피를 경험하기 위해서는 일반적인 인식의 방식을 배제해야 한다는 것에 동의합니다.성 아우구스티누스는 영혼의 비행을 빛을 향한 지혜에 도달하는 한 사람의 방법으로 해석합니다; 우리는 감각적인 것들로부터 도망쳐야 하고, 우리가 살고 있는 어둠으로부터 그 빛을 향해 날아가기 위해 날개가 필요합니다.하지만 플로티누스의 문제는 보이는 것 중 하나인 세인트루이스입니다.아우구스티누스는 의지의 중요성을 강조하고, 기분이 좋거나 아름답다는 것을 기꺼이 느끼는 것으로 대체합니다.영혼 비행에 대한 그의 개념화는 특히 그의 후기 작품에서 천국을 [11]향한 여행을 하려는 사람의 의지에 더 관심을 갖게 되었습니다.

그리스도가 [20]3일 동안 지옥으로 내려간 것을 묘사한 베드로의 묵시록에서는 반대 방향을 취합니다.이런 종류의 기독교 카타베이스의 또 다른 예는 예수의 십자가 죽음과 예수의 부활 사이의 기간을 기록하는 지옥의 해로우링입니다.이것들은 천국과 지옥에 대한 명시적인 묘사의 가장 초기의 예들 중 하나이며,[21] 앞으로 더 많은 작가와 예술가들에게 영감을 줄 주제입니다.

예수의 본을 따르는 실천인 그리스도의 모방은 성 베드로에 의해 기독교 삶의 근본적인 목적으로 여겨집니다.아우구스티누스[22]성 베드로의 말로. 프란치스코, 가난은 예수를 본받는 핵심 요소이고 예수는 그리스도의 [22]영적 모방뿐만 아니라 육체적 모방도 믿었습니다.그의 신체적 모방은 성 베드로 대성전 때 달성되었습니다.프란치스코는 서기 1224년 종교적 [23]황홀경에 빠진 세라프의 유령 기간에 성흔을 받았습니다.15세기 초, 토마스 아 켐피스는 그리스도를 모방하기 위한 구체적인 지침을 제공하는 그리스도의 모방을 썼습니다.그의 헌신적인 접근법은 내면적인 삶과 이 세상에서 철수하는 것을 강조하는 것이 특징이므로 [24]그리스도의 영적인 모방과 가장 관련이 있습니다.

단테

산드로 보티첼리의 지옥도

서양 문학에서 가장 유명한 작품 중 하나인 단테의 신 희극은 사후 영혼의 여행을 묘사합니다.그것은 단테가 지옥으로 내려간 것, 연옥에서 방황한 것, 그리고 마지막으로 그의 영혼이 천국으로 올라간 것을 기록합니다.14세기 유럽의 중세 세계관에 따르면, 시인은 세 명의 가이드 중 한 명과 함께 많은 신비한 장소를 방문하고 수많은 영혼, 영혼, 그리고 그림자를 만나는 풍요로운 사후세계를 상상합니다.우화적인 의미에서, 그 시는 영혼이 지옥의 루시퍼로부터 [25]천국의 신을 향해 날아가는 것을 나타냅니다.

Commedia와 관련하여 Carl Jung은 다음과 같이 주장했습니다.

"이 작품의 설득력과 깊은 의미는 역사적이고 신화적인 소재에 있는 것이 아니라, 그것이 [26]표현하는 비전적인 경험에 있습니다."

마이스터 에크하트

단테가 그의 코메디아를 편찬하고 있을 무렵, 마이스터 에크하트는 영적인 구원을 찾기 위해 찾아야 할 곳에 대해 다음과 같이 언급했습니다.

"[모든 것을 신적인 방법으로 파악하고 그 자체보다 더 많은 것을 만드는 것. (...) 이것은 도피함으로써 배울 수 있는 것이 아니라, 사물로부터 도망쳐 육체적으로 고독의 장소로 물러남으로써 배울 수 있는 것이며, 오히려 우리는 우리가 어디에 있든 누구와 있든 내면의 고독을 유지하는 법을 배워야 합니다.우리는 사물을 돌파하고 그 안에서 하나님을 붙잡는 법을 배워야 하며, 하나님이 우리 안에서 강력하고 [27]본질적으로 모습을 드러낼 수 있도록 해야 합니다."

마이스터 에크하르트에 따르면 영혼으로 가는 길은 내면에 있습니다.

그러므로 나는 한 번 더 나 자신에게로 돌아선다. 나는 지옥 그 자체보다 더 깊은 곳을 발견합니다. 나의 비참함이 거기서부터 나를 몰아내기 때문입니다.어디에서도 도망칠 수 없어요!나는 여기에 나를 내려놓을 것이고 나는 여기에 [28]남을 것입니다."

모던 에이지

르네상스 동안, 유럽인들은 특히 예술, 건축, 정치, 과학,[29] 그리고 문학에서 나타난 고전 고대의 아이디어와 업적에 그들의 관심을 다시 집중했습니다.인쇄기의 발명은 사람들 사이의 아이디어의 흐름이 전례 없는 속도와 범위에 도달하는 결과와 함께 대중 소통의 새로운 시대를 촉발했습니다.이것은 무엇보다도 문맹률의 급격한 증가와 중산층의 [30]출현으로 대표되는 사회 구조를 영구적으로 변화시켰습니다.어떤 작가들은 글쓰기를 그들의 환상적인 경험을 표현하는 수단으로 사용하기 시작했고, 이것은 중세 이후로 더 널리 퍼졌습니다.

밀턴

종교적, 정치적 혼란의 시기인 17세기 영국에서, 존 밀턴은 "낙원의 상실"을 썼습니다.백지시로 쓴 이 서사시는 사탄 자신의 눈을 통해 하나님에 대한 사탄의 반항을 매개로 시작됩니다.사탄이 하늘에서 떨어지고, 뱀이 에덴에 도착하고, 결국 아담과 이브의 이야기로 이어집니다.밀턴의 걸작의 전반적인 주제는 인간의 [31]영혼을 통제하기 위해 세 개의 세계(즉, 천국, 지구, 지옥)를 가로질러 싸운 신과 사탄 사이의 싸움을 다루고 있습니다.

스웨덴보르그

1740년대에, Emanuel Swedenborg는 [32]그의 여행기에서 기록한 이상한 꿈과 환상을 경험하기 시작했습니다.이러한 경험들은 그가 예수로부터 계시를 받은 영적 각성으로 절정에 달했습니다.신이 영적인 눈을 떴기 때문에, 스웨덴보르그는 천사, 악마, 그리고 다른 [33]영혼들과 소통하기 위해 천국과 지옥을 방문할 수 있다고 느꼈습니다.그의 가장 유명한 작품인 천국과 지옥에서, 그는 사후세계에 대한 상세한 묘사와 육체의 죽음 이후 영혼들이 어떻게 살아가는지 설명합니다.스웨덴보르그에 따르면, 모든 사람에게 유사한 하나의 지옥 대신, 천국과 [34]지옥에는 무한한 다양성과 다양성이 있습니다.그의 글들은 사랑과 자선에 기반을 둔 하나의 보편적인 교회를 장려한 새로운 교회로 알려진 새로운 종교 운동을 낳았습니다.

블레이크

1790년과 1793년 사이에, 프랑스에서 혁명이 탄력을 받고 있는 동안, 윌리엄 블레이크는 공상가의 영혼 비행 실천에 관한 비슷한 문학적 전통의 책을 썼습니다.시인은 자신의 '코메디아'에서 단테를, '낙원'에서 밀턴을 잃은 것처럼 지옥과 천국을 찾아 천사와 악마를 만나 이야기를 나눈다.책은 서문 '논쟁'과 '자유의 노래'를 제외하고 산문으로 쓰여졌고, 자신의 꿈과 비전을 그린 그림이 곁들여졌습니다.스웨덴보르그의 천국과 지옥을 풍자적으로 언급하면서, 그는 이 책의 제목을 천국과 지옥의 결혼이라고 지었습니다.블레이크는 신성한 우주론에 대한 스웨덴보르그의 신비로운 개념에 큰 영향을 받았지만, 선과 악에 대한 스웨덴보르그의 이원론적 해석에 반대했습니다.이와 같이, 그는 의도적으로 우주에 대한 보다 통일된 비전을 제시했는데, 여기서 지상 세계와 지하 세계는 모두 동일한 신질서의 일부입니다. 즉, 천국과 [35]지옥의 결혼입니다.

칼 융

정씨의 사무실 책상 위에 놓여 있는 빨간 책

1913년부터 1930년까지 칼 융은 무의식과의 대립으로 알려진 자기 실험을 수행했습니다.그는 처음으로 자신의 내면 경험(꿈, 비전, 환상)을 블랙 북에 기록했는데, 이것은 기본적으로 이 자기 실험의 기록입니다.이 기록들은 정씨에 의해 수정되었고, 반성이 추가되었습니다.그리고 나서 그는 이 수정과 성찰을 서예 대본으로 복사했고 (그의[36] 예언서에 있는 블레이크와 달리) 자신의 그림과 함께 리버 노부스("신서")라는 제목의 빨간 가죽으로 장정된 책으로 함께 만들었습니다.대중적으로 알려진 레드 북은 2009년 10월에 출판되었으며 영혼을 되찾고 정신적 [37]소외의 현대적 불안을 극복하기 위한 융의 투쟁을 기록하고 있습니다.

앞서 언급한 작가들 중 일부의 서양 문학에서 선견지명이 있는 전통의 같은 맥락에서, 융은 당신이 영적 성취를 향한 길을 찾기 전에 먼저 당신 자신의 [38]지옥으로 내려가야 한다고 주장했습니다.붉은 책에서 융은 예수가 지옥으로 내려간 것에 대해 다음과 같이 언급합니다.

"그리스도께서 지옥에 계신 사흘 동안 무슨 일이 있었는지 아무도 모릅니다.저는 그것을 경험했습니다.옛날 사람들은 그가 고인에게 설교했다고 말했습니다.그들이 말하는 것은 사실이지만, 여러분은 어떻게 이런 일이 일어났는지 알고 있나요?그것은 어리석음과 원숭이 사업, 가장 신성한 신비에 대한 끔찍한 지옥의 가면무도회였습니다.그렇지 않고서야 그리스도가 그의 적그리스도를 구할 수 있었겠습니까?고대인들의 알려지지 않은 책들을 읽으세요, 그러면 여러분은 그들로부터 많은 것을 배울 것입니다.그리스도가 지옥에 남아 있는 것이 아니라 저 [39]너머의 높은 곳으로 올라갔다는 것을 주목하십시오."

천국과 지옥의 역동적인 관계에 대해 융은 다음과 같이 결론짓습니다.

"그러나 가장 깊은 지옥은 역시 지옥이 아니라 명랑한 천국, 그 자체가 아니라 이 점에서 천국, 그 점에서 [40]지옥이라는 것을 깨달을 때입니다."

참고 항목

이미지들

폴리그노투스의 네키아 재건
헨리 푸셀리가 제물을 바치는 동안 티레시아스가 율리시스에게 나타났습니다.
히에로니무스 보쉬의 대지의 기쁨의 정원.왼쪽 패널은 에덴동산의 낙원 풍경을 그리고, 가운데 패널은 예술적으로 지상의 생명을 닮았고, 오른쪽 패널은 지옥을 묘사했습니다.
윌리엄 블레이크의 단테 알리기에리의 신 희극 삽화, 지옥문에 대한 비문 묘사.
존 밀턴이 잃어버린 낙원과 존 마틴의 삽화
예수님은 부활 전에 지옥의 화살로 영혼들에게 구원을 주십니다.프라 안젤리코의 프레스코

레퍼런스

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