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마리아, 예수의 어머니

Mary, mother of Jesus
1999년 텔레비전 영화에 대해서는 예수의 어머니 마리아를 참조하십시오(영화).
"세인트 메리", "처녀 메리", "마더 메리"는 여기로 방향을 바꿉니다. 그 밖의 용도에 대해서는 성 마리아(동음이의), 성모 마리아(동음이의), 성모 마리아(동음이의)를 참조하십시오.
메리
Slightly faded painting of a woman wearing a black veil, staring out of the portrait. Her hands are raised. The image is on a gold background.
마돈나 델 로사리오 c.(6세기 또는 그 이전), 아마도 마리아의 가장 오래된 아이콘인 로마의
태어난c. 기원전 18년[a]
헤로디안 유대
죽은서기 33년 이후
예루살렘, 유대 속주
또는 에페소스, 아시아 속주, 로마 제국[4][5]
배우자.조셉
아이들.예수
부모(들)요아힘과 안네 (일부 아포크리파 글에 따르면)

마리아는[b] 나사렛의 1세기 유대인 여성으로 [6]요셉의 아내이자 예수의 어머니였습니다. 그녀는 로레토 전례서에 언급된 처녀 또는 여왕과 같은 다양한 칭호로 존경받는 기독교의 중심 인물입니다. 동방정교회, 동방교회, 천주교, 성공회, 루터교는 예수의 어머니로서 마리아가 하나님의 어머니라고 믿고 있습니다. 메리에 대한 다른 개신교인들의 견해는 다양한데, 어떤 사람들은 메리가 더 낮은 지위를 가지고 있다고 생각합니다.

시놉틱 복음서에서는 마리아를 예수의 어머니로 명명합니다. 마태복음과 누가복음은 마리아를 성령을 통해 예수를 잉태하기 위해 하나님의 선택을 받은 처녀로[c] 묘사하고 있습니다. 베들레헴에서 예수를 낳은 후에, 갈릴리 나사렛 성에서 예수를 키웠고, 예수가 십자가에 못박혀 예루살렘에 있었고, 그가 오른 후에 사도들과 함께 있었습니다. 비록 그녀의 말년은 성경에 기록되어 있지 않지만, 가톨릭, 동방 기독교, 그리고 일부 개신교 전통들은 그녀의 육체가 지상 생활의 마지막에 천국으로 올려졌다고 믿고 있습니다. 이것은 서양 기독교에서는 마리아의 가정으로, 동방 기독교에서는 하나님의 어머니의 기숙사로 알려져 있습니다.

마리아는 초기 기독교 때부터 숭배되어 왔고,[10][11] 종종 가장 성스럽고 가장 위대한 성자로 여겨집니다. 주요 기독교 전통의 마리아학과 헌신적 실천에는 일정한 다양성이 있습니다. 가톨릭 교회는 그녀의 완벽한 착상과 천국으로의 신체적 가정이라는 독특한 마리안 도그마를 가지고 있습니다.[12] 많은 개신교인들은 마리아와 관련된 많은 전통적인 기독교 교리에 대한 성경적 지지가 부족하다는 인식에 근거하여 마리아의 역할에 대해 덜 과장된 견해를 가지고 있습니다.[13] 그녀는 코란에서 그녀의 이름을 딴 장을 포함하여 수 차례 언급되며, 모든 여성 중 이슬람에서 가장 높은 위치를 차지합니다.[14][15][16]

다양한 형태의 마리아 헌신은 다양한 기도와 찬송가, 전례에서 여러 마리안 축제일의 축하, 이미지와 유물의 숭배, 그녀에게 바치는 교회 건설, 마리안 성지 순례 등을 포함합니다. 수세기에 걸쳐 신자들은 그녀의 중재로 인한 많은 마리아의 모습과 기적을 보고했습니다. 그녀는 미술, 특히 비잔틴 미술, 중세 미술, 르네상스 미술에서 전통적인 과목이었습니다.

이름 및 제목

주요 기사: 마리아의 칭호
천사와 성녀가 있는 처녀와 아이. 조지와 시어도어. 600세, 성 캐서린 수도원에서 온 아이콘
에 관한 일련의 기사의 일부
예수의 어머니
연표
마리안적 관점
가톨릭 종교학
마리안 도그마
문화 속의 마리아

신약성경의 원본에서 마리아의 이름은 마리아 또는 마리암으로 번역된 그녀의 원래 아람어 이름 מרים에 기반을 두고 있습니다. Mary라는 영어 이름은 그리스어로 "μα ρί"라는 이름의 축약된 형태인 "μα ριά"에서 유래되었습니다. 신약성경에는 μα ρία와 μα ριάμ가 모두 등장합니다.

기독교에서

그리스도교에서 마리아는 흔히 성모 마리아로 불리는데, 성령이 자신을 임신시켜 첫째 아들 예수를 "아들 [예수]가 태어날 때까지" 그녀와 성 관계 없이 기적적으로 임신했다는 믿음에 따라 성모 마리아로 불립니다.[18] "까지"라는 단어는 예수가 태어난 후 요셉과 마리아가 형제자매를 낳았는지 아닌지에 대한 상당한 분석을 불러일으켰습니다.[d] 그녀의 많은 다른 이름과 칭호들 중에는 축복받은 성모 마리아(종종 라틴어 베타 마리아 처녀자리의 이름을 따서 "BMV"로 약칭됨),[20] 성 마리아(종종 때때로), 신의 어머니(주로 서양 기독교에서), 테오토코스(주로 동양 기독교에서), 성모(중세 이탈리아어: 마돈나), 그리고 천국의 여왕(Regina caeli; 여기도 참조).[21][22] "하늘의 여왕"이라는 호칭은 이전에 히브리 예언자 예레미야의 일생 동안 숭배되었던 가나안 사람 하늘의 여신 닌안나, 아스타르테, 이슈타르, 아스토레스와 같은 많은 고대 하늘의 여신들의 대명사로 사용되었습니다.[23]

사용 중인 칭호는 성공회 신자, 루터교 신자 및 다른 개신교 신자뿐만 아니라 모르몬교, 가톨릭 신자, 정교회 및 기타 기독교 신자들 사이에서도 다양합니다.

정교회가 사용하는 마리아에 대한 세 가지 주요 칭호는 테오토코스(θ εοτόκος 또는 "신을 품은 자"), 553년 제2차 콘스탄티노플 공의회에서 확인된 바와 같이 영원한 처녀라는 의미의 아이파르테노스(ἀειπα ρθένος), 그리고 "만성"이라는 의미의 파나기아(πα να γία)입니다. 가톨릭 신자들은 마리아를 위해 매우 다양한 칭호를 사용하고 있으며, 이 칭호들은 차례로 많은 예술적 묘사를 낳았습니다.

"신을 품은 자"라는 뜻의 테오토코스라는 호칭은 431년 에페소스 공의회에서 인정되었습니다.[25][26] 라틴어의 직역은 데이파라어와 데이 지니트릭스어이지만, 이 어구는 라틴어로 Mater Dei(하나님의 어머니)로 느슨하게 번역되는 경우가 더 많으며, 라틴 교회에서 사용되는 다른 언어의 경우에도 유사한 패턴이 있습니다. 그러나 그리스어로 된 이 같은 문구(μ ήτηρ θ εοῦ)는 약칭 형태인 "μ ρ θ υ"(μ ήτηρ θ)는 비잔틴 아이콘에 있는 그녀의 이미지에 일반적으로 부착된 표시입니다. 평의회는 교회 신부들이 "거룩한 처녀를 하나님의 어머니라고 말하는 것을 주저하지 않았다"고 말했습니다.[27][28][29]

몇몇 마리안 제목들은 직접적인 경전적 근거를 가지고 있습니다. 예를 들어, "여왕 어머니"라는 호칭은 마리아가 다윗 왕의 조상 혈통 때문에 때때로 "왕중의 왕"이라고도 불리는 예수의 어머니였기 때문에 붙여졌습니다.[30][31][32][33][34] 이것은 또한 "여왕-마더", "게비라" 또는 "위대한 여인"이라는 히브리어 전통에 기반을 두고 있습니다.[35][36] 다른 호칭들은 보고된 기적이나 특별한 호소, 또는 마리아를 부르는 사건들로부터 생겨났습니다.[e]

이슬람교에서

주요 기사: 마리아 인 이슬람

이슬람교에서 메리는 마리암(아랍어: مريم, 로마자: 이사(عيسى بن مريم)의 어머니 마람. "Sayyidatuna"라는 존칭으로 자주 불리는데, 이는 예언자들에게 사용되는 "Sayyiduna"("우리의 주")와 유사합니다.[41] 사랑의 관련 용어는 "Siddiqah"[42]로 "진실을 확인하는 그녀"와 "성실하게 완전히 믿는 그녀"를 의미합니다. 마리아의 또 다른 호칭은 "카니타"(Qānitah)인데, 이는 이슬람교에서 기도와 도발에 대한 지속적인 복종과 흡수를 의미합니다.[43] 그녀는 또한 "타히라"라고 불리는데, "정화된 사람"이라는 뜻이며, 어떤 시점에서도 사탄의 손에 닿지 않는 창조물에서 두 인간 중 한 명(그리고 유일한 여성)이라는 자신의 지위를 나타냅니다.[44] 코란에서 그녀는 "임란의 딸"과 "아론의 누이"로 묘사됩니다.[45]

고대의 자료 속의 삶

17세기 마리아 예술의 한 예인 유스타슈 르 수에우르의 선언문. 가브리엘 천사는 마리아에게 예수와의 임신을 알리고 그녀에게 백합을 바칩니다.

신약성경

마리아에 대한 역사적 정보는 정준 복음서와 사도행전을 통해 알 수 있습니다.[46][47] 시놉틱 복음서와 사도행전은 일반적으로 서기 66~90년경에 만들어진 것으로 간주되는 반면, 요한복음서는 서기 90~110년경에 만들어진 것으로 간주되기 때문에 거의 동시대적인 자료입니다. 그들은 주로 예수님과 그의 사도들에 대한 가르침에 초점을 두기 때문에 마리아에 대한 제한된 정보를 제공합니다.[46] 복음서의 역사적 신뢰성과 사도행전의 역사적 신뢰성은 초기 기독교 저술에서 역사적 사실과 전설적인 이야기를 혼합하는 것이 일반적인 관행이었으므로 논쟁의 대상이 됩니다.[46]

마리아에 대한 최초의 신약성경 기록은 복음서 이전에 쓰여진 갈라티아 사람들에게 보낸 편지에 있습니다. 그녀는 "여인"으로 일컬어지고 이름이 지어지지 않았습니다: "그러나 시간이 가득 찼을 때 하나님은 법 아래 태어난 그의 아들을 보내셨다"(갈라트 4장 4절).[47]

마리아는 복음서와 사도행전에서 여러 번 언급됩니다.

  • 누가복음은 마리아를 가장 자주 언급하며, 이 모든 것이 유아기 서사시(루케 1:27–2:34)에서 이름으로 열두 번을 식별합니다.[48]
  • 마태오 복음서는 그녀를 이름으로 다섯 번 언급하는데, 이 중 네 번([49]1:16, 18, 20:2:12)은 유아기 서사에서, 단 한 번([50]마태오 13:55)은 유아기 서사에서 언급합니다.
  • 마르코 복음서는 그녀의 이름을 한 번 거명하고(요전 6:3),[51] 요한복음서 3장 31절~32절에서 그녀의 이름을 짓지 않고 예수의 어머니를 언급합니다.[52]
  • 요한복음은 예수님의 어머니를 두 번 언급하지만 이름을 언급한 적은 없습니다. 그녀는 카나(요한복음 2장 1절-12절)에서 결혼식을 올리는 것을 처음 봅니다.[53] 두 번째 언급은 그녀가 막달라 마리아, 클로파스 마리아(또는 클레오파스), 그리고 그녀의 여동생과 함께 예수의 십자가 근처에 서 있다는 것과 "예수가 사랑했던 제자"(요한 19:25-26)에 대한 언급입니다.[54] 요한복음 2장 1절-12절은[53] 성인 예수가 마리아와 대화를 나누는 유일한 경전입니다. 그는 그녀를 "엄마"라고 부르지 않고 "여자"라고 부릅니다. 코이네 그리스어(요한복음이 작곡된 언어)에서 어머니를 "여자"라고 부르는 것은 무례하지 않고 심지어 상냥할 수도 있습니다.[55] 이에 따라 성경의 일부 버전은 "친애하는 여인에게"라고 번역합니다.[56]
  • 사도행전에서는 예수 승천 이후 윗방에 모인 열한 사도의 일행에서 마리아와 예수 형제가 언급됩니다(행 1:14).[57]

신약성경의 일부인 요한계시록에서는 "태양으로 옷을 입은 여자"(계시 12:1, 12:5~6)[58]가 마리아로 확인되기도 합니다.

족보

추가 정보: 예수의 계보
12세기 초라 교회의 모자이크인 처녀의 첫 일곱 걸음

신약성경은 마리아의 초기 역사에 대해 거의 이야기하지 않습니다. 마태오 복음서는 아버지의 부계로 예수를 위한 계보를 제시하고 마리아를 요셉의 아내라고만 밝히고 있습니다. 요한복음 19장 25절에는[59] 마리아에게 누이가 있었다고 기록되어 있는데, 이 누이가 클로파스의 마리아와 같은 것인지, 아니면 이름이 알려지지 않은 채로 남아 있는 것인지는 의미론적으로 불분명합니다. 제롬은 클로파스의 마리아를 예수의 어머니 마리아의 누이라고 말합니다.[60] 2세기 초 역사가 헤게시푸스에 따르면, 클로파스의 마리아는 마리아의 시누이였을 가능성이 높으며, 클로파스(클레오파스)를 요셉의 동생으로 이해합니다.[61]

누가복음서에 따르면, 마리아는 엘리자베스의 친척으로, 아비야의 제사장 부서의 제사장 스가랴의 아내였고, 그는 아론과 레위 지파의 혈통을 이어받은 사람이었습니다.[62] 엘리자베스와의 관계가 외가 쪽에 있다고 믿는 사람들 중에는 마리아도 요셉과 마찬가지로 유다 지파의 왕 다윗 계통 등에 속했으며, 나단에서 누가복음 3장에 제시된 예수의 계보가 사실은 마리아의 계보라고 믿는 사람들도 있습니다. 마태복음 1장에 나와 있는 솔로몬의 족보는 요셉의 족보입니다.[63][64][65] (아론의 아내 엘리세바는 유다 지파 사람이어서, 그들의 자손은 모두 레위와 유다 지파 사람입니다.)[66]

안내문

주요 기사: 안내문

마리아는 갈릴리의 나사렛에 있는 "그녀의 집"[67]에서 살았는데, 아마도 그녀의 부모와 함께 살았을 것입니다. 유대인 소녀들은 12세 6개월의 나이에 결혼이 가능한 것으로 여겨졌지만, 실제 신부의 나이는 상황에 따라 다릅니다. 결혼식은 그 전에 결혼식이 있었고, 그 후 신부는 법적으로 신랑의 소유였지만, 결혼식이 거행된 약 1년 후까지 신부와 함께 살지 않았습니다.[68]

가브리엘 천사는 성령을 통해 약속한 메시아를 잉태하여 메시아의 어머니가 되겠다고 그녀에게 알렸고, 처음에는 그 발표에 불신을 표한 후에, "나는 주님의 하녀입니다. 요셉은 조용히 이혼할 계획이었지만, "주님의 천사"가 그녀를 아내로 맞이하는 것을 주저하지 말고, 요셉을 아내로 맞이하여, 정식으로 결혼식을 올렸습니다.[69][f][70][71]

천사 가브리엘이 마리아에게 예전에 불모지였던 엘리자베스가 기적적으로 임신했다고 말했기 때문에,[72] 마리아는 남편 제갈리아와 함께 "산골의 시골, 유다의 도시"에서 살고 있던 엘리자베스를 만나러 서둘러 갔습니다. 집에 도착한 마리아는 마리아를 "나의 주님의 어머니"라고 부르는 엘리자베스에게 인사를 했고, 마리아는 라틴어 버전으로 처음 한 말부터 나중에 '매그니피카트'라고 알려지게 된 찬양의 말을 했습니다.[73] 약 3개월 후, Mary는 자신의 집으로 돌아갔습니다.[74]

예수의 탄생

주요 기사: 예수의 그리스도 성탄화
양치기들의 숭배, 프랑스의 그리스도 성탄화

누가복음에 따르면 로마 황제 아우구스투스의 법령에 따르면 요셉은 로마 인구조사에 등록하기 위해 고향 베들레헴으로 돌아가야 합니다.[g] 마리아가 거기에 있을 때에, 마리아는 예수를 낳았지만, 여관에 그들이 있을 곳이 없었기 때문에, 망아지를 요람으로 삼았습니다.[76]: p.14 [77] 유대인 가정부들이 결혼할 수 있게 된 나이부터, 마리아가 13살이나 14살 정도 되었을 때 그녀의 아들을 낳았을 가능성이 있습니다. 예수탄생 당시 그녀가 실제로 몇 살이었는지 역사적인 기록은 없습니다.[68] 대부분의 유대인 소녀들은 NRSV에 따르면 10대 중후반,[78] 또는 CSB에 따르면 13세에서 16세 사이에 결혼했습니다.[79] 8일 후, 그 소년은 유대교 율법에 따라 할례를 받고 "예수"(ישוע, 예수아)라는 이름을 붙였는데, 이것은 "야훼가 구원한다"라는 의미입니다.

마리아가 33일 동안 더 "정화의 피"를 계속한 후, 총 40일 동안, 그녀는 번제와 속죄제를 예루살렘 성전으로 가져왔습니다(루크 2:22).[81] 그래서 제사장은 그녀를 속죄할 수 있었습니다.[82] 그들은 예수께도 "여호와의 율법에 기록된 바와 같이, 자궁을 여는 모든 남성은 주님께 거룩하다고 부르리라"(루크 2:23; 출애굽기 13:2; 23:12–15; 22:29; 34:19–20; 숫자 3:13; 18:15)를 선물했습니다.[83] 누가복음 2장 25절-38절에서 시메온과 예언자 안나의 예언 이후,[84] 가족은 "갈릴리로, 그들의 도시 나사렛으로" 돌아갔습니다.[85]

마태오의 복음에 따르면 동방에서 온 매기가 예수와 그의 가족이 살고 있는 베들레헴에 도착하여 그를 경배하였습니다. 그러자 요셉은 꿈속에서 헤롯왕이 아기를 죽이고 싶어한다는 경고를 받았고, 가족들은 밤에 이집트로 도망쳐 얼마 동안 그곳에 머물렀습니다. 기원전 4년 헤롯이 죽은 후, 그들은 베들레헴이 아니라 갈릴리의 나사렛으로 돌아갔습니다. 왜냐하면 헤롯의 아들 아르켈라우스가 유대의 통치자였기 때문입니다.[86]

마리아는 신약성경에 기록된 예수의 청소년기의 유일한 사건에 관여합니다. 12살 때 예루살렘에서 열린 유월절 경축행사를 마치고 돌아오는 길에 부모님과 떨어져 지내던 예수님이 성전에서 발견되었습니다.[87]: p.210 [88]

예수성

Gabriel Wuger의 Stabat Mater, 1868

마리아는 그녀의 제안으로 카나에서 열린 결혼식에서 예수가 물을 와인으로 바꿈으로써 첫 기적을 일으켰을 때 참석했습니다.[89] 이어서 예수님의 형제로 불리는 야고보, 요셉, 시몬, 유다와 함께 마리아가 참석하는 행사가 있습니다.[90] 에피파니우스, 오리겐, 에우세비우스에 따르면, 이 "형제"와 "자매"는 이전 결혼에서 요셉의 아들일 것이라고 합니다. 이 견해는 여전히 동방 정교회의 공식 입장입니다. 제롬에 이어 그 사람들은 실제로 예수의 사촌들, 마리아의 여동생의 자녀들이 될 것입니다. 이것은 로마 가톨릭의 공식적인 입장으로 남아 있습니다. 헬비디우스에게는 첫째 예수 이후 마리아와 요셉 사이에서 태어난 예수의 완전한 형제자매가 될 것입니다. 이것은 전통적인 개신교의 입장이었습니다.[91][92][93]

마리아와 성가족의 일기는 복음서의 다른 자료와 대조될 수 있습니다. 이 언급들에는 예수가 신약성경에서 가족을 거부한 것으로 해석될 수 있는 사건이 포함되어 있습니다. "그리고 그의 어머니와 형제들이 도착했고, 밖에 서서 그에게 부탁하는 메시지를 보냈습니다. [...] 예수는 그의 주위에 원을 그리며 앉아 있는 사람들을 보고 '이 사람들은 나의 어머니와 나의 형제들입니다. 하나님의 뜻을 따르는 자는 나의 형과 누나와 어머니입니다."[94][95]

마리아는 또한 예수가 클로파스의 마리아와 막달라 마리아와 함께 사랑했던 제자 근처에 서 있는 십자가에 못박힌 여인들의 무리 속에 있는 것으로 묘사되는데,[54] 마태복음 27장 56절에는[96] 아마도 마태복음 15장 40절에 언급된 살로메의 "세베디 아들들의 어머니"가 추가되어 있습니다.[97]

예수의 승천 이후

1장 12절~26절,[98] 특히 14절에서 마리아는 윗방에 거주하는 열한 명의 사도들 외에 그들이 올리브 산에서 돌아왔을 때 이름으로 언급된 유일한 사도입니다. 오순절 기간 동안 사도들과 함께 있었던 그녀의 존재는 기독교 전통에 의해 사실로 여겨졌지만, 명백하지 않습니다.

이 때부터 그녀는 성경의 기록에서 사라지지만, 그녀는 요한계시록에서 다시 천상의 여인으로 묘사됩니다.[99]

그녀의 죽음은 경전에 기록되어 있지 않지만, 가톨릭 신자들에게도 용인되는 정교회의 전통에 따라 그녀는 처음에 성모 마리아 수용소로 알려진 자연사를 당했고,[100] 얼마 지나지 않아 그녀의 몸 자체도 천국으로 추정(체포)되었습니다. 마리아의 신체적 가정에 대한 믿음은 라틴 가톨릭과 동방 가톨릭 교회 모두에서 가톨릭의 교리이며 동방 정교회,[101][102] 동방 정교회 및 성공회 연합 및 지속 성공회 운동의 일부에서도 믿습니다.[103]

후대의 글

에 관한 시리즈의 일부
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
니케네
복원가
관련항목

야고보 복음서에 따르면 마리아는 요아힘과 안네의 딸이었다고 합니다. Mary가 임신하기 전에 Anne은 불모지였고 몇 년 동안 훨씬 진보했습니다. 마리아는 세 살 때 예루살렘 성전에서 성결된 처녀로 봉헌되었습니다.[104] 이것은 소녀를 예루살렘 성전에 일부 동행자들과 함께 둘 수 있다는 전제가 특허적으로 불가능했음에도 불구하고 일어난 일이었습니다.[105]

증명되지는 않았지만, 일부 아포칼립스 기록에 따르면, 마리아가 요셉과 사별할 당시에는 12세에서 14세 사이였다고 합니다.[1] 임신 기간 동안 그녀의 나이는 17세까지 아포칼립스 소스에서 다양했습니다.[106][107] 대부분의 경우, 아포크리팔 텍스트는 역사적으로 신뢰할 수 없습니다.[108] 고대 유대인의 관습에 따르면, 마리아는 엄밀히 말하면 약 12살에 사별될 수 있었지만,[109] 그녀 시대의 유대인 여성들은 대부분 10대 후반 또는 20대 초반에 결혼했습니다.[110]

테베의 히폴리토스는 마리아가 아들 예수가 죽은 후 11년 동안 살았고 서기 41년에 죽었다고 말합니다.[111]

마리아에 관한 현존하는 가장 초기의 전기적인 글은 성모 마리아의 삶인데, 이는 고백자 막시무스가 예수의 죽음 이후 초기 기독교 교회의 핵심적인 요소로 묘사하고 있기 때문입니다.[112][113][114]

종교적 관점

성자

메리
기도 속의 성모, 사소페라토, 1650
명예롭게 생각합니다.기독교, 이슬람교, 드루즈 신앙[115]
시성된회합 전
대사당산타 마리아 마지오레 (마리안 신전 참조)
잔치마리안 축제일 보기
특성푸른색 맨틀, 12성관, 임산부, 장미, 아이를 가진 여자, 뱀을 짓밟는 여자, 초승달, 태양으로 옷을 입은 여자, 검으로 뚫린 심장, 묵주 구슬
후원.축복받은 성모 마리아의 후원 참조

크리스찬

참고 항목: 마리아학, 테오토코스, 마리아에게 보내는 찬송가

기독교 마리아적 관점은 매우 다양합니다. 가톨릭과 동방 정교회와 같은 일부 기독교인들은 마리아의 전통을 잘 확립했지만, 개신교인들은 전반적으로 마리아의 주제에 거의 관심을 기울이지 않습니다. 가톨릭, 동방 정교회, 동방 정교회, 성공회 그리고 루터교 사람들은 성모 마리아를 경배합니다. 이 경배는 특히 그녀의 아들 예수 그리스도와의 중간을 위한 기도의 형식을 취합니다. 또한 마리아를 기리는 시와 노래를 작곡하고, 마리아의 도상을 그리거나 조각상을 조각하고, 성인들 사이에서 마리아의 위치를 반영하는 제목을 부여하는 것도 포함됩니다.[22][24][116][117]

가톨릭의

주요기사: 로마 가톨릭에서의 로마 가톨릭 마리아학과 성모 마리아학

가톨릭 교회에서 마리아는 하늘에 대한 가정과 기도하는 사람들을 대신하여 중재할 수 있는 능력을 인정받아 "축복"(beata, μα κάρια)이라는 칭호를 받았습니다. 마리아와 관련된 "축복받은"이라는 용어의 사용과 시복받은 사람과 관련된 용어의 사용에는 차이가 있습니다. 마리아의 칭호로서 "축복"은 성인들 중에서 가장 높은 것으로 그녀의 숭고한 상태를 의미하며, 반면에 시복이 선언된 사람에게 "축복"은 단순히 성인들이 시성되지 않았음에도 불구하고 존경받을 수 있다는 것을 의미합니다. 가톨릭의 가르침은 마리아가 신성한 것으로 여겨지지 않으며, 마리아에게 기도하는 것은 마리아에 의해 응답되는 것이 아니라, 그녀의 중재를 통해 하나님에 의해 응답된다는 것을 분명히 합니다.[118] 마리아에 관한 네 가지 가톨릭 교의는 테오토코스, 즉 신의 어머니로서의 지위, 영원한 처녀성, 완벽한 착상, 그리고 천국으로의 신체적 가정입니다.[119][120][121]

예수의 어머니인 복 받은 성모 마리아는 로마 가톨릭의 가르침과 신앙에서 다른 어떤 주요 기독교 집단보다 더 중심적인 역할을 하고 있습니다. 로마 가톨릭 신자들은 마리아와 관련된 신학적 교리와 가르침을 많이 가지고 있을 뿐만 아니라 축제, 기도, 경건, 경건적 수행이 그 어떤 집단보다 많습니다.[116] 가톨릭교회 교리서는 "복 받은 처녀에 대한 교회의 헌신은 기독교 예배에 내재되어 있습니다"라고 말합니다.[122]

수세기 동안 가톨릭 신자들은 개인적, 사회적, 지역적 차원에서 성모 마리아에게 봉헌과 봉헌을 행해 왔습니다. 이 행위들은 성모 마리아 자신, 마리아의 완벽한 마음, 그리고 완벽한 잉태를 향할 수 있습니다. 가톨릭 교리에서 마리아에 대한 봉헌은 하나님의 사랑을 줄이거나 대체하는 것이 아니라 강화합니다. 모든 봉헌은 궁극적으로 하나님께 이루어지기 때문입니다.[123][124]

16세기 마리아의 헌신적인 성장에 따라 가톨릭 성도들은 마리아 숭배를 강조하는 '마리아의 영광', '마리아에 대한 참된 헌신' 등의 책을 저술하고 '예수로 가는 길은 마리아를 통한 것'이라고 가르쳤습니다.[125] 마리아의 헌신은 때때로 그리스도 중심적인 헌신(예를 들어 예수와 마리아의 마음의 동맹)과 연결됩니다.[126]

마리안의 주요 헌신은 다음과 같습니다. 성모 마리아의 일곱 가지 슬픔, 묵주와 견갑골, 기적의 메달과 성모에의 보상.[127][128] 로마 가톨릭 신자들에게 5월과 10월은 전통적으로 "마리아인의 달"입니다; 매일 묵주는 10월에 권장되고 5월에는 많은 지역에서 마리아 봉헌이 이루어집니다.[129][130][131] 교황은 성모 마리아에 대한 헌신과 숭배를 장려하기 위해 많은 마리아 회칙과 사도 편지를 발행했습니다.

가톨릭 신자들은 마리아의 보호자와 중재자로서의 역할을 매우 강조하고 있으며 교리 문답주의에서는 마리아를 "신의 어머니라는 칭호에 경의를 표한다"고 언급하고 있습니다.[122][132][133][134][135] 마리아의 주요 기도는 다음과 같습니다. Ave Maria, Alma Redemptoris Mater,[136] Subtuum praesidium, Ave Marisstella, Regina caeli, Ave Regina caelorum 및 Magnicat.

마리아가 구원과 구원의 과정에 참여하는 것은 가톨릭 전통에서도 강조되어 왔지만 교리가 아닙니다.[137][138][139][140] 1987년 교황 요한 바오로 2세의 백과사전적인 구원의 어머니는 구원의 계획에 정확한 위치를 차지하고 있습니다.[141]

20세기에 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세는 모두 가톨릭 교회의 마리아주의를 강조했습니다. 요제프 라칭거 추기경(훗날 교황 베네딕토 16세)은 "마리아에 대한 전체적인 진리"로의 복귀를 통해 기독교에 대한 진정한 접근을 보장하기 위해 교회 전체를 교황 요한 바오로 2세의 프로그램으로 바꿀 것을 제안했습니다.[142]

"우리가 그 '예수 그리스도에 대한 진리', '교회에 대한 진리', '인간에 대한 진리'로 돌아가려면 마리아에게 돌아갈 필요가 있습니다.'"[142]

마리아 교리에는 가톨릭교회가 주를 이루면서 중요한 다양성이 존재합니다. 가톨릭에서 주로 행해지는 마리아의 주요 교리는 다음과 같이 간략하게 요약할 수 있습니다.

로마 가톨릭과 다른 기독교인들이 이러한 마리아 교리를 수용한 것은 다음과 같이 요약할 수 있습니다.[13][144][145]

교리 교회행동 수락자
예수의 처녀출생 제1차 니케아 공의회(325년) 가톨릭, 동방정교, 동방정교, 아시리아, 성공회, 세례교, 주류 개신교
신의 어머니. 431년 제1차 에페소스 공의회 가톨릭 신자, 동방 정교회 신자, 동방 정교회 신자, 성공회 신자, 루터교 신자, 일부 감리교 신자
영원한 처녀성 553년 제2차 콘스탄티노플 공의회
스몰칼드 기사, 1537		 가톨릭 신자, 동방 정교회 신자, 동방 정교회 신자, 아시리아 신자, 일부 성공회 신자, 일부 루터교 신자(마틴 루터)
완벽한 착상 인페바일리스 데우스 백과사전
1854년 교황 비오 9세		 가톨릭 신자, 일부 성공회 신자, 일부 루터교 신자(초기 마틴 루터)
마리아의 가정 유니티시무스 데우스 백과사전
1950년 교황 비오 12세		 가톨릭, 동방 및 동방 정교회 (그녀의 자연사 이후에만), 일부 성공회 신자, 일부 루터교 신자.

431년 마리아 교회에서 열린 제1차 에페소스 공의회에서 마리아에 대한 "하나님의 어머니" (Theotokos)라는 칭호가 확인되었습니다. 평의회는 마리아가 하나님의 어머니라고 선언했는데, 왜냐하면 그녀의 아들 예수는 하나님이자 인간이며, 신성하고 인간이기 때문입니다.[27] 이 교리는 일반적으로 기독교인들에게 널리 받아들여지고 있으며, "하나님의 어머니"라는 용어는 기원후 250년경의 것으로 알려진 마리아에게 보내는 가장 오래된 기도 안에서 이미 사용되었습니다.[146]

우카위에 있는 축복받은 성모 마리아 교회의 타르타쿠프 성모의 기적적인 아이콘

예수의 처녀 탄생은 2세기부터 19세기까지 기독교인들 사이에서 거의 보편적으로 받아들여진 믿음이었습니다.[147] 그것은 예수가 "성령과 성모 마리아의 화신"(지금은 친숙한 형태인 니케 크리드)[148]과 사도 크리드에 포함되어 있는 가장 널리 사용되는 두 개의 기독교 교리에 포함되어 있습니다. 마태복음서는 마리아를 이사야 7장 14절의 예언을 이행한 처녀로 묘사하고 있는데,[149] 마태복음서와 누가복음서의 저자들은 예수의 착상이 교유의 결과가 아니라고 보고, 마리아가 예수가 태어나기 전에 "인간과 관계가 없다"고 주장하고 있습니다.[150] 이는 마리아가 요셉이나 다른 사람과의 교유가 아니라 성령 하나님의 행동으로 예수를 잉태했다는 믿음을 암시합니다.[151]

마리아의 죽음과 천국에 대한 육체적 가정은 마리아의 가정 또는 기숙의 교리와 관련이 있습니다. 로마 가톨릭교회는 1950년 교황 비오 12세가 뮌헨올림픽에서 행한 가정의 교리를 도그마틱하게 정의했습니다. 그러나 마리아가 죽었는지 아닌지는 도그마틱하게 정의되지 않지만, 마리아의 죽음에 대한 언급이 Municipentissimus Deus에 나와 있습니다. 동방 정교회에서는 성모 마리아의 가정을 믿고, 성모 마리아가 죽은 곳에서 그녀의 기숙사와 함께 축하합니다.

가톨릭 신자들은 1854년 교황 비오 9세가 선포한 성모 마리아의 완전한 잉태, 즉 어머니의 자궁에서 잉태하는 바로 그 순간부터 은혜로 가득 찼고 원죄의 오점으로부터 보존되었다고 믿고 있습니다. 라틴 교회는 12월 8일에 그 이름으로 전례 축제를 엽니다.[152] 정통 기독교인들은 조상의 죄(라틴어로 "원죄"에 해당하는 그리스어 용어)에 대한 이해가 아우구스티누스적 해석과 가톨릭 교회의 이해와 다르기 때문에 주로 무결 개념 도그마를 거부합니다.[153]

마리아의 영원한 처녀성은 인간을 만든 하나님의 아들을 낳는 과정에서도 마리아의 실제적이고 영원한 처녀성을 주장합니다. 여기서 에버-버진(그리스 ἀειπάρθενος)이라는 용어가 적용되며, 마리아는 평생 처녀로 남아 예수를 친아들이자 하나뿐인 아들로 만들어 임신과 출산이 기적적으로 이뤄졌다고 합니다. 정교회는 야고보에 예수의 형제 자매가 마리아의 결혼 이전부터 요셉의 자녀라는 입장을 명시하고 있으며, 이로 인해 요셉은 홀아비가 되었습니다. 로마 가톨릭교의 가르침은 라틴어 아버지 제롬을 따라 예수의 사촌으로 생각합니다.

동방 정교회

요한 2세 콤네노스(왼쪽)와 헝가리의 아내 이레네노스(오른쪽)가 옆에 있는 예수와 함께 마리아를 묘사한 콘스탄티노플(현대 이스탄불)의 성 소피아(Hiagia Sophia) 모자이크, 서기 1118년
테오토코스의 15세기 아이콘 ("신을 품은 자")

동방 정교회에는 성모 마리아, 테오토코스에 관한 많은 전통들이 포함되어 있습니다.[155] 정교회는 그녀가 그리스도가 태어나기 전과 후에 처녀로 남아 있었다고 믿습니다.[24] 테오토키아(Theotokia, Theotokos에게 보내는 찬송가)는 동방 교회에서 신성한 예배의 필수적인 부분이며 전례 순서 내에서 그들의 위치는 효과적으로 테오토코스를 그리스도 다음으로 가장 중요한 장소에 배치합니다.[156] 정교회 전통 안에서 성인의 순서는 테오토코스, 천사, 예언자, 사도, 아버지, 순교자로 시작하여 성모 마리아가 천사보다 우선합니다. 그녀는 또한 "천사의 여인"으로 선포됩니다.[156]

정교 마리아적 관점의 형성에 교회 신부들의 견해는 여전히 중요한 역할을 합니다. 그러나 마리아에 대한 정교회의 견해는 학문적이라기보다는 독학적인 것이 대부분입니다: 찬송가, 찬양, 전례 시, 그리고 우상 숭배로 표현됩니다. 가장 사랑받는 정통 아카디스트 중 한 명(상설 찬송가)은 마리아에게 바쳐지며 종종 단순히 아카디스트 찬송가라고 불립니다.[157] 정교회의 12개의 대축일 중 5개는 마리아에게 바칩니다.[24] 정교의 주일은 성모 마리아가 하나님의 어머니라는 정체성과 아이콘 숭배를 직접적으로 연결하고 있습니다.[158] 많은 정교회 축제들이 테오토코스의 기적적인 아이콘들과 연결되어 있습니다.[156]

정교회는 마리아를 "모든 창조된 존재들보다 우월하다"고 생각하지만, 신성하지는 않습니다.[159] 이와 같이 성녀를 성녀로 지정하는 것은 적절하지 않습니다.[160] 정교회는 마리아를 완벽하게 숭배하지 않습니다. 서기 4세기 콘스탄티노플 대주교 나지안소스의 그레고리우스는 예수 그리스도의 그리스도의 그리스도 성탄화에 관해 연설하면서, "육체와 영혼이 먼저 성령에 의해 정화된 처녀에 의해 잉태되신 그는 그가 상정했던 것, 즉 육체와 영혼의 두 본성을 가진 한 사람으로 하나님으로 나왔습니다."라고 주장합니다. 후자가 전자를 규정한 것입니다."[161] 정교회는 가정이 아닌 테오토코스의 기숙을 축하합니다.[24]

마리아에 대한 많은 정교회 신앙의 근원은 예수의 원서(Protoevangelium of James)를 통해서 비롯되었습니다. 제시된 마리아의 삶에 대한 설명에는 세 살 때 사원에서 처녀로 봉헌된 것이 포함되어 있습니다. 대제사장 자카리아는 마리아를 축복하고, 하나님이 여러 세대 사이에서 그녀의 이름을 확대하셨다고 그녀에게 알렸습니다. 자카리아는 마리아를 제단의 세 번째 계단에 앉히고, 하나님이 마리아에게 은혜를 베풀었습니다. 성전에 있는 동안, 마리아는 기적적으로 천사로부터 12살이 될 때까지 먹이를 받았습니다. 그 때, 한 천사가 자카리아에게 마리아를 이스라엘에 있는 홀아비에게 배반하라고 말했습니다. 이 이야기는 많은 찬송가들의 주제를 마리아 제시의 향연에 제공하며, 향연의 아이콘들은 이야기를 묘사합니다.[162] 정교회는 마리아가 예수의 생애와 십자가 처형 이후 기독교 성장에 중요한 역할을 했다고 믿고 있으며, 정교회 신학자 세르게이 불가코프는 다음과 같이 썼습니다: "성모 마리아는 사도 교회의 중심이고, 보이지 않지만 진짜입니다."

정교회 전통의 신학자들은 마리아 사상과 헌신의 발전에 두드러진 공헌을 했습니다. 존 다마신 (c.650 – 750년경)은 가장 위대한 정교회 신학자들 중 한 명이었습니다. 마리아의 다른 저술들 중에서도, 그는 마리아의 천상의 가정 또는 기숙의 본질적인 본질과 그녀의 명상적인 역할을 선포했습니다.

출산에 있어서 처녀성을 그대로 유지한 자의 시신도 사후에 부패한 상태로 유지할 필요가 있었습니다. 창조주가 아기였을 때 뱃속에 넣고 다녔던 그녀가 하늘의 성막 속에 살아야 할 필요가 있었습니다.[163]

우리는 그녀에게서 생명의 포도를 수확했고, 그녀에게서 불멸의 씨앗을 재배했습니다. 우리를 위하여, 그녀는 모든 축복의 매개자가 되었고, 그녀의 하나님은 사람이 되었고, 사람은 하나님이 되었습니다.[164]

보다 최근에 세르게이 불가코프는 마리아에 대한 정교회의 감정을 다음과 같이 표현했습니다.[159]

마리아는 단순한 도구가 아니라 화신의 직접적인 긍정적인 조건, 인간적인 측면입니다. 그리스도는 어떤 기계적인 과정에 의해서 화신이 되어 인간의 본성을 침해할 수는 없었을 것입니다. 그 자연 자체가 가장 순수한 인간의 입으로, "주님의 말씀대로 내게 주님의 하녀가 되어 주십시오."라고 말하는 것이 필요했습니다.

프로테스탄트

추가 정보: 마리아에 대한 개신교의 견해
사우스 캐롤라이나의 루터 교회에서 어머니를 떠나는 예수의 스테인드 글라스 창문

개신교에서는 일반적으로 성도들의 경배와 발동을 거부합니다.[13]: 1174 그들은 마리아가 예수의 어머니이며 "여자들 사이에 축복이 있다"[165]는 믿음을 공유하고 있지만(루크 1:42), 마리아가 존경을 받아야 한다는 것에 대해서는 일반적으로 동의하지 않습니다. 그녀는 하나님께 바치는 삶의 뛰어난 예로 여겨집니다.[166] 이처럼 그녀가 죄로부터 보호받는 것과 같은 특정 교회 교리를 받아들이지 않는 경향이 있습니다.[167] 신학자 칼 바스(Karl Barth)는 "가톨릭 교회의 이단은 마리아학(Mariology)"이라고 썼습니다.[168]

몇몇 초기 개신교인들은 마리아를 숭배했습니다. 마틴 루터는 다음과 같이 썼습니다. "메리는 죄가 전혀 없다고 선포된 은혜로 가득 차 있습니다. 하나님의 은혜는 그녀를 모든 선한 것으로 채우고 모든 악한 것이 없게 만듭니다."[169] 그러나 1532년을 기점으로 루터는 마리아 가정의 축일을 축하하는 것을 중단하고, 또한 그의 완벽한 가정에 대한 지지를 중단했습니다.[170] 존 칼뱅은 "매리를 아들의 어머니로 선택하고 모시는 하나님께서 그녀에게 최고의 영예를 주신 것은 부인할 수 없습니다."라고 말했습니다.[h] 그러나 칼뱅은 마리아가 그리스도와 인간 사이를 중재할 수 있다는 생각을 단호히 거부했습니다.[173]

칼뱅과 헐드리치 츠빙글리는 16세기에 마리아를 그리스도의 어머니로 추앙했지만, 그들은 마틴 루터보다 덜 그렇게 했습니다.[174] 그래서 마리아에 대한 존경과 높은 명예에 대한 생각은 최초의 개신교인들에 의해 거부되지 않았습니다. 그러나 그들은 마리아를 존경하는 로마 가톨릭 신자들을 비난하게 되었습니다. 16세기 트렌트 공의회 이후 마리아 숭배가 가톨릭 신자들과 연관되면서 마리아에 대한 개신교의 관심이 낮아졌습니다. 계몽주의 시대 동안, 성공회와 루터교가 마리아를 계속 기렸지만, 개신교 교회 내에서 마리아에 대한 어떠한 남아있는 관심은 거의 사라졌습니다.[13]

20세기에 일부 개신교인들은 가톨릭의 마리아 가정 교리에 반대하는 반응을 보였습니다.[citation needed] 제2차 바티칸 공의회의 기조는 세속적인 차이를 고치기 시작했고, 개신교인들은 마리아 주제에 관심을 보이기 시작했습니다.[citation needed] 1997년과 1998년에는 가톨릭과 개신교 사이에 에큐메니컬 대화가 이루어졌지만, 현재까지 대부분의 개신교인들은 마리아 숭배에 동의하지 않으며 성경의 권위에 대한 도전으로 보고 있습니다.[13][better source needed]

성공회

주요 기사: 성공회 마리아 신학

성공회 연합회와 계속 성공회 운동을 구성하는 여러 교회들은 연합회 내에 보편적 권위를 가진 단일 교회가 존재하지 않고, 모교회(영국교회)가 스스로를 '가톨릭적'이면서 '개혁적'인 것으로 이해하고 있다는 점에서 마리아 교리와 경배 관행에 대해 다른 견해를 가지고 있습니다.[175] 따라서 개신교 교회들과 달리 성공회 연합회는 여전히 마리아에 대한 숭배가 어느 정도 남아 있는 부분들을 포함합니다.[117]

마리아가 구원의 목적 안에서 '하나님을 품는 자'라는 특별한 위치를 차지한 것은 일부 성공회 기독교인들에 의해 여러 가지로 인정받고 있습니다.[176] 성공회 연합회의 모든 회원 교회들은 역사적인 교리에서 예수가 성모 마리아로부터 태어났다고 확언하고, 성전 안에서 그리스도의 계시를 받는 축일을 기념합니다. 이 축제는 2월 2일에 복 받은 성모 마리아의 정화라는 오래된 기도서에 불려집니다. 3월 25일 복 받은 처녀에게 드리는 우리 주님의 선포는 베데 시대 이전부터 18세기 영국 새해 첫날까지였습니다. 이 선언문은 1662년 공동기도문에서 "우리 부인의 선언문"이라고 불립니다. 일부 지방에서는 전통적인 날짜인 7월 2일이 지켜지고 있지만, 성공회 신자들은 5월 31일에 복 받은 처녀의 방문에서도 축하합니다. 성자의 잔치. 성모 마리아는 가정의 전통적인 날인 8월 15일에 기념됩니다. 축복받은 처녀의 그리스도 성탄화는 9월 8일에 지켜집니다.[117]

축복받은 성모 마리아의 개념은 1662년 12월 8일 공동 기도서에 보관되어 있습니다. 어떤 영가톨릭 교구에서는 이 잔치를 '무결한 잉태'라고 부릅니다. 다시 말하지만, 마리아의 가정은 대부분의 영국 가톨릭 신자들이 믿고 있지만 온건한 성공회 신자들에게는 경건한 의견으로 여겨집니다. 개신교를 지향하는 성공회 신자들은 이러한 축제의 축하를 거부합니다.[117]

기도와 경배는 매우 다양합니다. 예를 들어, 옥스퍼드 운동 이후인 19세기 현재, 영국 가톨릭 신자들은 로자리, 안젤루스, 레지나카엘리 등의 전례와 성모 마리아의 성가를 축원하며 가톨릭의 관습을 연상시킵니다.[177] 반대로, 낮은 교회 성공회 신자들은 예 감시자들과 예 거룩한 자들의 두 번째 연단과 같은 특정 찬송가들을 제외하고는 거의 복된 처녀를 호출하지 않습니다.[176][178]

성공회 마리아 협회는 1931년에 결성되었고 많은 나라에 지부를 유지하고 있습니다. 그 학회의 목적은 성공회 사람들 사이에서 마리아에 대한 헌신을 기르는 것입니다.[117][179] 높은 교회 성공회 신자들은 로마 가톨릭에 더 가까운 교리를 지지하며, 1963년부터 진행된 루르드의 성모를 향한 성공회 순례, 수백 년 동안 진행된 월싱엄의 성모를 향한 순례 등 마리아에 대한 숭배를 유지하고 있습니다.[180]

역사적으로 로마 가톨릭과 성공회 사이에 마리아 문제에 대한 공통점은 충분히 존재해 왔으며 2005년에는 성공회와 로마 가톨릭 신학자들의 에큐메니컬 회의를 통해 마리아: 그리스도 안의 은혜와 희망이라는 공동 성명서가 제작되었습니다. 비공식적으로 "시애틀 성명"으로 알려진 이 문서는 가톨릭 교회나 성공회 연합회에 의해 공식적으로 승인되지는 않지만, 저자들은 마리아에 대한 공동 이해의 시작으로 보고 있습니다.[117][181]

루터교

주요 기사: 루터교 마리아학
겟토르프(슐레스비히홀슈타인)에 있는 성 위르겐(루테란) 교회에서 누가복음 1장 46-47절을 언급하는 글귀를 가진 마리아

마르틴 루터가 마리아와 성자들에 관한 문제로 로마 가톨릭 반대자들에 대해 가혹한 정치를 벌였음에도 불구하고, 신학자들은 루터가 교회의 에큐메니컬 평의회와 교의의 마리아 칙령을 고수했다는 데 동의하는 것 같습니다. 그는 마리아가 영원한 처녀이자 하나님의 어머니라는 믿음을 굳게 지켰습니다.[182][183] 특히 1854년 교황 비오 9세에 의해 '무결한 잉태'가 교조화되기 약 300년 전에 루터가 그 견해를[citation needed] 확고하게 지지했다는 주장에 주목합니다. 다른 사람들은 루터가 말년에 교회에서 정의되지 않은 완벽한 잉태에 대한 자신의 입장을 바꿨다고 주장하는데, 그 당시에는 마리아의 일생 동안 죄가 없다고 주장했습니다.[184][185] 루터는 생애 초기에 마리아의 가정은 이해된 사실이었지만, 나중에 성경이 마리아에 대해 아무 말도 하지 않고 마리아의 축일을 축하하는 것을 중단했다고 말했습니다. 그에게 중요한 것은 마리아와 성도들이 죽은 후에도 계속 살 것이라는 믿음이었습니다.[186][187][188] "루터는 사제-교수-개혁가로서의 경력을 통해 아이 같은 경건함부터 세련된 정치까지 다양한 장황함으로 마리아의 경건함에 대해 설교하고 가르치고 논쟁했습니다. 그의 견해는 그의 그리스도 중심적인 신학과 그것이 전례와 경건함에 미치는 영향과 밀접하게 연결되어 있습니다."[189]

루터는 마리아를 경계하면서 "교황"들이 인간의 어디에서나 하나님의 은혜에 대한 높은 존경과 다른 생명체에게 베푸는 종교적 봉사 사이의 경계를 모호하게 한다고 비판하게 되었습니다. 그는 성인들의 날을 축하하고 특히 마리아와 다른 떠나간 성인들에게 전달되는 중간 요청을 하는 로마 가톨릭 관행을 우상 숭배라고 생각했습니다.[190][191] 마리아의 헌신과 숭배에 대한 그의 마지막 생각은 그가 죽기 한 달 전에 비텐베르크에서 설교된 설교에서 보존됩니다.

그러므로 우리가 신앙을 설파할 때, '나는 전능하신 아버지 하나님을 믿고 예수 그리스도를 믿는다'고 말씀하신 것처럼, 오직 우리 주 예수 그리스도의 아버지이신 하나님만을 예배해야 한다는 것입니다. 그러면 우리는 예루살렘에 있는 성전에 남아 있습니다. 다시 한번.'이 사람은 나의 사랑하는 아들입니다. 그의 말을 잘 들어보세요.' '당신은 그를 관리인에게서 찾을 수 있을 것입니다.' 혼자 해요. 하지만 이성은 그 반대라고 말합니다. 뭐야, 우리? 우리는 오직 그리스도만을 숭배하는 것입니까? 과연 우리도 그리스도의 거룩한 어머니를 공경해야 하지 않을까요? 그녀는 뱀의 머리를 멍들게 한 여자입니다. 마리아, 우리의 말을 들으세요, 당신의 아들이 당신을 매우 존경하기 때문에, 그는 당신을 거절할 수 없습니다. 여기서 베르나르는 복음서에 나오는 '호밀리아'를 너무 많이 썼습니다. 안제러스 부인.[192] 하나님께서 부모님께 영광을 돌리라고 명하셨습니다. 그러므로 나는 마리아를 부르겠습니다. 저를 위해 아들을, 아버지를 위해 아들을 중재할 것입니다. 아버지는 아들의 말을 들을 것입니다. 그러므로 당신은 분노하는 하나님과 심판하는 그리스도의 모습을 가지고 있습니다. 마리아는 그녀의 가슴을 그리스도에게 보여주고, 그리스도는 분노하는 아버지에게 그의 상처를 보여줍니다. 이 아름다운 신부, 이성의 지혜가 만들어내는 것이 바로 그런 것입니다. 마리아는 그리스도의 어머니이시니, 그리스도께서 반드시 들어주실 것입니다. 그리스도는 엄격한 심판자이시니, 내가 성자를 부르겠습니다. 조지와 세인트 크리스토퍼. 아니요, 유대인들이 할례를 받은 것처럼 우리는 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받은 하나님의 명을 받아왔습니다.[193][194]

영-루테란 가톨릭교회와 같은 특정 루터교 교회들은 로마 가톨릭교회와 같은 방식으로 마리아와 성도들을 계속해서 숭배하고 있으며, 모든 마리아 교의를 신앙의 일부로 삼고 있습니다.[195]

감리교

추가 정보: 방법론의 성도 § 성모 마리아

방법론자들은 성경과 에큐메니컬 크레디트에 언급된 것 외에는 성모 마리아에 대한 추가적인 가르침을 가지고 있지 않습니다. 이와 같이 방법론자들은 일반적으로 처녀출생의 교리는 받아들이지만, 불순한 착상의 교리는 거부합니다.[196] 영국 교회 내 감리교 운동의 주요 창시자인 존 웨슬리는 마리아가 "순수하고 점 없는 처녀를 계속했다"고 믿었고, 따라서 마리아의 영원한 처녀성에 대한 교리를 지지했습니다.[197][198] 현대의 방법론은 마리아가 그리스도의 탄생 이전, 출생 중, 출생 직후에 처녀였다고 주장합니다.[199][200] 또한 일부 감리교도들은 마리아 가정의 교리를 경건한 의견으로 들고 있습니다.[201]

비삼위주의

유니테리언, 크리스타델피안, 여호와의 증인, 후기 성도들과[202] 같은 비삼위일체론자들도 마리아를 예수 그리스도의 친모로 인정하지만, 대부분의 사람들은 어떤 완벽한 잉태도 거부하고 "하나님의 어머니"와 같은 마리아 칭호를 인정하지 않습니다. 후기성도운동의 관점은 예수와[203] 그리스도의 신성의 처녀출생을 긍정하지만, 오직 아버지 하나님과는 별개의 존재로서만 확인됩니다. 모르몬경은 예언서에서 마리아를 이름으로 언급하며, 마리아를 "다른 처녀들보다 가장 아름답고 공정하다"[204]고 묘사하며, "귀중하고 선택된 그릇"이라고 묘사합니다.[205][206]

기독교 필멸론자인 비삼위일체 집단에서 마리아는 필멸론자들이 "잠자고 있다"고 생각하는 인간과 예수의 중재자로 간주되지 않고 부활을 기다리고 있습니다.[207]

유대인

탈무드에서 예수의 친권 문제는 유대인들의 마리아에 대한 견해에도 영향을 미칩니다. 그러나 탈무드는 마리아를 이름으로 언급하지 않고, 단지 폴릭보다는 배려심이 있습니다.[208][209] 판테라에 대한 이야기는 톨레도트 예슈에서도 발견되는데, 톨레도트 예슈의 문학적 기원은 확실하게 추적할 수 없으며, 4세기 이전으로 갈 가능성이 없다는 점을 감안할 때 예수에 대한 진정한 기억을 포함하기에는 시기가 너무 늦었습니다.[210] 예수님과 동행한 블랙웰은 톨레도트 예슈가 역사적 사실이 없으며 아마도 기독교로의 개종을 막기 위한 도구로 만들어졌다고 말합니다.[211] 톨레도트 예슈의 이야기들은 평범한 유대인 독자들에게 마리아에 대한 부정적인 그림을 전달했습니다.[212] 톨레도트 예슈의 유통은 9세기부터 유럽과 중동 유대인 사회에 널리 퍼져 있었습니다.[213] 판테라(Panthera)라는 이름은 파르테노스("처녀")와 레이먼드 E(Raymond E)라는 용어의 왜곡일 수 있습니다. 브라운은 판테라 이야기를 역사적 증거를 거의 포함하지 않은 예수의 탄생에 대한 환상적인 설명으로 생각합니다.[214] 로버트 반 부어스트(Robert Van Voorst)는 톨레도트 예슈(Toledot Yeshu)가 대중적인 청중을 향한 고정된 형태와 방향이 없는 중세 문서이기 때문에 신뢰할 수 있는 역사적 정보를 가질 가능성이 "가장 낮다"고 말합니다.[215] 탈무드 사본 더미는 1240년 마리아의 인격을 모독하는 자료가 포함되어 있다는 이유로 1240년 논쟁 이후 법원의 명령에 따라 불에 탔습니다.[212]

이슬람의

주요 기사: 마리아 인 이슬람
마리아와 예수의 페르시아 미니어처

성모 마리아는 이슬람교에서 유일하게 높은 위치를 차지하고 있으며, 코란은 그녀를 인류 역사상 가장 위대한 여성으로 여겨집니다. 이슬람 경전은 마리아에게 주어진 신성한 약속을 다음과 같이 말하고 있습니다: "오 마리아! 분명 알라께서 당신을 선택하시고, 정화하시고, 세상의 모든 여자들보다 당신을 선택하셨습니다"(3:42).

성모 마리아는 이슬람교도들에 의해 "Sayedetina" ("Our Lady")라는 존칭으로 자주 언급됩니다. 그녀는 코란에서 임란의 딸로 언급됩니다.[216]

더구나 마리아는 코란에 이름을 올린 유일한 여성으로 경전에 총 50번 언급되거나 언급됩니다.[i] 마리아는 코란에서 여성들 사이에서 유일하게 탁월하고 명예로운 위치를 차지하고 있습니다. 코란의 수라(장)는 여성의 이름을 딴 코란의 유일한 수라인 '마리암'(Mary)이라는 제목으로, 이슬람에서 예수를 바라보는 관점에 따라 마리아(Mary)와 예수(Isa)의 이야기를 되짚은 것입니다.[16]

출생.

그는 이맘 자파르 알 사디크의 하디스에 대한 내레이션에서 알라가 임란에게 "나는 당신에게 축복받은, 맹인과 문둥병을 치료할 사람과 죽은 자를 나의 허락으로 키울 사람을 줄 것입니다. 나는 이스라엘 자손에게 사도로 그를 보낼 것입니다.' 그리고 임란은 메리의 어머니인 아내 한나와 이야기를 나눴습니다. 그녀가 임신했을 때, 그녀는 그것이 남자아이라고 생각했지만, 그녀가 여자아이를 낳았을 때, "오 마이 갓! 진정으로 나는 암컷을 인도하였으니, 수컷은 암컷과 같지 아니하니, 소녀는 예언자가 되지 아니하리라."라고 알라는 코란(3:36)에서 "알라는 인도된 것을 더 잘 안다."라고 답합니다. 알라가 마리아에게 예수를 주었을 때 임란에게 한 약속을 이행했습니다.[217]

모성애

데이트를 위해 야자수를 흔드는 Mary

마리아는 (유일하게도 예수님과 함께) 인류에게 "하나님의 표식"으로 선언되었습니다;[218] 그녀의 정조를 지키는 사람으로;[43] "순종하는 사람"으로;[43] 그리고 아직 자궁에 있는 동안 그녀의 어머니에 의해 알라에게 바쳐졌습니다;[44] 독특하게 (여성들 사이에서) "하나님에 의해 섬김"으로;[219] (이슬람에 따라 예언자들 중 한 명인) 자카리야 (자카리아스)에 의해 보살핌을 받았습니다;[219] 어린 시절에. 그녀는 성전에 거주했고, 독특하게도 알미랍(성전의 성스러운 것으로 알려져 있음)에 접근할 수 있었고, 신에 의해 천상의 "예물"을 제공받았습니다.[219][216]

마리아는 또한 "선택된 자",[220] "정화된 자",[220] "진실한 자",[221] "하나님의 말씀"을 통해 잉태된 그녀의 아이,[222] 그리고 "세상의 여자들보다 당신을 선택한 자"라고 불립니다.[220]

코란은 3장 35~47절과 19장 16~34절 두 곳에서 마리아(마리아)에 대한 상세한 서술을 다루고 있습니다. 이러한 국가적 믿음은 마리아의 완전한 잉태와 예수의 처녀 탄생 모두에 있습니다.[223][224][225] 수라 마리아암 19장에 나와 있는 설명은 누가복음에 나와 있는 설명과 거의 일치하며, 이 두 가지 모두(루크, 수라 19장)는 자카리야(제가리아스)와 "야야(요한)의 탄생에 대한 기쁜 소식"에 대한 설명으로 시작하여, 발표에 대한 설명으로 이어집니다. 마리아가 천사로부터 어떻게 하나님의 행동만으로 예수님의 어머니가 되겠다고 통보를 받았는지 언급하고 있습니다.[226]

이슬람 전통에서 태어난 순간 사탄의 손길이 닿지 않는 아이는 마리아와 예수뿐이었는데, 하나님이 사탄과 사이에 베일을 씌웠기 때문입니다.[227][228] 저자 샤비르 아크타르에 따르면, 마리아의 완벽한 잉태에 대한 이슬람적 관점은 같은 주제의 가톨릭 교리와 양립할 수 있습니다.

"책의 사람들이여! 너희는 너희의 신앙과 관련하여 극단적으로 나아가지 말고, 알라에 대하여 진리 외에는 아무 말도 하지 마십시오. 메시아, 마리아의 아들 예수님은 마리아를 통해 알라의 전령과 그분의 명령 ˺에 의해 창조된 영적 ˹의 전령에 지나지 않았습니다. 그러니 알라와 그의 전령들을 믿고 "삼위일체"라고 말하지 마십시오. 그만!-당신의 이익을 위해. 알라는 오직 하나의 신입니다. 그에게 영광이 있기를! 그는 아들이 있는 것보다 훨씬 위에요! 하늘에 있는 것과 땅에 있는 것은 모두 그분께 속합니다. 그리고 알라는 사무의 수탁자로서 충분합니다.

— Surah An-Nisa 4:171[229][230]

코란은 예수가 처녀생의 결과였다고 말합니다. 예수의 선언과 탄생에 대한 가장 자세한 설명은 꾸란의 수라스 3과 19에 나와 있는데, 여기에는 하나님이 천사를 보내어 처녀임에도 불구하고 곧 아들을 낳을 것으로 기대할 수 있음을 알렸다고 쓰여 있습니다.[231]

바하이 신앙

바하이 신앙은 마리아를 예수의 어머니로 숭배합니다. 바하이 종교의 주요 신학 작품인 키타브이 이칸은 마리아를 "가장 아름다운 얼굴"과 "밀폐되고 불멸의 얼굴"로 묘사합니다. 바하이 문서들은 예수 그리스도가 "거룩한 유령을 생각했다"[232]고 주장하며, 바하이 신앙에서 "성모 마리아의 불순한 신비의 실체가 고백되었다"고 주장합니다.[233]

성서학자들

마태복음 1장 25절에서 요셉이 예수를 낳기 전에 마리아와 성적 관계를 맺지 않았다는 진술은 학자들 사이에서 논의되고 있는데, 그녀가 처녀로 남아 있지 않았다는 의견도 있고, 영원한 처녀라는 의견도 있습니다.[234] 다른 학자들은 그리스어로 "hoos" ("까지")가 어느 지점까지의 상태를 의미한다고 주장하지만, 그 지점 이후에 국가가 끝났다는 것을 의미하는 것은 아니며, 마태복음 1장 25절이 예수의 탄생 이후에 마리아의 순결을 확인하거나 부인하지 않는다고 주장합니다.[235][236][237] 성경 학자 바르트 에르만에 따르면, 가임기의 젊은 여성을 의미하는 히브리어 단어 알마는 그리스어로 파르테노스로 번역되었는데, 항상은 아니지만 종종 성관계를 가져본 적이 없는 젊은 여성을 나타냅니다. 이사야 7장 14절에서는 흔히 마태오 1장 23절에 언급된 성모 마리아의 예언이라고 그리스도인들이 믿고 있습니다.[238] 마태오와 누가 처녀출생에 대해 서로 다른 버전을 제시하고 있지만, 요한은 시작하지 않은 필립과 갈릴리에 모인 불신하는 유대인들이 요셉을 예수의 아버지라고 언급한 것을 인용합니다.[239][240][241][242]

다른 성경 구절들도 논의되고 있는데, 예를 들어 사도 바울이 예수가 "육체에 따라 다윗의 씨를 받았다"고 언급한 것(로마서 1:3)[243]은 그가 요셉을 통해 다윗의 자손임을 의미합니다.[244]

기독교 이전의 로마

기독교 초기 단계부터 복음서에 나와 있는 성모 마리아와 초자연적인 예수의 동정에 대한 믿음은 정치적으로나 종교적으로나 토론과 저술의 주제로 사용되었습니다. 특별히 예수님의 신성에 도전하는 것을 목표로 했고, 따라서 기독교인과 기독교인 모두에게 도전하는 것을 목표로 했습니다.[245] 2세기에, 그의 반기독교적인 폴릭 <참말>의 일부로서, 이교도 철학자 셀수스는 예수가 실제로 판테라라는 이름의 로마 군인의 사생아라고 주장했습니다.[246] 교회의 아버지 오리겐은 셀수스에 대한 사과문에서 이 주장이 완전히 날조된 것이라고 일축했습니다.[247] 셀수스가 자신의 견해를 유대인의 출처에서 어디까지 구했는지는 여전히 논의의 대상으로 남아 있습니다.[248]

기독교의 헌신

주요 기사: 마리안 봉헌

역사

2세기

저스틴 순교자는 이브와 마리아 사이에 평행선을 그은 첫 번째 사람들 중 한 명이었습니다. 이것은 그가 아담과 예수를 비교한 것에서 비롯됩니다. 155년에서 167년 사이에 쓰여진 그의 "트라이포와의 대화"에서 그는 다음과 같이 설명합니다.[249]

그는 뱀에게서 비롯된 불복종이 그것의 기원과 같은 방식으로 파괴될 수 있도록 처녀에 의해 사람이 되었습니다. 처녀이면서 더럽히지 않았던 이브가 뱀의 말씀을 잉태하여, 불복종과 죽음을 불러왔습니다. 그러나 성모 마리아는 믿음과 기쁨을 받았습니다. 천사 가브리엘이 그녀에게 주님의 영이 그녀에게 찾아올 것이며, 최고의 권능이 그녀를 무색하게 할 것이라고 좋은 소식을 전했을 때, 그녀는 대답했습니다. 그래서 그녀에게서 얻은 거룩한 것도 하나님의 아들입니다. 그래서 그녀는 대답했습니다. `너의 말씀대로 나에게 주어라. 그리고 그 여자에 의해서 그는 태어났으며, 우리는 그 많은 경전들이 언급하고 있다는 것을 증명했고, 하나님은 뱀과 그와 같은 천사들과 사람들을 모두 파괴하시지만, 그들의 사악함을 회개하고 그를 믿는 사람들에게 죽음으로부터 인도합니다.[250]

리옹의 주교인 이레나이우스도 182년에 대해 쓴 "이교에 대항하라"에서 이를 받아들입니다.[251]

이 설계에 따라, 성모 마리아는 "주님의 하녀가 되어 주십시오. 주님의 말씀대로 내게 주십시오."라고 말하며 순종하는 것으로 판명됩니다. 누가복음 1:38 그러나 이브는 순종하지 않았습니다. 아직 처녀였을 때 복종하지 않았기 때문입니다. ... 말을 듣지 않게 된 것은, 자기 자신과 인류 전체의 죽음의 원인이 되었습니다. 마리아 역시 한 남자를 [그녀에게] 매 맞게 한 것과, 그럼에도 불구하고 처녀가 된 것은, 복종을 포기함으로써, 자기 자신과 인류 전체의 구원의 원인이 되었습니다. 그리고 이 기록에 따르면, 율법은 여자가 남자와 약혼한 것을 말하는 것입니다. 그 여자는 아직 처녀였지만, 그 여자를 배신한 사람의 아내입니다. 그래서 마리아가 이브에게 언급한 것을 나타냅니다.요한계시록 1장 5절에 "죽은 자 중에서 제일 먼저 얻은 자"로 태어난 주님은, 고대의 조상들을 가슴에 품고, 그들을 하나님의 삶으로 재생시켜 주셨고, 아담이 죽은 자들의 시작이 되었으므로, 스스로 살아있는 자들의 시작이 되었습니다. 고린도서 15장 20~22절 어디서 누가복음, 여호와와 함께 계보를 시작하여 아담에게 다시 옮기면서, 그 계보들을 생명의 복음으로 재생시킨 것은 그분이 아니라 그분이라는 것을 나타내었습니다. 그래서 마리아의 순종으로 인해 이브의 불복종의 매듭이 풀리게 된 것이기도 합니다. 동정녀 이브가 불신을 통해 빠르게 묶었던 것 때문에, 이것은 동정녀 마리아가 믿음을 통해 풀려나게 한 것입니다.[252]

2세기 동안 야고보 복음서도 쓰여졌습니다. 스티븐 J. 슈메이커(Stephen J. Shoemaker)에 따르면, "그녀 자신의 권리에 대한 인물로서의 마리아에 대한 관심과 그녀의 신성한 순결에 대한 존경은 초기 기독교에서 마리아 신앙의 시작을 나타냅니다."[253]

3~5세기

마리아에 대한 기독교의 헌신은 431년 에페소스의 첫 번째 공의회 이후 5세기에 특정한 마리아 전례 체계의 출현보다 앞서 있습니다. 이집트에서 마리아에 대한 숭배는 3세기에 시작되었고 Theotokos라는 용어는 교회의 알렉산드리아 아버지인 Origen에 의해 사용되었습니다.[254] 가장 초기에 알려진 마리아의 기도(Subtuum praesidium, 또는 Under Thy Protection)는 3세기(아마도 270년)의 것이며, 1917년 이집트의 한 파피루스에서 그 문서가 재발견되었습니다.[255][256] 313년 밀라노 칙령 이후, 5세기경 마리아의 예술적인 이미지들이 대중들에게 나타나기 시작했고 로마의 산타 마리아 마지오레 성당과 같은 더 큰 교회들이 마리아에게 헌정되었습니다.[257][258][259]

에페소스 공의회 자체는 약 백 년 전에 마리아에게 바쳐진 에페소스의 한 교회에서 열린 것으로 오랫동안 여겨졌습니다.[260][261][262] 하지만, 최근의 고고학적 조사들은 성(聖) 성이라고 나타냈습니다. 에페소스의 마리아 교회는 평의회 당시에는 존재하지 않았고, 적어도 500년 이전에는 마리아에게 바쳐지지 않았습니다.[263] 유대 마리아좌 교회는 456년 에페소스 공의회에서 마리아 전례가 도입된 직후 이켈리아라는 미망인에 의해 세워졌습니다.[264]

살라미스의 4세기 이단자 에피파니우스에 따르면, 성모 마리아는 기원후 300년대 언젠가 아라비아 전역에서 발견된 콜리디안의 기독교 종파에서 어머니 여신으로 숭배되었다고 합니다. 콜리디안교는 여성들이 사제 행위를 하도록 했고, 성모 마리아에게 빵을 바쳤습니다. 이 단체는 로마 가톨릭 교회에 의해 이단으로 비난을 받았고, 살라미스의 에피파니우스에 의해 설교되었는데, 에피파니우스는 파나리온이라는 제목의 글에서 이 단체에 대해 썼습니다.[265]

비잔티움

비잔티움 제국 시대에 마리아는 신의 어머니이자 중재자로서 존경을 받았습니다.[266]

에페소스는 마리아에게 바쳐진 첫 번째 교회의 장소이자 그녀가 죽은 소문이 난 장소인 마리아의 문화 중심지입니다. 에페소스는 이전에 처녀 여신인 아르테미스를 숭배하는 중심지였습니다. 아르테미스 신전은 고대 세계의 7대 불가사의 중 하나로 여겨집니다. 마리아에 대한 숭배는 6세기에 테오도라 여왕에 의해 더 많아졌습니다.[267][268] 윌리엄 E에 의하면. 핍스(Phipps)는 "고든 라잉(Gordon Laing)은 로마 종교의 생존(Survival of Roman Religion)"이라는 책에서,[270] 대규모 에페시아 신전에서 아르테미스를 처녀이자 어머니로 숭배한 것이 마리아의 숭배에 기여했다고 설득력 있게 주장합니다.[269]

중세

겸손의 마돈나, 프라 안젤리코, 1430. 파란색 옷을 입은 메리의 전통적인 묘사.

중세시대는 마리아, 그녀의 부모님, 그리고 심지어 그녀의 조부모님에 대한 많은 전설들을 보았습니다.[271] 마리아의 인기는 12세기부터 극적으로 증가했는데,[272] 이는 바티칸이 마리아를 중재자로 지정한 것과 관련이 있습니다.[273][274]

개혁 후

조반니 바티스타 살비다 사소페라토의 17세기 슬픔의 여인

수세기 동안 마리아에 대한 헌신과 숭배는 기독교 전통들 사이에서 매우 다양했습니다. 예를 들어, 개신교인들은 마리아의 기도나 헌신에 거의 관심을 보이지 않지만, 정교회가 존경하는 모든 성인들 중에서 가장 영광스러운 사람은 마리아이며, 마리아는 "체루빔보다 더 명예롭고 세라핌보다 더 영광스럽다"고 여겨집니다.[24]

정통 신학자 세르게이 불가코프는 이렇게 썼습니다: "복 받은 성모 마리아에 대한 사랑과 경배는 정통 신앙의 영혼입니다. 어머니를 포함하지 않는 그리스도에 대한 믿음은 또 다른 믿음이며, 정교회와는 또 다른 기독교입니다."[159]

가톨릭과 정교회가 마리아를 공경하고 숭배할 수는 있지만, 마리아를 신성한 존재로 보지도 않고 숭배하지도 않습니다. 로마 가톨릭 신자들은 마리아를 그리스도에 종속된 존재로 보지만, 그녀가 다른 모든 생명체들보다 더 잘 보인다는 점에서 특이하게도 그렇게 봅니다.[275] 마찬가지로, 신학자 세르게이 불가코프는 정교회가 마리아를 "모든 창조된 존재들보다 우월하다"고 보고 "그녀의 중재를 끊임없이 기도한다"고 썼습니다. 그러나 그녀는 그리스도인 "하나의 중재자"의 대체자로 여겨지지 않습니다.[159] 그는 "메리를 명예롭게 하소서. 그러나 예배는 주님께 드리는 것이 되게 하소서."라고 썼습니다.[276] 마찬가지로, 가톨릭 신자들은 마리아를 신성한 존재로 숭배하지 않고 오히려 마리아를 "과하게 숭배"합니다. 로마 가톨릭 신학에서 하이퍼둘리아라는 용어는 마리아의 경배, 라트리아는 하나님의 경배, 둘리아는 다른 성인과 천사의 경배를 위한 것입니다.[277] 라트리아, 과둘리아, 둘리아의 3단계 위계에 대한 정의는 787년 제2차 니케아 공의회로 거슬러 올라갑니다.[278]

마리아에 대한 예술적 묘사에 대한 헌신은 기독교 전통마다 다릅니다. 가톨릭 마리아 예술의 오랜 전통이 있으며 마돈나와 차일드의 이미지만큼 가톨릭 예술에 스며드는 이미지도 없습니다.[279] 그리스도와 함께하는 처녀 테오토코스의 아이콘은 의심할 여지 없이 정교회에서 가장 존경받는 아이콘입니다.[280] 787년 니케아 제2차 공의회에서 마리아상을 경배하는 사람들이 그것이 상징하는 사람의 현실을 경배하고 있다는 것을 이해하고,[281] 842년 콘스탄티노플 시노드에서 이를 확인하면서, 로마 가톨릭교회와 정교회 기독교인들 모두 마리아상과 우상을 경배합니다.[282] 그러나 정교회와 전통적인 관습에 따르면, 신자들은 미리 기도해야 하며, 3차원 조각상이 아닌 평평하고 2차원적인 우상만을 숭배해야 합니다.[283]

마리아에 대한 성공회의 입장은 일반적으로 개신교보다 더 유화적이며, 그는 전 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스와 함께 기도하는 것에 대해 쓴 책에서, "우리는 마리아를 그리스도를 가리키는 것으로 보지 않고는 이해할 수 없을 뿐만 아니라, 마리아에게 주의를 기울이는 것을 보지 않고는 그리스도를 이해할 수 없습니다."[117][284]

1781년 9월 4일, 캘리포니아 만에서 11개의 포블라도르 가족이 도착했고 카를로스 3세의 이름으로 도시를 세웠습니다. 작은 마을의 이름은 엘 푸에블로 데 누에스트라 세뇨라 데 로스 앙헬레스 데 라 포르치운쿨라 (천사들의 여인 이름을 따서)로, 오늘날 단순히 로스앤젤레스로 알려진 도시입니다. 로스앤젤레스 대교구 내 종교 행렬의 관습을 되살리기 위한 시도로, 2011년 9월 천사의 여왕 재단과 설립자 마크 앵커 앨버트는 로스앤젤레스 다운타운의 역사적인 중심부에서 매년 그랜드 마리안 행렬을 시작했습니다. 매년 8월 마지막 주 토요일에 열리는 이 행렬은 천사의 성모 대성당에서 시작하여 로스앤젤레스 플라자 역사지구의 일부인 라 이글레시아 데 누에스트라 세뇨라 레이나 데 로스앤젤레스 교구에서 끝납니다. "라 플라시타"로 더 잘 알려져 있습니다.[citation needed]

축일

주요 기사: 마리아 축제일

마리아와 관련된 가장 초기의 축일은 예수의 그리스도 성탄화를 기념하는 축일의 순환에서 비롯되었습니다. 누가복음(루크 2:22~40)[285]에 따르면 예수가 태어난 지 40일이 지난 시점에 성전에서 예수의 계시와 함께 마리아가 정화된 것을 보면 유대인의 관습에 따라 마리아가 정화된 것입니다. 정화의 향연은 5세기에 시작되어 비잔티움에서 "시메온의 향연"이 되었습니다.[286]

몰타 ħ 악사크 가정의 향연에 따른 마을 장식

7세기와 8세기에 동방 기독교에서 4개의 마리아 축제가 더 세워졌습니다. 서양에서는 크리스마스 직전인 7세기 이탈리아 밀라노와 라벤나 교회에서 마리아에게 바치는 축제가 열렸습니다. 정화, 선포, 성모 마리아 가정과 그리스도 성탄화의 네 가지 로마 마리아 축제는 11세기까지 점진적으로 그리고 산발적으로 영국에 도입되었습니다.[286]

시간이 지남에 따라 축일(그리고 마리아의 칭호)과 그에 수반되는 경배 행위의 수와 성격은 다양한 기독교 전통들 사이에서 매우 다양했습니다. 전체적으로 로마 가톨릭 신자들 사이에는 다른 어떤 기독교 전통보다 훨씬 더 많은 칭호, 축일, 경건한 마리아 의식이 있습니다.[116] 그러한 축제 중 일부는 레판토 전투에서 교황령이 1571년에 승리한 것을 바탕으로 한 승리의 여인의 잔치와 같은 특정 행사와 관련이 있습니다.[287][288]

축일의 차이는 또한 교리적인 문제에서 비롯될 수도 있습니다. 가정의 축일이 그러한 예입니다. 모든 기독교인들 사이에 마리아의 죽음, 기거 또는 가정의 상황에 대한 합의가 없다는 것을 감안할 때 가정의 향연은 일부 교파들 사이에서 기념되고 다른 교파들 사이에서는 기념되지 않습니다.[22][289] 가톨릭교회가 8월 15일 가정의 향연을 기념하는 동안, 일부 동방 가톨릭 신자들은 이를 테오토코스의 기숙사로 기념하며, 율리우스력을 따른다면 8월 28일에 기념할 수도 있습니다. 동방 정교회는 또한 그것을 그들의 12개의 위대한 축제 중 하나인 Theotokos의 기숙사로 기념합니다. 개신교인들은 이것을 축하하거나 다른 마리아 축제를 축하하지 않습니다.[22]

유물

종교개혁 이전에는 마리아 유물 숭배가 일반적이었습니다. 그것은 나중에 마리안 이미지의 숭배에 의해 크게 능가되었습니다.

신체유물

대부분의 기독교인들은 마리아의 시신이 하늘의 영광 속으로 옮겨졌다고 믿고 있기 때문에, 마리아의 시신 유물은 머리카락, 손톱, 모유 등으로 제한되어 있습니다.

존 칼뱅의 1543년 유물론에 따르면, 그녀의 머리카락은 로마, 생플로르, 클뤼니, 네베르스를 포함한 여러 교회에서 숭배를 위해 노출되었습니다.[290]

이 책에서 칼뱅은 신성한 우유에 대한 성경적 언급이 부족하고 그러한 유물의 진실성에 대한 의심 때문에 신성한 우유에 대한 숭배를 비판했습니다.

우유와 관련하여, 그것이 대량으로 또는 소량으로 표시되지 않는 마을, 수녀원, 수녀원은 아마도 없습니다. 사실, 성모 마리아가 평생 습식 간호사였거나, 젖소였더라면, 그녀는 다양한 부분에서 그녀의 것보다 더 많은 것을 생산할 수 없었을 것입니다. 그들이 말하지 않는 이 모든 우유를 어떻게 얻었는지, 그리고 복음서에 이 어리석고 모독적인 사치에 대한 근거가 없다고 말하는 것은 불필요합니다.

오늘날 마리아의 신체 유물에 대한 숭배는 더 이상 일반적인 관습이 아니지만, 마리아의 젖에서 이름을 딴 베들레헴의 수유동굴 예배당과 같은 일부 남아있는 흔적이 있습니다.

옷이요.

마리아의 것으로 추정되는 옷에는 바토페디 수도원에 보관된 테오토코스 신크루어와 아토스 산에 보관된 그녀의 거룩한 거들이 포함됩니다.

그녀의 가운, 베일, 그리고 그녀의 허리띠의 일부와 같은 다른 유물들은 그녀가 10세기 동안 그곳에 나타난 후 콘스탄티노플의 블라허네 교회에 보관되었던 것과 같은 후기 마리아 의식 동안 수집되었다고 합니다. 현재는 소실된 이 유물들은 동방 정교회와 비잔틴 가톨릭 교회들이 테오토코스의 중재로 기념하고 있습니다.

마리아가 착상을 하는 동안 만지거나 선물로 준 것은 거의 없는데, 특히 과달루페의 성모로 알려진 1531년의 이미지가 후안 디에고의 것으로 알려져 있습니다.

장소

주장하는 에페소스 마리아의 집을 기반으로 한 예배당

마리아가 살았던 것으로 추정되는 장소로는 마르케주 로레토에 있는 산타 카사 대성당과 에페소스에 있는 성모 마리아의 집이 있습니다.

동방 기독교인들은 그녀가 사망하여 가정 이전에 예루살렘 근처의 성모 마리아 무덤에 안치되었다고 믿고 있습니다.

마리아의 집이 에페소스에 있었다는 믿음은 19세기 독일의 아우구스티누스 수녀인 앤 캐서린 에메리히의 환영을 바탕으로 주장되었기 때문에 최근의 것입니다.[291][292] 그 이후로 로마 가톨릭 순례자들은 성모 마리아가 가정할 때까지 살았던 곳으로 여기며 성모 마리아의 집이라고 이름 지었습니다.[293][294][295][296] 요한복음은 마리아가 예수님이 사랑했던 제자와 함께 살러 갔다고 기술하고 있는데,[297] 전통적으로 복음주의자[298] 요한과 사도 요한으로 확인됩니다. 이레나이우스와 카이사레아의 에우세비우스는 그들의 역사에서 요한이 나중에 에페소스에 갔다고 썼는데, 이것은 마리아도 요한과 함께 에페소스에 살았다는 초기 믿음의 기초를 제공할지도 모릅니다.[299][300]

1세기에 성모 마리아가 에페소스나 예루살렘에 사는 동안 스페인에서 일어났기 때문에, 이 두 가지 위치로 여겨졌습니다. 그녀가 환영회를 하는 동안 서 있던 기둥은 사라고사의 기둥 성모 성당에 보관된 것으로 추정되며, 따라서 마리아와 신체적으로 접촉했기 때문에 유물로 숭배됩니다.

예술에 있어서

아이코노그래피

참고 항목: 가톨릭 교회의 마돈나(미술)와 마리안 아트

그림에서 메리는 전통적으로 파란색으로 묘사됩니다. 이 전통은 그 기원을 500년경의 비잔틴 제국으로 거슬러 올라갈 수 있는데, 그곳에서 파란색은 "황후의 색"이었습니다. 이 색의 사용에 대한 보다 실용적인 설명은 중세와 르네상스 유럽에서 파란색 안료가 아프가니스탄에서 수입된 금보다 더 큰 가치를 지닌 돌인 바위 라피스 라줄리에서 유래되었다는 것입니다. 화가의 가신 외에도 후원자들은 그림에 사용될 금이나 라피스라줄리를 구입할 것으로 예상되었습니다. 따라서 푸른색 가운을 입은 처녀를 채찍질하는 것은 헌신과 영광의 표현이었습니다. 13세기에서 15세기 사이의 마리아에 대한 시각적 묘사의 변화는 교회와 사회에서 그녀의 "사회적"인 지위를 반영합니다.[301]

마리아에 대한 전통적인 표현은 Stabat Mater라고 불리는 십자가 처형 장면을 포함합니다.[302][303] 복음서에는 기록되어 있지 않지만, 마리아가 아들의 시체를 안고 있는 것은 예술에서 흔히 볼 수 있는 모티프이며, "피에타" 또는 "piti"라고 불립니다.

더 큰 갤러리는 커먼즈:마돈나 구조의 갤러리.

영화적 묘사

메리는 다양한 영화와 텔레비전에서 연기되었습니다.

음악

참고 항목

메모들

  1. ^ 당시 결혼을 둘러싼 유대인들의 관습과 야고보 복음서에 따르면 마리아는 예수를 낳을 때 대략 13~14세였습니다.[1] 따라서 그녀의 출생연도는 예수의 출생연도에 따라 다르며, 어떤 사람들은 (마이어의 기원전 7년 또는 6년 연대와 같은) 약간 다른 날짜를 가지고 있지만,[2] 일반적인 합의에 따르면 예수의 출생연도는 기원전 4년이며,[3] 따라서 마리아의 출생연도는 기원전 18년입니다.
  2. ^ 히브리어: מִרְיָם, 로마자 표기: ī, 고전 시리아어: ܡܪܝܡ, 로마자 표기: 마람; 아랍어: مريم, 로마자: 마리아; 고대 그리스어: μα ρία, 로마자: 마리아; 라틴어: 마리아; 콥트어: ⲙ ⲁⲣⲓⲁ, 로마자: 마리아
  3. ^ π알파 ρθένος; 마태복음 1장 23절은 그리스어 파르테노스인 "처녀"를 사용하는 반면, 신약성경이 표면적으로 인용하는 이사야 7장 14절의 히브리어만을 알마 – "젊은 처녀"로 사용합니다. 신약성경의 그리스어-영어 어휘 및 기타 초기 기독교 문학인 바우어크/(아른트)/긴리히/댄커의 파르테노스에 대한 기사를 참조하십시오.[9]
  4. ^ Sabine R 참조. 문제에 대한 휴브너의 간결한 분석: "예수님은 산 1장 25절과 라크 2장 7절에서 마리아의 '첫째 아들'로 묘사됩니다. 이 문구만으로 우리는 후대에 태어난 아들들이 있었다는 결론을 내릴 수 있습니다. 가족들은 적어도 다섯 명의 아들과 알려지지 않은 수의 딸들을 가지고 있었습니다."[19]
  5. ^ 몇 가지 예를 들자면, '좋은 상담자의 여인', '항해자의 여인', '매듭의 여인' 등이 이 설명에 들어맞습니다.[37][38][39][40]
  6. ^ 이 사건은 일부 기독교인들에 의해 선언으로 묘사됩니다.
  7. ^ 예수의 탄생에 대한 이 센서스의 관계의 역사성은 계속해서 학계의 의견 불일치 중 하나입니다. 예를 들어, Edwards, James R. (2015)의 p. 71을 참조하십시오.[75]
  8. ^ 또는 "하나님께서 마리아를 아들의 어머니로 선택하고 임명함으로써 마리아에게 최고의 영예를 안겨주셨음을 부인할 수도 없습니다."[171][172]
  9. ^ See the following verses: 5:114, 5:116, 7:158, 9:31, 17:57, 17:104, 18:102, 19:16, 19:17, 19:18, 19:20, 19:22, 19:24, 19:27, 19:28, 19:29, 19:34, 21:26, 21:91, 21:101, 23:50, 25:17, 33:7, 39:45, 43:57, 43:61, 57:27, 61:6, 61:14, 66:12.

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