앵글로-카톨릭주의

Anglo-Catholicism
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후커
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앵글로-카톨릭주의
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성공회 성찬사
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주교
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에큐메니즘
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계속적인 성공회
성공회 재편성
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성 의회루이
북아메리카 성공회 회의
이 상자:
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앵글로-카톨릭주의는 가톨릭의 유산 및 다양한 성공회 교회의 정체성을 강조하는 믿음과 실천으로 구성된다.[1][2]

성공회의 카톨릭 본성을 강조하는 운동이 이미 존재하긴 했지만 [3]이 용어는 19세기 초에 만들어졌다.[4][5]특히 앵글로-캐슬리즘 역사에 영향을 미친 것은 17세기의 캐롤라인 디바인, 17-18세기의 자코뱅이트 논주링 분열, 1833년 옥스퍼드 대학에서 시작되어 "캐슬릭 부활"[6]이라고 알려진 성공회사의 시기로 이어진 옥스퍼드 운동이었다.

성공회 파팔리스트라고 불리기도 하는 소수의 앵글로-카톨릭 신자들은 로마 가톨릭 교회와 교감하고 있지 않음에도 불구하고 스스로를 교황의 우월주의 하에 있다고 생각한다.그러한 앵글로-카톨릭 신자들은, 특히 영국에서, 바울 6세 미사에 따라 미사를 기념하는 경우가 많으며, 로마 가톨릭 교회와의 재회를 모색하는 일에 관심을 갖는다.

베네딕토 16세에 의해 만들어진 이전의 영국 성공회 신자들을 위한 개인 평소의 구성원들은 때때로 비공식적으로 "앙글리칸 카톨릭"이라고 불린다.[7][8]

역사

패권법이 통과되고 헨리 8세가 로마 가톨릭 교회와 결별한 이후 영국교회는 전통적인 가톨릭의 가르침을 계속 고수했으며, 처음에는 교리를 수정하지 않았다.[9]10개 조항은 1536년에 출판되었고 최초의 공식적인 믿음의 조항이 된다.[10]대부분의 조항은 개신교 개혁 이전부터 영국 교회의 가르침과 일치하며, 무엇보다도 그리스도의 참된 존재, 신앙고백의 성찬, 기독교 성도들의 명예와 봉양, 고인을 위한 기도 등을 옹호하였다.[11]그러나 연옥에 대한 믿음은 본질적이지 않게 만들어졌다.[note 1]이것은 1537년 기독교인 협회가 그 뒤를 이었다. 이 협회는 수많은 성직자들과 신학자들이 함께 노력한 결과, 비록 그것의 성향에 있어서 강한 개신교도는 아니지만, 리폼드한 입장을 향해 약간의 움직임을 보였다.주교 책은 교회의 보수적인 부분에서도 인기가 없었고, 헨리 8세에게도 곧 미움을 받게 되었다.[12]2년 후 발표된 6개 조항은 모든 개혁적인 생각에서 벗어나 전치화와 죽은 사람에 대한 미사와 같은 문제에 대한 가톨릭의 입장을 강력하게 확인했다.[13][14]1543년 헨리가 쓴 종교의 공식 기사인 킹스북도 마찬가지로 가톨릭 성찬 신학을 표현하고 고인을 위한 기도를 장려했다.[15]

영국 성공회 교리의 큰 변화는 헨리의 아들 에드워드 6세가 6조항을[16] 폐지하고 누구의 통치하에 영국교회가 더욱 동일시되는 개신교 신자가 되었을 때 일어났다.성찬식에 대한 교회의 관행과 접근은 대륙 개혁자들의 관행에 의해 강한 영향을 받게 되었지만 그럼에도 불구하고 성공회 구조를 유지했다.[17][18]그 후 영국교회는 마리아 휘하의 로마 가톨릭 교회와 잠시 재회한 후 엘리자베스 1세 휘하에서 다시 분리되었다.엘리자베스 여왕의 종교 정착은 영국 기독교인들 사이의 종교적 분열을 종식시키려는 시도였으며, 성공회 역사상 중요한 사건으로 여겨져 궁극적으로 성공회의 '언론' 개념의 토대를 마련하기도 했다.[19]

초기 성공회의 본질은 19세기의 앵글로-캐슬리스트들에게 매우 중요한 것이었는데, 그들은 그들의 믿음과 실천이 이 기간 동안 흔하고 영국 교회의 초기 구성원들에게 비도덕적이라고 주장할 것이다.[20]

캐럴라인 디빈스

캐롤라인 디바인은 17세기에 활동한 영향력 있는 성공회 신학자들의 모임으로 루터교, 칼뱅주의, 청교도주의에[21] 반대하고 성공회 정치, 사도교 계승, 성찬의 중요성을 강조했다.[22][23]캐롤라인 디바인들도 정교한 재판과[24] 미학을 선호했다.그들의 영향력은 교회에서의 이미지와 동상 사용에 있어서 부활을 보았다.[25]

19세기 영-카톨릭 부흥의 지도자들은 캐롤라인 디바인스의 작품에서 많은 것을 끌어낼 것이다.[26]

옥스퍼드 운동

주요 기사:옥스퍼드 운동

현대 앵글로-카톨릭 운동은 빅토리아 시대의 옥스퍼드 운동에서 시작되었는데, 때로는 "트랙타리아주의"라고 불렸다.

19세기 초에는 교회생활의 쇠퇴, 영국교회의 파격적인 관행의 확산 등 다양한 요소들이 영국 교회인들의 불안을 야기했다.1833년 아일랜드 교회의 주교와 대주교의 수를 줄이기 시작한 영국 정부의 조치는 옥스퍼드 대학 교회에서 존 케블이 '국가적 배교'를 주제로 설교를 하게 했다.이 설교는 옥스퍼드 운동으로 알려지게 된 것의 시발점이 되었다.

옥스퍼드 운동의 주된 목적은 신성한 설립 기관으로서 영국교회를 옹호하고, 사도세습의 교리를 옹호하며, 공통기도서를 "신앙의 규칙"으로 옹호하는 것이었다.성공회는 로마 가톨릭교회, 스칸디나비아 루터교회, 동방 정교회와 함께 개신교 교단이 아니라 역사 가톨릭 교회의 한 분파라는 게 핵심 아이디어였다.[27]성공회는 성직자와 주교의 역사적 사도세습과 그에 따른 가톨릭 성찬을 보존해왔다는 주장이 나왔다.이 아이디어들은 90개의 "시대를 위한 거래" 시리즈로 추진되었다.

옥스퍼드 운동의 주요 지도자는 존 케블, 존 헨리 뉴먼, 에드워드 부베리 푸시였다.이 운동은 영향력 있는 지지를 얻었지만, 일부 교회의 주교들과 옥스퍼드 대학 내의 위도주의자들로부터 공격받기도 했다. 그들은 공식적인 영국 교회 관행을 준수한다고 믿었지만, 교리와 소송관행, 그리고 교회조직의 문제는 상대적으로 별로 중요하지 않다고 느꼈다.옥스퍼드 운동 내에서, 점차적으로 로마 카톨릭 교회의 우위에 복종하는 경향이 있는 훨씬 더 작은 집단이 생겨났다.1845년 이 대학은 '기독교 교회의 이상'이라는 제목의 연구소와 그 저자인 친로마 가톨릭 신학자 W. G. W. W. W. Ward를 검열했는데, 그 근거는 '이데올로기 워드'라는 단칭으로 귀속되었다.1850년 복음주의 성직자 조지 코넬리우스 고럼이 교회당국을 상대로 한 유명한 법적 소송에서 승리했다.그 결과 영-카톨릭 교회정신의 일부 성공회 신자들이 로마 가톨릭 교회로 접수되었고, 마크 패티슨과 같은 신자들은 위도성 성공회를 받아들였으며, 제임스 앤서니 프라우데와 같은 신자들은 회의주의자가 되었다.[28]그러나 이 운동의 지지자 대다수는 영국 교회에 남아 언론과 정부의 적대감에도 불구하고 이 운동이 확산되었다.그것의 소송 관행은 그것의 사회적 업적(빈민가 정착지 포함)과 성공회 내 남녀 수도주의의 부활과 마찬가지로 영향력이 있었다.

최근 개발

적어도 1970년대 이후, 앵글로-캐슬리즘은 19세기 찰스 고어 주교의 업적으로 거슬러 올라갈 수 있는 단층선을 따라 두 개의 뚜렷한 진영으로 나뉘어 왔다.

옥스퍼드 운동은 애초에 교회 아버지들의 가르침과 역사 동·서 기독교 교회의 공통된 교리에 의해 정의되는 '교회 카톨릭'의 전통 신앙을 옹호하는 자유주의와 위도주의에 대한 거부로 영감을 얻었었다.

1979년 미국공통기도서의 전통언어판 성공회봉사서(1991년)

전통 유지에 대한 강조 때문에, 1970년대까지 대부분의 앵글로 카톨릭 신자들은 여성에 대한 신성한 질서의 서훈과 같은 자유화를 거부했다.오늘날 "전통주의자"인 앵글로-캐슬리스트들은 전통을 유지하고 로마 가톨릭과 동방 정교회의 교리에 맞추어 성공회 교리를 지키려고 한다.그들은 종종 교회에서의 성도덕과 여성의 역할에 대한 전통적인 가르침을 옹호하기 위해 보수적인 복음주의 영국 성공회인들과 동맹한다.여성의 서품을 반대하는 영국교회의 주요 조직인 Forward in Faith는 크게 앵글로 카톨릭 신자로 구성되어 있다.

그러나 고어의 작품은 진보적 개신교 신학계의 더 높은 비판의 표적이 되어 자유주의 신학의 영향을 받은 영-캐슬리즘의 대안적 형태를 위한 길을 열었다.따라서 최근 몇 년 동안 많은 앵글로-캐슬리스트들은 여성의 서품, 성경 번역과 소송에서 포용적 언어의 사용, 동성애에 대한 진보적 태도와 동성연애에 대한 축복 등을 받아들였다.그러한 영국인들은 종종 자신들을 "자유주의적 앵글로-캐슬론자"라고 부른다.앵글로-카톨릭주의의 더 '진보적' 또는 '자유주의적' 양식은 천주교 긍정론과 천주교 사제 협회로 대표된다.

성공회 카톨릭의 세 번째 한 가닥은 자유주의와 보수주의의 요소를 비판하며, 대신 20세기 로마 가톨릭 누벨 트로이, 특히 앙리 드 루바크를 그린다.이 운동은 가톨릭 신학에서 토미즘과 신석학주의의 지배를 거부하고 대신 기독교 신앙(거술과 교회 아버지들의 저술)의 '출처 복귀'를 주창하면서 신학 문제에 대한 현대 세계와의 대화에 여지를 두었다.존 밀뱅크와 이 가닥 안에 있는 다른 사람들은 급진적 정통성으로 알려진 에큐메니컬(성공과 로마 가톨릭) 운동의 창조에 중요한 역할을 해왔다.

일부 전통주의자인 앵글로-캐슬론자들은 공식 성공회를 떠나 성공회 가톨릭이나 전통 성공회 성찬회 등 '계속 성공회'를 결성했다.[citation needed]앤 위데컴과 같은 다른 사람들은 성공회에서 자유주의적인 교리적인 변화가 지나쳤다고 믿으면서 성공회를 로마 가톨릭이나 동방 정교회로 완전히 떠났다.

영국 성공회 의원들

주요 기사:퍼스널 정규 분포

2009년 말 교황 베네딕토 16세는 성공회 내에서의 운동 자유화에 불만을 품은 전 세계 여러 영국인들의 요청에 따라 사도헌 헌법인 성공회오름 코에티버스를 발표했다.이 문서는 전통주의 영국인들을 초대하여 로마 가톨릭 교회의 성소(聖所)의 교회 관할하에 "앙글리칸(Anglican) 일반국" 또는 "개인적 일반국"이라고 불리는 것을 형성하는 동시에, 소송, 음악, 신학 및 성공회 신학의 다른 측면들을 보존한다.이 조건에 따라, 성공회 카톨릭의 지역 집단은 지역 사회를 감독하기 위해 로마가 임명한 "일반적인" (즉, 주교 또는 사제[note 2])의 관할 하에 교황청에 수령을 신청할 수 있다.로마 가톨릭 교회의 라틴 교회의 일부인 국가나 지역에 있는 동안, 이 평범한 사람들은 결혼한 사제들, 전통적인 영국 합창 음악, 레터리와 같은 성공회의 유산을 간직할 것이다.사도헌법은 교황 입법의 최고 수준이며 시간제한이 아니기 때문에 초청은 무기한으로 가능하다.

몇몇은[who?] 동방 가톨릭 교회와 유사하다.그러나 몇 가지 공통점이 있기는 하지만 성공회 평신도들은 영국의 메리 1세에 이어 로마와의 균열 이전부터 그랬듯이 가톨릭 교회 내 라틴 교회 수이루리스의 일부분이며, 그들의 성공회 이용 소송은 로마 제례의 사용(분열)이다.

월싱엄의 성녀 Personal Ordanaryate로 알려진 최초의 성공회 평신도회는 2011년 1월 15일 영국에서 설립되었다.[29]성 베드로 의장의 퍼스널 오디나리아로 알려진 두 번째 성공회는 2012년 1월 1일 미국에서 설립되었다.[30]이미 존재하는 미국의 성공회 Use 파리는 1980년대부터 존재해 왔으며, 최초의 미국 성공회 일반국 중 일부를 구성했다.[31]이 파리들은 이미 로마와 교감하고 있었으며 교황청이 승인한 변형 성공회 재판소를 사용하고 있었다.그들은 다른 단체들과 성공회교도들과 몇몇 다른 성공회교도들이 합류했다.2012년 6월 15일 호주에서 세 번째 성공회, '남십자사 여사의 퍼스널디나리아이트'로 알려진 영국 성공회가 설립되었다.[32]

실천과 신념

신학

역사적으로, 앵글로 카톨릭 신자들은 "초기의 분열되지 않은 교회의 전통을 높이 평가해 왔다. 그들은 교회의 권위를 성경과의 공동 엑스트라로 보았다.그들은 교회의 제도적 역사와 형태를 다시 강조했다.앵글로-카톨릭주의는 감정적으로 격렬했고, 그러면서도 종교질서의 부활, 성체적 희생의 언어와 상징성의 재도입, '사적 고백의 부활' 등 개혁 이전 교회의 양상에 끌렸다.그 영성은 복음주의였지만 내용과 형식은 높은 교회였습니다."[33]동시에, 앵글로-카톨릭 신자들은 "로마 카톨릭은 원래의 의식주의를 타락시켰고, 그녀는 그녀가 제시하는 의식주의가 카톨릭의 원래 의식주의의 순수성을 되살리는 것이라고 주장한다"[34]고 주장했다.앵글로-캐슬리스트의 영성은 캐롤라인 디바인 외에 초기 교회의 가르침에서 주로 도출된다.[35]캔터베리 대주교 매슈 파커, 1572년에 드 Antiquitate Britannicæ Ecclesiæ, 어느 견해 Ch 같은 많은 Anglo-Catholics에 의해 반복되"초기 영국 교회 로마 가톨릭 교회에서 주요한 점 교부 기독교를 위한 대안 모델을 제공하지만 그래도 조국"[36]주장하며 성공회 교회의 뿌리를 추적했다.arles Chapman Grapton,[37] Lock 교구의 주교.게다가, 앵글로-카톨릭 신자들은 성공회가 "성교와 사도"를 유지해왔다고 주장한다.[38]같은 맥락에서 앵글로-카톨릭 신자들은 사도세습의 교리와 삼중의 질서를 강조하면서, 이것들은 영국 종교개혁을 거친 후 성공회에 의해 유지되었다고 주장한다.[39][40]

동방 정교회 및 동양 정교회와 합의하여, 앵글로 카톨릭 신자들은 일반적으로 레린스의 세인트 빈센트 (또는 규칙)의 "카논" (또는 규칙)에 호소한다: "어디서든, 언제나, 그리고 모두가 믿어온 것, 그것은 진실로 그리고 적절하게 가톨릭이다."

성공회 39조는 성공회와 로마 가톨릭 교리에 대한 이해를 구분하고 있으며, 영국 가톨릭 신자들의 눈에 39조는 초기 교회의 보편적 신앙을 공언하는 진술들을 담고 있는 가톨릭이다.[41]그 조항들이 다양한 해석에 개방될 수 있도록 의도적으로 쓰여졌기 때문에,[42] 앵글로 카톨릭 신자들은 그들의 관습과 신념이 서른아홉 개의 조항과 일치한다고 옹호해왔다.[2]서른아홉 개의 조항과 관련된 영-캐슬릭 사상의 최근 경향에는 폴에 대한 새로운 관점이 포함되어 있다.

앵글로-카톨릭 성직자들은 종종 이러한 관행을 성찬으로 간주하면서 사적인 고백을 듣고 병자에게 경의를 표한다.개인적인 고백에 관한 영국 성공회의 고전적인 격언은 다음과 같다: "모든 것은 할 수 있고, 어떤 것은 할 수 있고, 어떤 것은 할 수 없으며, 어떤 것은 해서는 안 된다."앵글로-캐슬리스트들은 또한 고인과 성도들의 중개를 위해 기도한다; 종종 그의 신학적 감성에 있어서 앵글로-캐슬리스트로 여겨지는 C. S. 루이스는 한 때 다음과 같이 말한 것으로 인용되었다.

물론 나는 죽은 자를 위해 기도한다.그 행동은 너무나 즉흥적이어서, 거의 불가피하기 때문에, 그것에 반대하는 가장 강제적인 신학적 사건만이 나를 단념시킬 것이다.그리고 만약 죽은 사람들을 위한 기도가 금지된다면 내 나머지 기도가 어떻게 살아남을지 잘 모르겠다.우리 나이에는 우리가 가장 사랑하는 사람들의 대다수가 죽었다.내가 가장 사랑하는 것이 하나님과 단합할 수 없다면 나는 어떤 종류의 성교를 할 수 있을까?[43]

영국계 가톨릭 교회 정신의 영국인들도 그리스도의 실제 객관적인 존재를 성찬에 믿고 성찬에서 그리스도가 드러나는 방식을 이해하여 신앙의 신비가 된다.[44][45]동방 정교회나 루터교도와 마찬가지로 앵글로-캐슬교도들은 성공회 교황의 소수파를 제외한 로마교리주의를 배척하며, 앵글로-캐슬리스트 성직자인 월터 허버트 스토우(Walter Herbert Stowe)가 이러한 문제에 대한 성공회의 입장을 다음과 같이 설명한다.[46]

앵글로-캐슬리스트들은 다음과 같은 이유로 프리마시의 주장을 제외한 모든 주장을 거부한다: (i) 성서나 그 밖의 어디에서도 그리스도가 성에게 이러한 능력을 부여했다는 증거는 없다.피터; (2) 성인에 대한 증거는 없다.베드로가 그들 자신이나 후계자들을 위해 그들을 주장하였다. (3) 세인트루이스에 대한 강력한 반대 증거가 있다.베드로는 안티오키아에 대한 믿음의 중요한 문제, 유대인과 이방인 기독교인들이 함께 식사하고 교제하는 것이 교회와 기독교의 전체 미래에 영향을 미치고 있는 중요한 문제에서 실수를 저질렀으며, 이 실수는 너무나 심각하여 성도에게까지 영향을 미쳤다.바울은 그의 얼굴을 맞대고, (4) 예루살렘에서 초대 교회 평의회를 주재하지 않고 평의회의 결정을 전하지 않았으며, (5) 다른 곳에서 주교로 있기 전에는 안티오크의 주교였고, 교황의 주장이 어떤 식으로든 사실이라면 안티오크의 주교는 그들을 붙잡을 더 나은 권리를 가지고 있다(6) 성당.베드로가 로마에 있었던 것은 논쟁의 여지가 있으며, 그것에 대해 가장 많이 말할 수 있는 것은 그것이 흥미로운 역사적 문제라는 것이다; (7) 로마 시에서 그가 후계자들에게 그러한 권력을 부여했다는 증거가 전혀 없다; (8) 그러한 주장에 대한 원시적인 수용은 없었고, 그 이후의 어떤 농지에서도 보편적인 수용은 없었다.e.[47]

그러나 앵글로 카톨릭 신자들은 로마 가톨릭 신자들과 사제간의 성찬적 성격과 미사의 희생적 성격에 대한 믿음을 공유한다.소수의 앵글로 카톨릭 신자들도 사제간의 독신을 조장한다.이 문제에 관한 서른아홉 개의 조항이 침묵하고 있기 때문에 대부분의 앵글로-캐슬리스트들은 성모 마리아에 대한 헌신을 장려하지만, 모든 앵글로-캐슬리스트들이 마리오리에 대한 높은 교리를 고수하는 것은 아니다; 영국에서는, 월싱엄의 성녀라는 그녀의 호칭이 인기가 있다.[48]

소송관행

앵글로 카톨릭 신자들은 종종 그들의 소송 관행과 장식품으로 확인된다.이것들은 전통적으로 후기 카톨릭 부흥의 성체적 관행의 "6점"에 의해 특징지어져 왔다.

하이 제단, 선한 목동의 앵글로 카톨릭 교회(로즈몬트, 펜실베이니아 주)
  • 성체 조미료
  • 북쪽이 아닌 제단에 있는 사제 동향, 전통적인 복음주의 성공회 관행이다.
  • 성찬을 위한 무연탄 빵
  • 물과 성찬 와인의 혼합
  • 향
  • '라이트'(캔들)

많은 다른 전통적인 가톨릭 관습들이 성체 숭배와 같은 영-성체주의 안에서 관찰된다.이러한 영-카톨릭 "혁신"의 대부분은 복음주의자나 저교회 성공회 신자들이 아니더라도 그 이후 넓은 교회 성공회 신자들에게 받아들여졌다.

앵글로-카톨릭주의 안에는 다음과 같은 다양한 소송 가닥이 존재한다.

엘리자베스 여왕 시대의 영어와 현대 영어 문자에 대한 선호도는 그 운동 내에서 다양하다.

In the United States a group of Anglo-Catholics at the Episcopal Church of the Good Shepherd (Rosemont, Pennsylvania) published, under the rubrics of the 1979 Book of Common Prayer, the Anglican Service Book as "a traditional-language adaptation of the 1979 Book of Common Prayer together with the Psalter or Psalms of David and additional devotions." 이 책은 1979년 통용기도서에 바탕을 두고 있지만, 1979년 판에는 없는 1928년 기도서의 전통 언어에 사무실과 사역이 포함되어 있다.이 책은 또한 성공회 미살과 같은 출처로부터도 인용된다.

많은 앵글로 카톨릭 교회에서는 성직자를 아버지라고 부르고, 여성의 성직자가 받아들여지는 곳에서는 어머니라고 부른다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 제10조에는 다음과 같이 명시되어 있다. "그러나 그들이 있는 곳, 그 이름, 거기에 있는 고통은 성경에 의해서도 우리에게 불확실하다. 그러므로 우리는 전능하신 하나님께 전능하신 모든 것을 전능하신 하나님께 전한다. 그 자비를 충족하고 그들을 위하여 기도하는 것이 우리에게 편리하다."
  2. ^ 일반적으로 로마 카톨릭 교회에서는 보통 사람들이 주교 또는 적어도 성공회 대리자들이어야 하지만, 이 조건은 영국 성공회 일반인들이 결혼하여 전 성공회 주교들이 일반인이 될 수 있도록 허용하기 위해 완화되었다. 성공회 일반주의 사제들은 결혼을 할 수 있지만, 주교들은 그렇지 않을 수 있다. 이것이 두 로마인의 일반적인 규칙이기 때문이다.가톨릭과 정교회.따라서 로마 가톨릭으로 개종한 기혼 성공회 주교나 성직자는 사제 서품을 받고, 이후 로마 가톨릭 주교가 되지 못할 수도 있다.

참조

인용구

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  2. ^ a b Buchanan, Colin (4 August 2009). The A to Z of Anglicanism. Scarecrow Press. p. 510. ISBN 9780810870086. In the 20th century, useful and scholarly books on the Articles have included E.J. Bicknell, A Theological Introduction to the Thirty-Nine Articles (1925), and W.H. Griffith Thomas, The Principles of Theology: An Introduction to the Thirty-Nine Articles (1930)--Bicknell from an Anglo-Catholic standpoint, Thomas from an evangelical one.
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  28. ^ Stowe, Walter Herbert (1932). "Anglo-Catholicism: What It Is Not and What It Is". London: Church Literature Association. Retrieved 12 June 2015. Newman and several of his inner circle went to Rome, but the vast majority of the Tractarians, including Keble and Pusey, never did. Another group of Tractarians, such as Mark Pattison and James Anthony Froude, lapsed into latitudinarianism or scepticism.
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  37. ^ Charles Chapman Grafton (1911). The Lineage from Apostolic Times of the American Catholic Church: Commonly Called the Episcopal Church. Young Churchman. p. 69. Thus in doctrine and worship, we see that the Celtic Church in Britain conformed in all essentials to Holy Scripture and the teaching of Apostolic times, which in several respects it varied from Roman practice. The Celtic Church was poor and not aggressive. It had been drive into a state of isolation. It had suffered from cruel wars. it had, however, kept the Faith, the Apostolic government, the Priesthood, and it offered a true worship and was kept alive in God's great Providence. We may well look to her as our spiritual Mother, with a grateful heart, and be thankful that we have inherited so much from her whose daughters we are.
  38. ^ Sheldrake, Philip (2005). The New Westminster Dictionary of Christian Spirituality. Westminster John Knox Press. ISBN 0664230032. Anglo-Catholics' concern to defend the catholicity and apostolicity of the Anglican churches has led them to emphasize the conviction that priority in the formation and shaping of Christian discipleship is to be given to disciplined membership of the Christian community.
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  46. ^ Stowe, Walter Herbert (1932). "Anglo-Catholicism: What It Is Not and What It Is". London: Church Literature Association. Retrieved 12 June 2015. The primary issue between Anglo- and Roman Catholicism is authority and the basis thereof. This fundamental issue centres in the Papacy and its authority, land from this conflict flow all other differences of faith, worship, discipline and atmosphere. The four key phrases which make up the Papal claims are primacy, spiritual supremacy, temporal supremacy, and infallibility in faith and morals.
  47. ^ Stowe, Walter Herbert (1932). "Anglo-Catholicism: What It Is Not and What It Is". London: Church Literature Association. Retrieved 12 June 2015.
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원천

추가 읽기

  • Hebert, A. G. (1944). The Form of the Church. London: Faber and Faber.
  • Wilkinson, John, ed. (1968). Catholic Anglicans Today. London: Darton, Longman & Todd. ISBN 978-0-232-50994-6.
  • Shelton Reed, John (1996). Glorious Battle: The Cultural Politics of Victorian Anglo-Catholicism. London: Vanderbilt University Press. ISBN 0-8265-1274-7.

외부 링크