존 6

John 6
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존 6
7장 →
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존 6:8-12 파피루스 28의 직사각형 쪽 AD 250에 대해 썼다.
책요한복음
카테고리복음서
기독교 성경 부분신약성서
기독교 부분의 질서4

요한복음 6장은 기독교 성경의 신약성서에 나오는 요한복음 6장이다. 오천 명을 먹이고 물 위를 걷는 예수의 기적, 생명의 빵 담론, 그의 가르침에 대한 대중의 거부, 베드로의 신앙고백 등을 기록한다. 마지막 구절은 유다 이스카리오트에 의한 예수의 배신을 예상한다.[1]

이 장을 담고 있는 책의 저자는 익명이지만 초기 기독교 전통은 한결같이 요한복음을 작곡했다고 단언했다.[2]

텍스트

원문은 코인 그리스어로 쓰여졌다. 이 장은 71절로 나뉜다.

문자증인

본 장의 본문을 수록한 일부 초기 원고는 다음과 같다.

구약성경 참고 문헌

신약성경 참고문헌

  • John 6:42: John 1:11 – "그는 스스로 찾아왔고, 그의 아들은 그를 받지 못했다."

장소

이 장에 기록된 사건은 갈릴레이의 다음 위치를 가리킨다.

  • 사람이 없는 곳에 있는 산에서, 아마도 갈릴리 해(또는 "티베리아스 해")의 동쪽에 있을 것이다(요 6:3과 6:15).
  • 갈릴리 바다 그 자체에 (요 6:16–21a)
  • 카페르나움에서 (요셉 6:21b, 6:24, 6:59).

티베리아스에서 건너와 카페르나움까지 항해했던 배들도 언급된다(요 6:23–24).

구조

《New King James Version》은 이 장을 다음과 같이 조직한다.

케임브리지 학교와 단과대학 성경책인 알프레드 플러머는 이 글이 "카퍼나움 회당에서 한 번에 말하는 하나의 연결 담론을 형성한다"[5]고 주장하며 존 6:26부터 6:58까지 본문을 해체하지 않는 것을 선호한다.

소개

5장에 기록된 사건들은 예루살렘을 배경으로 한다. 제6장이 열리면서 배경은 북쪽으로 100마일 더 떨어진 갈릴리 해로 이동했다.[6]

"이후 예수는 티베리아스 바다인 갈릴리 해로 건너갔다."(신왕 제임스 버전과 영어 표준판 텍스트).[7] 그리스어 본문은 μεα τατα(meta ta tauta, "이러한 것들 뒤에")라고 읽는다. 뉴 인터내셔널 버전에서는 이러한 단어들을 "이후 얼마간의 시간"으로 번역하여 전환이 즉시 이루어져야 한다는 어떤 암시를 제거한다.[8]

플럼머는 "현장이 갑자기 유대에서 갈릴레이로 옮겨가지만 우리는 이 수송에 대해 아무것도 듣지 못했다"고 말했다. 우리는 계속하면서 이 복음이 완전하거나 연결되려는 시도를 하지 않는다는 것을 점점 더 많이 보게 된다. 연대기에는 큰 차이가 있다"고 말했다.[5] 찰스 엘리콧 성공회 주교는 '존 5, 6 사이의 복음서의 일부가 소실됐는지'를 고려했지만, 이를 '순전히 자의적인 추정'[9]으로 취급한다.

예수는 건너가거나(그리스어: ανναν), 호수는 아마도 서쪽에서 동쪽으로 이동한다. 이것은 알버트 반스의 관점이고,[10] 플럼머의 관점이다.[5] 많은 군중이 예수의 치유에 이끌려 예수를 따라왔는데, 복음서는 이를 요한복음에서 특색 있는 단어와 주제인 "사인"(그리스어: σημεα)으로 묘사하고 있다. 예수는 산을 등반하고 제자들과 함께 앉는다. 이는 평야에 대한 설교(Luke 6:17–49)로 알려진 루크 복음서와 대조적으로 마태복음 산 설교(Matthew 5:1)의 개막과 비슷한 설정이다.

예수께서 산에 올라가셔서, 제자들과 함께 앉으셨다.[11]

엘리콧의 영어 독자들을 위한 해설에서 H. W.[12] 왓킨스는 "산"은 특정한 산이 아니라 호수의 동쪽에 있는 "산"을 가리킨다고 말한다. 유대교의 완전한 성경은 예수가 "언덕으로 올라간다"[13]고 말한다.

3세기 초 로마 산칼리스토의 카타콤브라는 성체 빵과 생선을 묘사했다.

4절

이제 유대인들의 잔치인 유월절이 가까웠다.[14]

단순한 연대기적인 메모가 아니라,[15] 구절 해석의 열쇠가 되는 것이다.[12]

5천명을 먹여살리다.

예수께서는 자기를 향해 오는 무리를 보시고, 무리를 먹이시고, 제자들을 시험하시기를 원하시는데, 이 경우에는 필립과 앤드류다. 다른 복음서들과는 달리, 존은 '짝퉁'한 환경에서 군중을 먹이는 것을 제시하지 않는다: 매튜 14:15, "저녁이었다... 이미 늦었다", 마크 6:35, "이제 하루가 멀었다" 그리고 루크 9:12 "날이 닳기 시작했다". 요한은 독자들에게 "유월절, 유대인의 잔치가 다가오고 있다"고 충고하지만 잔치를 위해 예루살렘으로 가는 여정을 언급하지는 않는다(요한 2:13 비교). 6장과 7장의 설화에 따르면, 예수와 그의 제자들은 그해 유월절을 위해 예루살렘을 전혀 방문하지 않았다. 그들은 요한 7:1-6이 다음 성막 잔치를 위해 예루살렘으로 가야 하는지에 대한 논의를 할 때까지 갈릴리에 남아 있다.

5절에서 예수는 필립에게 군중들이 (한 소년과 별개로) 그들만의 양식을 가져오지 않았다고 가정하고, 그들이 군중을 위해 충분한 빵을 살 수 있는 곳을 물어본다. 요한 1장 44절에 따르면 베드로와 앤드류도 베사이다 출신이지만, 감리교 목사 조셉 벤슨은 예수님이 "베사이다 출신인 그가 그 나라와 가장 잘 아는 사이였기 때문에 특히 필립에게 자신을 아꼈다"고 제안했다. 요한은 13:29가 유다 이스카리오트에게 이 책임을 돌렸지만, 그들이 200 데나리를 사이에 두고 있다는 것을 알고 있었기 때문에 필립은 그들의 돈과 '식량 공급의 주의'[17]를 돌본 그룹 멤버였을지도 모른다. 필립은 "2백 데나리짜리 빵은 [군중을 위한] 것으로는 충분하지 않다"고 대답하며, 그들 한 사람 한 사람 한 사람이 조금이나마 먹을 수 있을 것이라고 말했다. 마태복음 20:2에 따르면 포도밭에서 일하는 노동자들의 비유에 나오는 노동자들은 하루에 데나리우스 1명을 지급받았기 때문에 200데나리 노동은 200일분의 노동에 해당하므로, 뉴 인터내셔널 버전에서는 필립의 대답을 "한 사람 한 사람 한 사람이 먹을 수 있을 정도의 빵을 사려면 반년 이상의 임금이 소요될 것"이라고 해석하고 뉴리빈에서 말한다.g 번역 그의 말은 "우리가 몇 달 동안 일한다고 해도, 우리는 그것들을 먹일 충분한 돈이 없을 거야!"이다. 킹 제임스 버전에서는 200 데나리가 "200 페니워스"로 렌더링되었다.

예수님의 제자 중 한 사람인 시몬 베드로의 형 앤드류가 예수께 말하였다. `보리덩어리 다섯 개와 작은 물고기 두 마리를 가지고 있는 한 청년이 있는데, 그 많은 사람들 가운데 무엇이 있느냐 ?'[18] 앤드류가 여기서 독자에게 '보여지는 것'으로, 침례교 요한 제자들 중 처음으로 예수를 따라간 곳이며, 자신이 베드로를 찾으러 간 곳이기도 한 요한에게 이미 1시 40분에 소개가 되어 있다는 것이 궁금하다. Some texts state that there was "one boy" (Greek: παιδάριον ἓν), but the Greek: ἓν ('one') "is rejected by modern editors".[19] 엘리콧은 어떤 원고에서 그것이 나타나는 곳에서는 "한 청년! 그렇게 많은 것을 위해 그가 무엇을 견딜 수 있었을까?"[20] 그리스어: παιδρνννννν라는 단어는 이곳 신약성경에서만 발생하며, 마태복음에서는 제자들 스스로가 "오륙과 물고기 두 마리만 가지고 있다"[21]고 하여 신학자인 존 길(John Gill)이 그 소년이 "그리스도와 그의 제자들에게 신앙을 가지고 있으며, 그들을 위해 그들의 양식을 운반하기 위해 고용되었을지도 모른다"[22]고 제안하게 했다.

No-one suggests going to the nearby lake to catch extra fish, but Jesus' actions show that the small supply of bread and fish is sufficient: he instructs his disciples to "make the people sit down" and "having given thanks" (Greek: ευχαριστησας, 'eucharistēsas', from which the word Eucharist is derived) for the bread and likewise for the fish, he g그들을 제자들에게 보내어 군중들 사이에 나누어 주게 하다.[23] 케임브리지 학교와 대학을 위한 성경에서는 (1) 네 가지 [고스펠] 내러티브가 모두 그것을 알아차리고, (2) 요하네스 6:23에서 다시 언급되고 있기 때문에, 음식에 대한 감사를 주는 것이 관습적인 추수감사일 뿐만 아니라, "기적의 수단"이 일어나는 것이라고 제안하고 있다.

그들은 여호와께서 감사하신 뒤에 빵을 먹었다.[5]

식사 후 남은 보리빵 파편들이 제자들에 의해 모아져 12개의 바구니를 채운 것으로 밝혀졌다. 설교단 논평에 따르면, 복음서의 현 단계에서는 아직 '12인'이 언급되지 않았지만, '12인'이라는 숫자는 12인 사도 각자가 파편 수집에 종사했음을 자연스럽게 암시한다.[24][25] 루터의 신학자 크리스토프 루타르트는 12개의 바구니를 이스라엘의 12개 부족과 연결시켰다.[24]

예언자와 왕

군중들은 예수를 모세가 예언한 '올 예언자'(14절)로 인식하고 있는데, 그의 증인은 모세가 복음 전장(요 5:45, 신자학 18:18)에서 단언하였지만, 군중들은 이를 정치적으로 해석하여 예수를 '힘으로 왕'으로 삼기 위해 온다. 이것은 예수의 의도가 아니므로, 그는 저녁까지 머무르며 산(요 6:14–15)에서 혼자 시간을 보내기 위해 다시 떠난다. 일부 사본은 "그곳에서 기도했다"고 덧붙이고, 시리아크, 에티오피아어, 페르시크어 버전은 "반대한다"는 단어를 생략하고, 후자는 "그리스도 혼자 산에서 떠났다"[26]고 렌더링한다. 성 아우구스티누스는 예수를 무력으로 왕으로 만들고자 하는 욕망에서 그들은 지상의 왕국을 생각하는 것과 하나님 나라를 위한 시간이 이제 도래했다는 생각에서 둘 다 잘못했다고 제안한다. "그는 확실히 사람이 만든 그런 왕은 아니었지만, 한 나라를 사람에게 바치는 것과 같은 왕이었다." 아우구스티누스는 "그는 우리가 기도하는 의미에서 다스리려는 것이 아니라, 바로 다스리려고 지금 왔다"고 말한다.[27]

루터의 신학자 해롤드 H. 불스는 "이번 사건이 큰 유혹의 원천이었을 것이며, 따라서 그는 기도할 필요가 있었다"고 생각한다. 그는 또한 그의 제자들을 위해 기도할 필요가 있었다."[28]

제자들은 배를 타고 출발하여 예수를 떠나 호수의 북서쪽에 있는 카페르나움으로 되돌아갔다.

[예수의 제자들]이 배에 올라 카페르나움 쪽으로 바다를 건너갔다. 그리고 이미 날이 어두워져 있었고, 예수께서는 그들에게 오시지 않으셨다.[29]

이것은 그들이 해안을 따라갈 수 있게 해주었어야 하는 서쪽의 여행이었지만, 요단 계곡 위쪽에서 불어오는 북풍 때문에 제자들은 바다로 쫓겨난다. 요한복음 6장 22절부터는 제자들을 태운 이 배가 바다를 건너는 유일한 배였고, 대체로 군중들은 동쪽 해안에서 하룻밤을 묵은 것으로 보인다.

예수님은 바다를 걷는다.

제자들이 스물다섯에서 삼십 마일을 노를 저어 '호수의 가장 넓은 곳'에 있을 때, 그들은 예수가 바다 위를 걷고 그들의 배 가까이에서 그림을 그리는 것을 보았다. 가장 넓은 호수는 폭이 약 5마일이다.[30] 제자들은 "예수를 배 안으로 기꺼이 맞아들일 것이며, 곧 그 배는 그들이 가던 땅에 닿았다" (즉, 카페르나움) (요 6:21) 신학자 존 길(John Gill)은 4세기 또는 5세기 시인 논누스를 필두로 이 구절이 '즉시 여행'의 추가 기적을 의미하는지 여부를 논하고 있다.

바람이 멎었을 뿐만 아니라, 또 다른 기적이 일어났다. 배는 그들이 가고자 하는 곳에 순식간에 있었다.[31]

그리스어: ευθωωωω라는 단어는 대부분의 영어 번역에서는 "즉시"로 번역되지만 두아이 라임스 버전에서는 "현재"로 번역된다. 설교단 논평은 신약성경에서 υεωωςς가 "즉각적인 것이 아니라 단순히 다음에 알아차리거나 관찰해야 할 것"[32]이라고 여러 차례 언급하고 있다.

군중은 예수를 찾는다.

이튿날 호숫가 저편에 남아 있던 군중은 그 배 한 척이 거기에 있을 뿐, 예수께서 제자들과 함께 그 배에 오르신 것이 아니라, 사실은 그들 스스로 떠나버린 것을 알아차렸다.

— John 6:22 in J. B. Phillips' Translation[33]
티베리아스 항

Flummer는 "우리는 S. John에서 매우 특이한 복잡한 문장을 가지고 있다. (그러나 John을 13:1–4); 그것은 어떤 문학적인 어색함을 배반하지만, 위대한 역사적 정확성을 배반한다... 문장의 구조는 그 문장이 담고 있는 진술의 진실에 반하는 논거가 아니다."[5] 호수의 서쪽에 헤롯 안티파스가 건설한 신도시 티베리아스에서 보트가 도착하고, 군중은 이 보트를 이용해 예수를 찾아 카페르나움으로 이동한다. 제네바 성경과 킹 제임스 버전은 이 배들을 "배송"이라고 묘사하고, 제자들의 문자 그대로 신약성서는 그들을 "작은 배"로 묘사하고,[34] 벤겔의 그노멘은 그들을 "작은 배"로 식별한다.[35]

무리가 예수를 찾으면 `랍비야, 언제 왔느냐 ?' 하고 묻는다. 예수님은 그들의 물음에 대답하거나 호기심을 충족시키지 않는다.[36] 그는 26절에서 사람들이 자기를 찾고 있었다고 언급하는데, 그것은 그들이 본 징조 때문이 아니라, 빵들을 먹고 가득 찼기 때문이다. 그러나 14절에서 전도자는 예수가 한 징조를 보았다고 증언하고, 이 징조로부터 그를 모세가 예언한 예언자로 인식하였다고 증언하였다. 설교단 논평은 이러한 구분이 그들의 피상적인 이해를 반영한다고 주장한다.

겉으로 보이는 피상적인 현상, 즉 겉으로 보이는 현상, 겉으로 보이는 현상, 즉 겉으로 보이는 현상, 즉 겉으로 보이는 현상, 즉 겉으로 보이는 현상, 즉 겉으로 보이는 것, 즉 겉으로 보이는 것과 겉으로 드러나는 현상, 즉 내가 준 표식을 제대로 분별하지 못했다는 결론에 이르기를, 지금 나를 찾고 있는 것은 당신이 정말로 '표'를 보았기 때문이 아니라, 그 (그) 빵들을 먹고, 이 임시변통으로 가득 채웠기 때문이란 것이다.당신의 일상적 욕구의 공급, 어제보다 더 새롭고 인상적인 메시안 왕국의 특징을 오늘 기대한다.[37]

카페르나움 회당의 담론

참고 항목: Bread of Life 담론

25절에서 58절까지는 카페르나움의 회당 안에서 설정된 일련의 대화와 담론을 제시하며,[38] 예수가 이전에 니코데무스(3장)와 사마리아 여인(4장)과 나눈 대화와 견줄 만하다: 플럼머는 이 절의 전체를 "자아에 대한 담론"이라고 부른다.[5]

첫 번째 섹션(25~34)은 예수와 유대인 사이의 대화를 제시한다.

  • "멸종하는 음식(혹은 고기)[a]을 위해 일하지 말고, 인자가 너희에게 줄 영원한 생명을 위해 일하라."(요 6:27)
  • 우리가 하나님의 일을 할 수 있게 하려면 어떻게 해야 하겠느냐 ? (요 6:28)
  • "이것은 하나님이 보내신 하나님을 믿는 것이다."(요 6:29)
  • "그럼 어떤 징조를 행하시겠사옵니까, 우리가 보고 믿게 하옵니까? 너는 무슨 일을 할 거니? 우리 조상들은 광야에서 그 마나를 먹었는데, 기록대로 하늘에서 온 빵을 주셨다.'(요 6:30–31)
  • "가장 확신하건대, 내가 너희에게 말한다. 모세가 너희에게 하늘에서 얻은 빵을 주신 것이 아니라, 우리 아버지께서 너희에게 하늘에서 온 참된 빵을 주셨다. 하나님의 빵이 하늘에서 내려와서 세상에 생명을 주는 사람이니라.(요 6:32–33)
  • 주님(혹은 주님) (그리스어: κυρεε) 우리에게 이 빵을 항상 주십시요.(요 6:34)

고된 노동이나 고통스러운 노동(킹 제임스 버전에서 빌린 노동, 와이클리프 성경에서 겪은 고생)과 식량을 얻는 것의 연결고리는 창세기 3:17에 확립되었고, 에클레시아스테스의 저자는 "인간의 모든 노동은 그의 입을 위한 것이지만, 그럼에도 불구하고 식욕은 채워지지 않는다"(에클레시아스트 6:7)고 보았다. 윌리엄 로버트슨 니콜은 엑스포저 그리스 신약에서 "예수님이 그들에게 주었던 음식도 '멸종하는 음식'(그리스어: β:βββῶσννννννμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμ):):): 그들은 이미 배가 고팠고, 또 다른 식사를 얻기 위해 수마일 동안 그를 따라다."라고 언급했다.[40] Instead Jesus promises a different type of food which his hearers should work for: the food which endures to everlasting life (Greek: βρωσιν την μενουσαν εις ζωην αιωνιον). 많은 영어 번역에서는 예수(인간의 아들)가 버티는 음식을 제공한다고 하지만, 예수님이 가리키는 선물이 불멸의 음식이 아닌 영원한 생명임을 암시하는 변형 번역이 있다.[41] 그러므로 살아있는 성경의 비유는 다음과 같이 읽는다.

음식 같은 부패하기 쉬운 것에 그렇게 신경 써서는 안 된다. 아니, 나 메시아가 줄 수 있는 영생을 찾아 힘을 쓰시오.[42]

같은 구절에서 전도사는 앞서 요한복음 3장 33절에서 언급했던 도장(그리스어: σφααγ)의 개념을 다시 언급한다. 침례자 요한은 예수의 증언을 받아들일 사람들이 그에 따라 하나님이 사실임을 증명할 것이라고 선언했다(그리스어: ννναγννννν). 여기 예수는 하나님 아버지께서 자기 자신에게 도장을 찍으셨다고 선언한다(그리스어: εφφρααννννν). 개혁가 존 칼빈은 이 선언에 대해 다음과 같이 썼다.

고대 작가들은 그리스도가 봉인되었다고 하는 것을 유지함으로써 이 구절을 잘못 해석하고 고문했다. 왜냐하면 그는 아버지의 우표고 생동감 넘치는 이미지였기 때문이다. 그는 여기서 그의 영원한 본질에 대한 난해한 논의를 하는 것이 아니라, 그가 의뢰받고 결속된 일, 우리와 관련된 그의 사무실이 무엇인지, 그리고 우리가 그에게서 찾고 기대해야 할 것을 설명하기 때문이다. 적절한 비유에 의해, 그는 고대 풍속을 암시한다. 왜냐하면 그들은 그들의 권위에 의해 제재할 의도가 무엇인지를 표시로 봉인했기 때문이다. 그러므로 그리스도께서는, 마치 자기 자신이나 사사로운 권위에 의해 어떤 것도 주장하지 않으시는 것처럼 보이시며, 이 사무실이 아버지께 합장되어 있고, 아버지라는 이 칙령이 마치 도장이 찍혀 있는 것처럼 나타나셨음을 선언하십니다.[43]

28~29절의 "작품"(그리스어: τα ερα τοα τοα τεαα θευ workευ workε))과 "작품"(그리스어: τοοο ργυν ευυυθ ουυυυυ ουυυυυ)의 구별은 개신교 교리인 솔라 피데(이하(이하(")에 대한 문자적 기초 중 하나를 제공한다. 신학자 하인리히 아우구스트 빌헬름 마이어는 이렇게 평했다.

그들이 자신들의 법적 지위에 동의할 수 있게 가졌던 많은 θεα ῦ jesusοῦ 대신에, 예수님은 오직 하나 γον mentions만을 언급하는데, 이 ἔγον은 하나, 즉 하나님께서 그들에게 요구하는 모든 것이 들어 있는 믿음의 일(도덕적 행위)이다.[15]

대화는 유대인들이 예수께 "주(혹은 선생님) (그리스어: υιιεε) 우리에게 이 빵을 항상 달라"(요 6:34)고 묻는 것으로 끝난다. 음성 번역은 ' 'κυρι'를 '마스터'[44]로 렌더링하며, 플럼머는 다음과 같이 주장한다.

'주님'은 [번역]이 너무 강해서, 겸손한 신자의 기도처럼 요청을 너무 많이 한다. 우리의 번역가들은 키리의 렌더링을 현명하게 변화시켜, 때로는 '주님'을, 때로는 '선생님'을 사용하기도 한다. 여기서는 사마리아 여인과의 대화에서처럼 '선생님'이 더 나을 것이다.[5]

이에 예수는 다음과 같이 선언한다.

나는 인생의 빵이다. 나를 찾아오는 사람은 결코 굶주리지 않을 것이며, 나를 믿는 사람은 결코 목말라 하지 않을 것이다.

— John 6:35

예수께 오는 것은 예수님을 믿는 것과 같다. 비록 그리스어: επνν는 일반적으로 "말했다"는 의미지만, New International Version은 그것을 "말했다"고 더 공식적으로 번역한다. 요한복음에서 예수가 "나는..."이라는 형식으로 선언하는 7회 중 첫 번째 사례다.루터 신학자 루돌프 에발트 스타이어는 이 담론의 나머지 부분에서 예수의 "나" 또는 "나"에 대해 35회를 세어 보았다.[45]

어느 단계에서 예수는 갈릴리 사람들에게, 아니 어쩌면 다른 사람들에게 이렇게 말했을 것이다.

너는 나를 보면서도 믿지 않는다.[46]

그는 지금 그 말을 다시 언급하지만, 이 속담에 대한 다른 기록은 없다.[47] "일부에서는 기록되지 않은 대화(알포드, 웨스트콧)를 언급하거나 심지어 어떤 서면 문장으로도 언급할 것으로 추측하고 있는데, 이 문장은 현재 담화에서 잃어버린 일부분이다.[48] The interplay between seeing and believing is often referred to in John's Gospel: for example, in John 6:30, the Jews ask for a sign, so that they may see and believe; after Jesus' resurrection, the "disciple who reached the tomb first" went into the tomb, "he saw, and he believed" (John 20:8); a week later, Thomas, called the twin, "believed beca그가 본 것' (요 20:29a)을 사용하자, 예수께서는 "본 적이 없고 아직 믿지 않은 사람들"(요 20:29b)을 모두 칭찬하셨다. 요한복음 6장 40절에 따르면 "보고 믿는 모든 사람은 영원한 생명을 가질 수 있다"는 것이 하나님의 뜻이라고 한다.

예수님은 그의 화신을 자기를 보내신 아버지(요 6:38)의 뜻을 이루려는 사명이라고 한다. 그의 사명은 '주어진 것으로부터 아무것도 잃지 말라'는 의미에서 '보수적'이고, 마지막 날(요 6:39)에 '아버지의 선물을 올리는 것'이라는 점에서 '수다론적'이다. 여러 논평가들은 "아버지가 아들에게 주는 모든 것"(그리스어: παν Δασνν μοι μοι μα ηατηηρ) (요 6:37)은 단수 중성명사 [49]"즉, 전체 질량은 아버지께서 아들에게 통일로서 선물하신 것"[50]이라고 언급했다.

자신의 거부

예수의 제자들을 포함한 유대인들은 자기들끼리 불평했다(요 6:41, 43, 52, 60). 예수님이 가르치시는데 어려움을 겪으신 특징은 다음과 같다.

  • 하늘에서 내려온 그의 주장.
  • "나는 하늘에서 내려온 빵이다"라는 그의 진술
  • 신자들에게 자신의 살을 먹으라는 제의(그리고 더 나아가서는 그의 피를 마시자는 제의)가 있었다.

이런 말들이 집단적인 논쟁과 지적 어려움을 자극한 것으로 보인다. 공통 영어 성경은 유대인 공동체를 예수의 말씀에 대해 '죽음'으로 묘사하고 있는 반면, 제자들의 문자 그대로 신약성서는 그들이 '싸움'[51]을 하고 있다고 말한다. 와이클리프는 '그루치드' 또는 '그러지드'라는 단어를 사용했으며,[52] 그리스어: ἐγόυζννννν는 "광야에서 이스라엘이 중얼거리는 9부아긴트에서 지속적으로 사용되었다"[53]고 했다. 존 길의 논평은 유대인들의 일관성을 강조한다. 그들은 광야에서 "빵이 없어서"라고 불평했고, 그들은 예수가 "자신을 진정한 빵, 하나님의 빵, 생명의 빵이라고 말한 것을 발견했을 때"라고 불평했다.[55] 예수님의 제자들에게 그의 가르침은 도전적이었다. 제자들의 문자 그대로의 신약성서는 그것을 "이해하기 어려운 것이 아니라 받아들이기 어렵고, 불쾌하고, 가혹하고, 반대하기 쉬운 것"으로 간주하고 있다.[56]

"하늘에서 내려왔다"는 예수의 주장은 예수와 그의 부모에 대한 지역적 지식을 근거로 기각된다.

"우리가 아는 아버지와 어머니가 계신 요셉의 아들 예수님이 아니십니까? 그러면 어찌하여 하늘나라에서 내려오셨다고 하십니까 ?'

— John 6:42

설교단 논평은 전도사가 여기서 예수의 개념과 탄생에 대한 처녀 탄생이나 시놉틱 복음서의 설명에 대해 언급하지는 않는다는 점에 주목한다.

이 구절을 괴롭히는 어려움은 오히려 여호와 탄생의 방식에 관한 요한의 침묵이다. 예수의 어머니를 알고 있었고, 매튜와 루크의 언어를 잘 알고 있었을 것이 틀림없는 그는 주님의 말씀에 대한 앙심을 품고 아무 말도 하지 않는다. 여기에 그가 수용하지 않은 시놉틱 계정을 승인함으로써 '유스'를 잘못된 곳에 넣을 기회가 있었다……. 그의 침묵은 놀랍다. 그것은 그가 모호하게 언급했던 기적들뿐만 아니라 그가 기록한 모든 기적의 도덕적, 정신적 의의에 더 많은 관심을 기울였다는 사실에서 가장 잘 설명된다. [존]은 예수님의 말씀에 만족한다. 그들은 시놉틱 서사의 가장 확실한 설명이다. 유대인들은 그들의 일반적인 지식의 기초 위에서 경악했다. 어찌하여 그가 말하기를 내가 하늘에서 내려왔느냐 ? 이것은 비이성적이거나 악의적인 비평이 아니었다. 이 질문은 이 엄청난 주장을 처음 들은 사람들이 물어본 것이 틀림없었다.[57]

또한 요한복음서는 예수의 형제들을 언급하는 것도 아니고, 시놉틱 복음서의 비교 가능한 부분과는 달리, 다음과 같은 것도 아니다.

"이 사람은 목수, 마리아의 아들이며 야고보와 요세스와 유다와 시몬의 형제가 아닌가? 그리고 그의 누이들은 우리와 함께 여기 있지 않은가?" 그래서 그들은 그에게 화가 났다.

— Mark 6:3

많은 제자들이 외면한다.

59절은 서술의 단절을 내포하고 있다: 앞의 구절은 카페르나움 회당에서 유대인 공동체에 대한 예수의 가르침을 나타낸 반면, 다음 구절은 예수의 가르침의 의미를 파악하려고 애쓰는 제자들과의 그의 사적인 토론을 묘사한다. 이 추종자들은 "넓은 의미에서 제자들, 어느 정도는 그의 가르침을 완전히 받아들이고 있으며, 그의 추종자로 간주되는 사람들"이었지만, 이제 그들은 다음과 같이 생각하였다.

이것은 어려운 속담이다; 누가 그것을 들을 수 있겠는가?

— John 6:60

신학자 알버트 반스는 "이러한 가르침은 단순히 가혹할 뿐만 아니라 참을 수 없는 것"[59]이라고 평했다. 일부는 '이해하기 어렵다'는 뜻으로 이해했지만, 이 의미는 연관성에 맞지 않는다. 예수께서 전하신 교리는 그들의 편견과 반대되는 것이었다. 그것은 터무니없는 것 같았고, 따라서 그들은 그것을 거절했다."[60] 예수께서 대답하셨다. "이것이 여러분을 불쾌하게 하십니까? 인자가 전에 있던 자리에 오르는 걸 보면 어떨까? (요한 6:60–61)은 다음과 같이 해석할 수 있다.

이 말이 너를 당황하게 하니? 인자가 그 전에 있던 곳에 올라가는 것을 보면 더 이상 염문을 당하지 않겠는가?

아니면 의미일 수도 있다.

그럼 당신은 납득이 안가십니까?

윌리엄 로버슨 니콜은 "두 번째 해석은 더 나은 감각을 준다. 내가 하늘에서 내려왔다고 믿는 것을 더 쉽게 찾을 수 있을 것이다."라고 제안한다.[61] 요한복음에서는 예수의 죽음과 부활을 통해 "그 전에 있던 곳으로" 예수의 등극이 일어난다: 예수의 부활 40일 후 올리브산 등반은 요한복음에는 기록되지 않는다.

전도사는 예수가 [이때] 또는 [이때] 또는 [이때] 또는 [이때] 또는 [이 때문에]로부터 그의 추종자 중 일부를 잃었다고 언급한다.[64] 본문은 "많은 사람들이 그를 떠났다"와 "더 이상 그와 함께 걷지 않는다"는 것을 분명히 한다. 예수께서는 그 다음에 "12인"에게 그들 역시 떠나갈 것인지 물어본다(요 6:67). 요한의 "12인"에 대한 첫 번째 언급으로, 그들은 이전에 집단으로 언급되거나 "12인 사도"로 언급된 적이 없으며, 아직 12명의 제자들이 소개된 적이 없다. 요한 1호에서는 앤드류와 시몬 베드로, 필립과 나타니엘이 이름을 지었다. 시몬 이스카리오트의 아들 유다는 예수가 '초센'을 가지고 있던 열두 사람 가운데 한 사람으로 여기에 이름이 붙여졌다. 열두 사람을 대신하여 시몬 베드로가 이렇게 대답한다.

주여, 누구에게 갈까? 영생에 대한 말씀이 있으십니다. 또한 우리는 여러분이 살아계신 하나님의 아들 그리스도라는 것을 믿고 알게 되었다.

— John 6:68–69

New International Version은 일부 텍스트에서 찾을 수 있는 대체 번역을 채택하고 있다.

너는 하나님의 거룩하신 분이다.[65]

베드로의 갈채는 배움과 믿음의 여정을 마무리한다.[67] "우리는 믿게 되었고 알게 되었다..." 불스는 대신 "우리는 깨달게 되었다..."[66]라고 번역한다. 제자들은 모두 이름으로 전달된 [예수의] 질문에 대한 베드로의 대답과 그들의 마음과 감각을 표현한다."

예수께서 그들에게 대답하셨다. `내가 너희를 선택하지 않았느냐 ? 너희 가운데 한 사람이 악마냐 ?' (요 6:70) 71절은 편집자에 의해 추가된 것으로 보인다. `편집자는 70절에서 주님의 거절에서 베드로를 구하려고 한다. 예수님은 베드로를 '악마'라고 부를 수 없었을 것이다. 그는 명백한 배신자인 유다를 의미했음에 틀림없다. 그래서 편집자는 이치를 따진 것 같다."[68] 이 장의 마지막 구절은 예수를 참고하여 3인칭 문체로 쓰여 있는데, 이는 에반젤리스트가 이전 하나님의 말씀의 의미를 설명하기 때문이다. 요한복음 6장 70절은 요한복음 13장 31절~38절에서 다시 예언한 세파의 예수를 일시적으로 배반한 것에 대한 부차적인 언급도 갖고 있다.

이 시점에서 본문을 (스텝 랭턴에 기인) 장으로 나누는 것은 6장을 마무리 짓게 한다. 7장은 예수가 그리스도와 동일시되는 유다의 사자 부족인 유다 지파와 유다 지파를 피하기 위한 선택으로 시작된다. 이스까리옷 유다 족과 베드로 족의 소속 부족이 명기되어 있지 않다면, "나사렛 족에서 좋은 일이 나올 수 있겠느냐"(요 1:46)는 나타나엘의 말은 유다 족이 다른 부족들 사이에서 나쁜 평판을 받고 있었음을 보여준다.

같은 종류의 명성은 합리적으로 그의 아버지의 혈통에 대한 가부장적 권리를 무시한 신에 의해 선택되었던 이스카리어트 유다에게까지 확장될 수 있으며, 어쨌든 그의 모국적이고 알려진 나마스케 부족의 가장 흔한 이름으로 구별되기 위해서입니다. 더구나 일부 기독교 저자들은 배반 후 열두 제자들 가운데서 이스카리오트를 대신한 성 마티아스가 같은 유다 지파 출신이라고 단언했는데,[69] 아마도 그 독특한 부족은 예언자 이스라엘의 왕이 다스리는 가장 높은 유기체의 참의원 없이 남아 있었을 것이다. 구약성서에서 족장들과 함께 이스라엘의 12개 부족을 다스린 구성원의 수는 알 수 없지만, 다른 성경 구절에서는 족장(약속된 땅에 들어가기 전 이스라엘의 왕)이 하나님께서 그들을 체계적으로 상담하라고 권하셨고(프로브 15:30) 많은 관계에서 12명이었음을 암시한다.이스라엘의 삶의 파란만장한 순간들(숫자 13:1과 숫자 1:1–15). 신약성서로 거슬러 올라가면, 이스라엘 12개 부족의 통치체제가 한번도 중단되지 않고 신성한 선거에서도 이스라엘 왕은 모자이크법(마 5:17–20) 전체를 완전히 재확인했다. 요한복음 6과 구약성경 및 신약성경의 다른 부분을 연결하는 텍스트 코멘트로서 성경에 대한 보다 정확하고 복잡한 평가가 필요하다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 번역은 킹 제임스 버전과 다른 오래된 문헌에서 "고기"로 주어지지만, "음식"은 더 나은 번역으로 간주된다: "flesh-meat"의 의미에서의 "고기"는 의도된 것이 아니다.[5]

참조

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  23. ^ 많은 버전에서는 제자들이 예수를 위해 음식을 나눠주었다고 명시하지 않는다.
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  25. ^ 요한복음에서 "12인"에 대한 첫 번째 언급은 이 장 뒷부분의 요한복음 6장 67절에 나온다.
  26. ^ 2016년 3월 21일, 길의 요한복음 6에 대한 성경전람회
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  32. ^ 요한복음 6에 대한 설교단 논평은 2016년 3월 26일에 접속하여 마크 1:21, 1:29, 4:17, 요한복음 13:32, 갈라티안복음 1:16을 참조하였다.
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  69. ^ Nicola Gori (May 14, 2020). "L'apostolo scelto al posto di Giuda" [The Apostle chosen in place of Judas]. L'Osservatore Romano (in Italian). Retrieved October 7, 2020. Alcuni lo ritengono nato a Betlemme da una famiglia della tribù di Giuda.

외부 링크

선행자
존 5 		성경의 장
요한복음 		성공자
존 7