묵시록의 여인

Woman of the Apocalypse
바빌론의 창녀와 혼동하지 마
요한계시록의 주요 은유인 태양 또는 묵시록의 여인 - 페렌츠 솔다티츠의 그림.
헝가리 부다페스트의 '터키 은행 주택' 정면에 모자이크를 두른 태양 옷을 입은 여성
요한계시록 12절의 다양한 사건을 하나의 이미지로 묘사하는 호투스의 묵시록의 여인(1180년 경의 삽화)의 삽화.
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묵시록의 여인(또는 태양을 입은 여인, 그리스어: ad adβββββββαμοο ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad ad

이 여성은 악마와 사탄으로 알려진 용에게 위협받는 남자 아이를 낳는데, [1]용은 태어나자마자 아이를 집어삼킬 작정이다.아이가 천국으로 데려가면, 그 여자는 독수리의 날개를 타고 "준비된 궁궐"로 1,260일 동안 황야로 날아간다.이것은 천사들이 용을 내쫓는 "천국 전쟁"으로 이어진다.용은 여자를 공격하지만, 여자는 "시간, 시간, 시간 반" 즉, 1260일 동안 날개로 도망친다.그리고 나서 용은 그의 입에서 쏟아져 나오는 물로 그녀를 다시 공격하고, 그 물은 결국 [2]흙에 삼켜진다.당황한 용은 그리스도의 의로운 추종자로 알려진 "그녀의 후손의 잔존자"에게 전쟁을 일으킨다.묵시록의 여인은 성모 마리아로 널리 알려져 있다.이 해석은 중세 및 현대 가톨릭 교회뿐만 아니라 고대 교회의 일부 해설가들에 의해 받아들여지고 있다.가톨릭의 가르침에서 마리아는 하나님의 어머니이자 교회의 어머니인 것처럼 이 관점은 교회를 대표하는 여성의 대안적 해석을 부정하지 않습니다.토마스 헤이독의 천주교 성경 해설과 같은 일부 천주교 논평은 이 여성을 교회 또는 마리아로 해석하는 것을 허용한다.새로운 미국 성경의 주석에는 "태양, 달, 별들로 장식된 여자는 구약성서와 신약성서에 나오는 하나님의 사람들을 상징한다.옛 이스라엘은 메시아를 낳고(복음 12:5) 새로운 이스라엘, 즉 드래곤의 박해를 받는 교회가 되었다(복음 12:6, 13–17).50:1, 66:7, 50:12.[3]

개혁교회와 복음주의 운동을 포함한 개신교 교회에서는 '종말의 여인'을 교회나 [4][unreliable source?]이스라엘로 보는 경향이 있다.

내러티브

프라이징 대성당(1625년경)[5]의 높은 제단의 주요 제단인 루벤스가 그린 바로크 몬지첼마돈나(초승달의 마돈나) 그림.성모 마리아는 붉은 드레스와 푸른 망토를 입고 뱀을 [6]발밑에 짓누르는 모습으로 묘사된다.

본문에는 "해와 달과 그녀의 발 아래, 그리고 그녀의 머리 위에는 12개의 별들로 된 왕관을 쓴 여인"(12:1)이 묘사되어 있다.

이 여성은 임신을 하고 출산을 앞두고 있으며, "출산을 반복하고 분만하기 위해 고통받고 있다"(12:2)고 한다.

그리고 "아이를 낳자마자 사랑할"(12장 4절)인 "머리 일곱 개와 뿔 열 개, 머리 일곱 개의 왕관을 쓴 큰 붉은 용"(12장 3)이 있다.그러나 그 아이는 "하나님께로 잡혀갔다"(12:5) 그리고 그 여자는 "하나님의 집이 있는 광야로 피신하여 천이백삼십일 동안 그곳에서 그녀를 먹여야 한다"(12:6)

그리고 천사들이 용에 대항하는 '하늘에서 전쟁'에 대해 묘사하고 있습니다.그리고 "큰 용은 악마라고 불리는 늙은 뱀과 사탄을 내쫓았습니다.그는 땅속으로 내쫓겼고 그의 천사들은 그와 함께 내쫓겼습니다."(12:9)

12장 13절에도 용에게 핍박당해 '대독수리의 두 날개'(12장 14절)를 타고 도망치는 여인이 등장한다.용은 그의 입에서 나오는 '물처럼'(12:15)로 피난처를 침수시키려 하지만, 홍수는 대지에 의해 삼켜지고(12:16), 그래서 용은 "하나님의 계명을 지키고 예수 그리스도의 증언을 지키는 그녀의 자손과 전쟁을 치르기 위해"(12:17)로 갔다.

성모 마리아로서의 해석

과달루페의 성모는 16세기부터 [7]대재앙의 여인으로 묘사되어 왔다.

역사

마리안 해석의 고대 목격자에는 세인트루이스가 포함되어 있다. 에피파니우스,[8] 티코니우스[9](성모 마리아에 큰 영향을 준 사람).목수 [10]요셉의 역사의 알려지지 않은 저자, Quodvulteus(성인의 제자)아우구스티누스), 카시오도루스(기원전 570년), 카시오도루스(기원전 6대 후반/기원전 7대 초반), 그리스 신부 안드레아스(기원전 6대 후반)와 오이코메니오스(기원전 6대 초반).[a]

현대에는 교황 비오 10세,[11] 교황 비오 12세,[12] 교황 바오로 6세,[13] 교황 요한 바오로 [14]2세에 의해 마리아 해석이 확인되었다.

신학적 해석

베르나르도 데 레가르다의 키토의 성모(18세기)와 함께 있는 집 제단.목재, 다색성.베를린 민족학 박물관
천주교회에서 제단 그림으로 태양을 입은 여성(헝가리, 체게드시, 봉헌교회)

여자의 '남자 아이'는 예수(복음 12장 5절)에 대한 언급입니다. 왜냐하면 그는 "모든 민족을 쇠막대로 다스릴 운명"(복음 12장 5절)이기 때문입니다.여인의 아이를 낳는 순간에 잡아먹으려는 용(복음 12장 4절)은 아기 예수를 죽이려는 헤롯 대왕의 시도를 언급하고 있다(마태복음 2장 16절).그의 죽음과 부활과 승천을 통해 예수는 "하나님과 그의 왕좌로 끌려갔다"(복음 12:[citation needed]5)

비오 10세(1904)의 해석에서 탄생은 예수의 탄생이 아니라 "확실히 우리의 것"이다. 즉, 아직 추방되지 않은 우리는 여전히 하나님의 완전한 사랑과 영원한 [11]행복을 위해 태어나게 될 것이다.비오 12세(1950)는 성모 [12]승천에 대한 언급을 분명히 했다.요한 바오로 2세(1987)는 창세기 3장 15절의 원생천사 해석과 더불어 마리아와 [14]이브 모두와 여성의 상징적 동일성에 대한 해석이다.

요한계시록 12의 여성을 성모 마리아와 동일시하는 논리적, 신학적 이유에 대한 평가는 브루네로 게라르디니 [it], 지구상의 공동구제가 있기 때문에 천국으로 키웠다를 참조하십시오. 제롬 성서 해설서(1968년)[15]에 나오는 천주교 독단(2012년)과 달곤 J-L의 창시 사상.

혹은, 출산의 극심한 고통은 많은 사람들에 의해 추락의 결과로 보여지고 있고, 여성은 출산의 극심한 고통을 가지고 있어 본문에 대한 죄 없는 메리 해석에 약간의 긴장을 일으킬 수 있는 것은 고려해야 할 문제이다.예수 탄생 중 마리아 성모 마리아학 장군 마크 미라발 선생님:가톨릭 교회의 영원한 전통.

혹은 창세기에서 요셉의 아버지와 어머니가 해와 달이 되는 꿈과 37세대의 형제들이기 때문에 일부는 그 여자를 이스라엘이나 교회로 만들 것이다.

존경

미겔 데 산티아고의 "종말의 날개 달린 처녀"17세기 에콰도르 키토.

마리아 숭배와 묵시록의 여인에 대한 해석은 적어도 4세기 이후 기록되지만, 이러한 형태의 마리아에 대한 구체적인 숭배는 중세에서야 구체화된다.우상학적으로, 요한계시록과 관련된 마리안 인물은 천문학적인 속성, 특히 초승달에 서 있는 그녀의 모습과 12개의 별의 왕관에 의해 알아볼 수 있다.

마리아와 하나의 별과의 연관성은 중세 초기 찬송가 아베 마리스 스텔라에 기록되어 있다.

고딕 시대 (14세기에서 16세기)의 마리아에 대한 많은 묘사들은 마리아와 종말론의 여인의 연관성에 영감을 받아 초승달 위에 서 있는 그녀를 보여준다.이 모티브는 15세기 독일에서 매우 인기를 끌었기 때문에 기존의 마돈나 피규어가 초승달로 다시 그려졌다. (예를 들어, 15세기에 다시 그려진 바드 도베란의 마돈나, 1300년 경)과달루페의 성모는 적어도 16세기부터 대재앙의 마돈나로 묘사되었다.

묵시록의 마돈나는 "12개의 별 크라운"인 "[16]12개의 특권 로지오"인 "로사리의 성모"와 연관되게 되었다.묵주의 성모는 19세기[b] 이후 현대 묘사에서 12개의 별(초승달이 아님)의 왕관이나 후광과 함께 자주 나타난다.주목할 만한 예는 폼페이의 묵주 성모이다.

일화(1980년대에 처음 출판됨)는 유럽의 국기(1955)의 디자인과 마리안 도코노그래피의 [c]이 측면을 연결시킨다.

교회로서의 해석

"아이를 가진 마돈나"는 요한계시록 12장 1절의 여성으로, 14세기 이탈리아 만토바의 로톤다 디 산 로렌조.

이 여성을 교회로 해석한 초기 증인은 로마의 히폴리투스인데, 그는 '그리스도와 그리스도 [17]반대론'에서 이 해석을 말했다.

종말론에서 개신교 신학을 고수하는 해설자들은 때때로 그 여성을 교회로, 그녀가 낳은 남자아이는 [18]성인이라고 동일시한다.이 해석에 따르면 요한계시록 12장 17절에서는 그 여인의 자손을 하나님의 계명을 지키고 예수 그리스도의 증언을 가진 사람으로 묘사하고 있다.그리고 여자의 씨앗인 여자의 자손은 성도를 지칭한다."철매로 나라를 다스릴 자"라는 남자 아이는 교회 신자들의 상징이다.

요한계시록 2장 18절에서 티아티라 교회는 신도들이 쇠막대기로 나라를 다스릴 것을 약속받았습니다.요한계시록 19장 15절에 예수님에 대해서도 같은 내용이 언급되어 있다.갈라디아서 4장 26절에서 사도 바울은 "새로운 예루살렘"을 "우리 어머니"라고 언급하고 요한계시록 21장 2절과 에페시서 5장 21절 32절에서는 새로운 예루살렘과 교회가 그리스도의 신부로 묘사된다.

제7일 재림교회는 요한계시록 12장 17절에 묘사된 종말의 "잔인한 교회"라고 스스로를 밝힌다.

가톨릭 교회는 이 책에서 발견된 다원적 상징의 일부로 "여성"을 인정하고 있다.이스라엘, 교회, 이브, 그리고 마리아.

예수 그리스도 후기성도 교회는 또한 여성을 교회로 해석하고, 남자아이를 그리스도의 재림 이전이나 재림 기간 동안 교회로부터 성장할 정치 왕국으로 해석한다.이 해석은 요한계시록 [citation needed]12장의 조셉 스미스의 번역에서 비롯된다.교회의 일부 사람들은 그 [citation needed]여자를 지구의 상징으로 해석한다.땅 위에 쏟아지는 불과 물의 세례와 매일 지구의 옷을 입는 태양은 이러한 [citation needed]언급의 몇 가지 예에 불과하다.

기타 해석

바하이 신앙

바하이 신앙은 페르시아(태양)와 오스만 제국(달)[19]의 정부가 영향을 받는 가운데 이슬람 내에서 드러난 신의 종교를 대표하는 것으로 해석하고 있다. 페르시아의 상징은 태양이고 오스만 제국의 상징은 초승달이기 때문이다.그들은 그녀의 머리에 있는 12개의 별들의 왕관을 이 종교를 홍보하고 "이 나라의 교육자이며 [19]지도의 천국에서 별로서 빛난 이슬람의 12개 이맘"이라고 밝혔다.바하이 신앙은 자신이 낳은 아이를 쇠막대기로 모든 나라를 다스리는 데 1260일이 걸렸고, 바하이 신앙의 선구자인 바브가 1844년 이슬람 [19]음력 1260년에 그의 사명을 선포했다.

이스라엘 민족

슐레글 수도원 교회 입구에 있는 초승달과 태양빛으로 표시된 승리의 성모상(1654년).
스트라스부르 대성당(1859년)에 있는 12개의 별들로 된 왕관을 쓴 마리아상.

분사 전천년주의자, 그리고 여러 가지 타당한 해석을 믿는 아밀레니얼리스트들은 종종 이 여성을 이스라엘의 국가라고 밝힐 것이다.이 해석을 뒷받침하는 몇 가지 이유가 있다.그 여자는 해와 달, 그리고 열두 개의 별을 입고 있다고 한다.이 상징들은 요셉이 아버지와 어머니를 상징하는 해와 달, 그리고 그에게 복종하는 열한 명의 형제들을 나타내는 별들에 대한 꿈을 꾸는 창세기 37장 9절부터 11절까지 그려졌다.구약성서의 예언자들은 이스라엘을 "여자"라고 불렀습니다 (이사야 54장 5-6절, 예레미야 4장 31절, 미가 4장 9-10절).[18]

그 여자는 3년 반 또는 42개월에 해당하는 1260일 동안 영양을 공급받는 황야로 도망친다.12장 6절).이 해석에 따르면, 이 용어들은 성경에서 다니엘과 그의 백성 이스라엘에게 특별히 언급되는 예언서인 다니엘의 30주째의 전반 또는 후반(단 9:24)[18]에 사용되고 있다.

제70주 후반에는 이스라엘의 남은 사람들이 "멸망의 아들", "무법자", "사탄의 활동과 일치하는 자"로 불리는 적그리스도의 박해를 피하기 위해 광야로 도망칠 것이다(테살 2:1-12).12:4,9).올리벳 담화에서 예수는 그의 지상 밀레니얼 왕국을 세우기 위해 돌아오기 직전에 일어날 이 시기에 대해 사람들에게 경고했다.게다가 대천사 미카엘은 단에 이스라엘 아들들의 수호자로 불리고 있다.그리고 그는 이스라엘 민족이 고난을 받을 때 일어날 것이다(단 12장 1절; cf.12장 [18]7절).

Amillennialist 신앙은 또한 이 구절을 이스라엘의 민족으로 해석할 수 있지만, Amillennialist에 의해 표현된 이 믿음은 현대의 이스라엘이 아니라 예수 시대에 존재했던 고대 종교 국가인 이스라엘(유대아)을 지칭한다.그 아이는 당시 존재하는 이스라엘 국가에서 태어나 이스라엘의 혈통을 이어받은 그리스도다.

이스라엘의 잔존자 또는 아들들은, 이 이해에서, 그리스도의 추종자이며, 메시아가 온 후에 존재하는 이스라엘의 진정한 종교의 추종자입니다.이 믿음에서 "다니엘의 제30주"와 올리브 담론의 예언은 기원후 70년에 예루살렘이 파괴된 그리스도의 첫 번째 도래에 관한 것으로 여겨진다(이 기간 동안 황제 숭배는 예루살렘 신전에서 일어났고, 이후 거의 파괴되었고, 많은 유대인들은 먼 땅에서 노예가 되었다).아마도 남은 가족들에게 무슨 일이 일어났는지, 그들이 어디에 있었는지 알지 못하는 것으로 추정됩니다.) 그리고 현재 존재하는 그리스도의 교회를 지상과 천국에 설립하는 것입니다.

예를 들어 루터교 학자 크레이그 코스터는 "여자는 메시아가 태어난 이스라엘 이야기뿐만 아니라 예수의 죽음과 부활 이후 박해받은 교회의 이야기를 포괄하고 있다.여성과 여성의 보존에 대한 위협에 대한 존의 선견지명은 신의 사람들 이야기에서 많은 순간을 아우르는 이미지를 사용합니다.이를 통해 이 이야기는 여러 때와 [20]장소에 있는 사람들에게 적용될 수 있습니다."

엘 파네치요의 처녀 또는 키토의 처녀.그것은 18세기 화가이자 조각가인 베르나르도 데 레가르다의 동명의 목조상을 본떠 1970년대에 세워진 41m의 기념물이다.

점성술의 상징성

바빌로니아, 페르시아, 그리스, 이집트 신화에 등장하는 여성의 천문학적 속성에 대한 요한계시록 해석에서 러시아 정교회 신학자 세르게이 불가코프(1871-1944)그는 조디악의 상징으로 12개의 별의 왕관을 쓴다.그의 해석에 따르면, 이교도 여신의 천문학적 특성은 "기독교 신학 언어로 번역되어 새로운 [21]상징성을 가정한다"고 한다.

예수 그리스도 후기성도 교회

Joseph Smith의 King James 성경 번역에서 이 여성은 "하느님의 교회"로 식별된다.

그 여인은 광야로 도망쳤다.그곳에는 천이백삼십 일 동안 먹을 것을 주겠다고 하느님의 집을 마련해 두었다.하늘에는 전쟁이 있었다.미카엘과 그의 천사들은 용과 싸웠다.용과 그의 천사들은 미카엘과 싸웠고, 용과 그의 천사들은 미카엘도, 아이도, 하나님의 교회인 여자도, 고통에서 벗어나 우리 하나님의 나라와 그의 그리스도를 이끌어냈다(복음 12).: 1 ~ 17 JST)

크리스천 사이언스

'제1의 그리스도, 과학자 교회'의 설립자인 메리 베이커 에디(1875년)가 쓴 '과학 및 건강'은 묵시록에서 이 여성을 "신의 영적 생각; 그녀는 신과 인간의 일치와 신성한 생각..."을 상징한다고 묘사한다.신의 [22]모성애에 대한 영적인 생각"이라고 말했다.남자의 아이는 "그리스도, 신의 생각, 결국 모든 국가와 민족을 지배하게 될 것"을 상징한다. "결국, 절대적으로, 마지막으로, 신성한 과학[신의 법칙][23]으로 말이다."

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레퍼런스

메모들

  1. ^ 외쿠메니우스는 그의 논평에서 그 여자는 테오토코스이며 그녀는 신체적으로 천국에 존재하며 우리와 같은 인간성을 가진 존재로 묘사한다.(Sugit 2006, 107페이지)
  2. ^ 바로크 시대의 바로크 전통에 대한 예들이 있는데, 예를 들어 디에고 벨라스케즈, 원죄 없는 라타 콘셉티오, 카를로 돌치, 영광의 마돈나 (1670) 등이 있다.
  3. ^ EEC의 국기 채택 이후 1987년 국기 디자인 제안서를 제출한 디자이너 중 한 명인 아르센 하이츠(19081989)는 이러한 종교적 영감을 주장했다.하이츠는 또한 국기가 채택된 날짜인 1955년 12월 8일과 가톨릭의 성모 마리아 순결 임신 축일을 연관시켰다.프랑스의 풍자잡지 르 카나르 앙샤네는 1989년 12월 20일자 기사에서 "L'Europe violée par la Sainte Vierge"라는 제목의 기사로 하이츠의 발언에 대응했다. (Gialdino 2005, 페이지 80–85)

인용문

  1. ^ 요한계시록 12:4
  2. ^ 요한계시록 12:15
  3. ^ 레벨 12 NABRE 각주 b
  4. ^ "Who Are the Woman, Child and Dragon in Revelation 12?".
  5. ^ 로스앤젤레스 J. 폴 게티 박물관 85호 프라이징 대성당 제단 제단 그림 모델로PB.146.
  6. ^ "Drawn by the Brush: Oil Sketches by Peter Paul Rubens". bampfa.org. Retrieved 2021-09-06.
  7. ^ 브레이딩 2001.
  8. ^ Epiphanius Salaminis Episcopus. "Homilia in laudes Mariae deiparae" [Homily in praise of the Virgin Mary] (in Latin) – via Documenta Catholica Omnia.
  9. ^ 티코니우스의 견해는 아포칼립신의 콤플렉소네스 카시오도루스에 의해 전달된다; PL, 70, 1411
  10. ^ "The History of Joseph the Carpenter". The Twelve Patriarchs, Excerpts and Epistles, The Clementia, Apocrypha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syriac Documents. Ante-Nicene Fathers. Vol. 8 – via Christian Classics Ethereal Library.
  11. ^ a b 성 비오 10세, 애드 디엠 조명.잿더미 36. 458-59: "우리 중 누구도 저 여자가 처녀성을 그대로 가지고 우리의 머리를 이끌어 낸 성모 마리아를 의미한다는 것을 알지 못합니다.그러나 사도는 계속한다: '그리고 아이를 가진 채로, 그녀는 울부짖고, 출산으로 고생하며, 분만되기 위해 고통스러워했다.그래서 요한은 하나님의 성모께서 이미 영원한 행복을 누리는 것을 보았고, 그러나 숨겨진 출생으로 인해 고생하고 있는 것을 보았다.어떤 출생으로?물론 아직 추방되지 않은 우리는 여전히 완벽한 신의 사랑과 영원한 행복으로 인도될 것이다.
  12. ^ a b 비오 12세, 뮌헨티시무스 데우스AAS 42.762-63: "우리는 종종 성부의 발자취를 따라 가정에 대한 그들의 믿음을 설명하기 위해 약간의 자유를 가지고 신성한 성경의 말과 사건을 사용하는 신학자와 설교자를 발견한다. 그리고, 스콜라스틱 의사들은 하나님의 성모에 대한 가정이 v.에만 나타나는 것이 아니라고 생각했다.구약성서의 아리아 같은 인물들, 그리고 사도 요한이 파트모스 섬에서 바라본 태양 옷을 입은 그 여자에게도 말이다.
  13. ^ 바오로 6세, 시그넘 매그넘, 1967년 5월 13일, AAS 59: "사도 요한이 하늘에서 본 '태양을 입은 여자'라는 큰 징조는 근거 없는 것이 아니라 신성한 예배에 의해 해석되며, 구세주 그리스도의 은혜로 모든 남성의 어머니인 가장 축복받은 마리아를 지칭한다."
  14. ^ a b 요한 바오로 2세, 1987년 3월 15일.바티칸 번역.#24: "은총이 가득했던 그녀는 그의 어머니가 되기 위해 그리스도의 신비로움으로 인도되었고, 따라서 교회를 통해 창세기(3장 15절)와 구원의 역사 끝에 있는 묵시록(12장 1)에 의해 언급된 '여인'으로 그 신비로움 속에 남아 있다.
  15. ^ Gherardini, Brunero. "Thoughts On The Foundation Of The Catholic Dogma Of The Assumption". Centre for Mediaeval Studies Leonard Boyle. Archived from the original on 2016-03-04.
  16. ^ Rohmayer 1844, 페이지 45
  17. ^ 1886년 히폴리투스
  18. ^ a b c d "Who's That Woman?". biblicist.org. Archived from the original on 2008-07-24.
  19. ^ a b c '압둘-바하 2014, 페이지 99'
  20. ^ 코스터 2001, 페이지 123~124.
  21. ^ Bulgakov, Sergei (1948). The Apocalypse of St. John. p. 44.
  22. ^ 베이커 에디 1910, 561-562페이지.
  23. ^ 베이커 에디 1910 페이지 565

원천

외부 링크

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