2-소스 가설

Two-source hypothesis
투고스펠 가설과 혼동해서는안 된다.
이 두 가지 출처 가설은 마태복음서와 Q로 알려진 예수의 가상적인 말들을 모았을 때 마태복음과 루크의 저자들이 그렸다고 제안한다.

2-소스 가설(또는 2SH)은 마태복음, 마크, 루크의 세 복음서의 유사성과 차이점, 즉 시놉틱 문제에 대한 설명이다. 마태복음서와 루크복음서가 마크의 복음서와 Q라는 기독교 구전 전통에서 나온 가상의 말집을 바탕으로 했다는 것이다.

이 두 가지 근원의 가설은 19세기에 나타났다. B. H. 스트리터는 1924년에 이 사건을 명확히 진술했으며, M과 L로 불리는 다른 두 출처가 각각 매튜와 루크에 있는 자료 뒤에 있다고 덧붙였다. 이 가설의 강점은 세 복음서의 공유 및 공유되지 않은 자료에 대한 설명력이다. 이 가설의 약점은 이러한 패턴에 대한 예외와 제안된 예수 말씀 모음의 가상적 성격에 있다. 후기 학자들은 기본 가설, 그리고 심지어 완전히 다른 가설들에 대한 수많은 정교함과 변이들을 발전시켰다. 그럼에도 불구하고, "2SH는 모든 대륙과 교파의 성서 비평가들의 지지를 명령한다."[1]

스트리트어의 두 가지 추가 출처인 M과 L을 고려할 때, 이 가설을 4문헌 가설이라고 부르기도 한다.

역사

이 두 가지 출처의 가설은 1838년 크리스티안 헤르만 위세(Christian Hermann Weisse)에 의해 처음으로 명기되었으나, 1863년 하인리히 율리우스 홀츠만이 이를 승인할 때까지 독일 비평가들 사이에서 널리 받아들여지지 않았다. 홀츠만 이전에 대부분의 가톨릭 학자들은 아우구스티누스 가설(마튜 → 마크 → 루크)을 고수했고, 개신교 성서 비평가들은 그리스바흐 가설(마튜 → 루크 → 마크)을 선호했다. 1880년대에 두 가지 출처 가설은 주로 윌리엄 샌데이의 노력 때문에 영국으로 건너갔으며, 1924년에 B. H. 스트리트러가 이 사건에 대한 확정적인 진술로 정점을 찍었다. 스트리트너는 M과 L로 불리는 추가 출처가 각각 매튜와 루크에 소재 뒤에 있다고 주장했다.[2][3]

배경: 시냅스 문제

이 가설은 시냅스 문제라고 알려진 것에 대한 해결책이다: 매튜, 마크, 루크 세 시냅스 복음서의 차이와 유사성을 어떻게 가장 잘 설명할 것인가에 대한 질문이다. 이 문제에 대한 답은 세 사람이 작곡된 순서, 그리고 그들의 저자가 그린 출처에 시사하는 바가 있다.

시냅스 문제에 대한 해결책은 다음 두 가지 특징을 고려해야 한다.

  • "트리플 전통": 이 세 복음서는 자주 "페리코프"의 표현과 배열 모두를 공유한다. (사건, 이야기 - 이 실질적인 공유가 그들을 "합성자" 또는 "함께 보는 것"이라고 부르도록 만들었다.) 이 공유 자료에 대한 의견이 다른 경우, 마크와 루크는 매튜에게 반대하거나, 마크와 매튜는 루크에게 반대할 것이지만, 매우 드물게 마크가 이상한 사람이 될 것이다. Matthew's와 Luke의 공유 심낭은 보통 Mark의 것보다 짧을 것이다.
  • "이중 전통": 때때로 매튜와 루크는 마크에게 없는 자료를 공유한다. 이런 경우 매튜와 루크는 때로는 서로 가깝게 평행하게 서기도 하지만, 다른 때에는 널리 양분되어 있다.[4]

가설 개요

2SH는 3중 전통을 설명하는 마칸 우선순위, 이중전통을 해결하기 위한 잃어버린 Q 문서의 존재 등 두 가지 명제를 진전시켜 시놉틱 문제를 해결하려 한다. 요컨대 이 두 가지 출처 가설은 마태복음(Matthew and Luke)이 예수의 생애에 대한 연대기의 기본 구조적인 윤곽뿐만 아니라 서술적 자료에도 마크를 사용했으며, 마태복음(Matthew and Luke)과 마케도복음(Logia)에서 발견되기는 하지만 마케도복음에서는 존재하지 않는 두 번째 출처인 Q(독일 퀼레로부터 "출처")를 사용한다고 한다.[5]

마르칸 우선 순위

주요 기사: 마르칸 우선 순위

2SH는 매튜와 루크 모두 마크를 소스로 사용했다고 제안하며 3중 전통의 특징을 설명한다. 마크는 더 '원초적'으로 나타난다. 그의 어법과 문법은 마태복음이나 루크보다 덜 문학적이고, 언어는 중복성과 무명의 경향이 있고, 그리스도학은 덜 초자연적이며, 아라마어를 더 자주 사용한다. 마크가 매튜와 루크에서 심연하는 보다 정교한 버전은 마크가 첫 번째 복음이라면 그 두 "정리" 마크의 결과일 것이고, 마크가 나중에 마태복음 및/또는 루크를 "침묵"한 결과일 것이다. 비평가들은 첫 번째 설명을 그럴 가능성이 더 높다고 본다. 좀 더 구체적인 차원에서 마태복음 우선은 매튜와 루크가 마크의 이야기에 자신의 신학적 상징물을 덧붙이는 마크의 설명 자료를 분명히 생략한 사례와 마태복음에서 마태복음주의적인 특징들이 고르지 않게 분포되어 있는 사례들 때문에 나타난 것으로 보인다.[6]

Q의 존재

주요기사: Q출처

2SH는 독일 퀼레 '출처'로부터 Q로 알려진 잃어버린 '예수님의 말씀' 문서의 존재를 가정해 이중 전통을 설명한다. 경쟁 이론에 대항하여 2SH의 특색을 형성하고 있는 마르칸 우선주의보다는 이것이다. Q의 존재는 루크와 매튜가 이중 전통에 있어서 마크로부터 독립되어 있기 때문에, 그들 사이의 연관성은 공동이지만 사라진 출처나 출처를 독자적으로 이용하는 것으로 설명되어야 한다는 결론에서 비롯된다. (이들이 서로 독립적으로 Q를 사용했다는 것은 이 출처를 사용하는 데 있어서 자주 상당히 차이가 있다는 사실에서 비롯된다.)[6]

가설의 문제점

2SH가 시놉틱 복음서의 기원에 대한 가장 대중적인 설명으로 남아 있는 가운데, 이른바 미니어 합의의 존재와 Q의 가설의 문제 등 두 가지 질문이 그 설명력을 놓고 토론의 중심에서 계속된다.

사소한 합의는

여기서 '미니어 합의(minor agreements)'는, 즉 여기서 '미니어(minor)'라는 단어는 경시할 의도가 없다)는 말은, 매튜와 루크가 마크를 상대로 동의하는 점들(예를 들어 예수를 때릴 때의 조롱하는 질문, 매튜와 루크 둘 다에서 발견되지만 마크에서는 그렇지 않다)이다. 따라서 "소소한 합의"는 매튜와 루크가 마크를 알고 있지만 서로는 모른다는 명제에 의문을 제기한다. 스트리트너는 이 문제에 한 장을 할애하여, 매튜/루크 협약은 우연에 의한 것이라고 주장하거나, 두 작가가 마크를 좀더 세련된 그리스어로 재작업한 결과라고 주장하거나, Q나 구전 전통과 겹치거나, 텍스트 부패에 의한 것이라고 주장했다.

몇몇 후기 학자들은 이 사소한 합의들이 Q와 마크(3SH) 외에 루크가 매튜를 사용했기 때문이라고 설명한다. 그러나 Q에 대한 현대적인 논쟁은 매튜와 루크가 독립적일 것을 요구하기 때문에 3SH는 루크가 매튜에게 의존하고 있다면 Q에 대한 역할을 어떻게 확립할 것인가에 대한 문제를 제기한다. 이에 따라 사소한 합의의 힘을 인정하면서도 Q를 지키려는 일부 학자들(헬무트 코에스터 등)은 마크가 매튜와 루크가 사용하는 것과는 별개로 개작한 마르칸 가설(MkH)의 우르마르쿠스와 같은 프로토마르크에 기인한다. 여전히 다른 학자들은 이 사소한 합의들이 데우테로 마크라고 불리는 성경에서 발견된 마크의 개정 때문이라고 생각한다. 이 경우 매튜와 루크 둘 다 프로토마르크에 의존하고 있는데, 프로토마크는 시대를 살아내지 못했다.

따라서 경미한 합의는 한 손으로는 순수 마르칸 우선주의를 받아들이는 것과 다른 한 손으로는 Q의 존재를 받아들이는 것 사이에서 선택을 강요하지만, 2SH가 요구하는 것과 동시에 둘 다 있는 것은 아니다.[4]

Q 관련 문제

참고 항목: 마르시온 가설

2SH에 대한 주된 반대는 기존 단편(그리고 초기 기독교 문서의 많은 파편이 존재한다)이나 초기 교회 전통에 의해 어떠한 방법으로도 증명되지 않는 가상의 문서 Q를 필요로 한다는 것이다. 비평가들에 따르면, 사소한 합의들은 또한, 매튜와 루크가 마크에 빠진 구절들을 가지고 있다면, 혹은 필요없다는 증거들이다. (위에서 인용한 "누가 너를 때렸니?" 문장이 유명한 예인데), 이는 매튜가 루크를 인용하고 있다는 것 또는 그 반대라는 것만을 보여준다.

'피로의 문제'와 Q 서술형 문제 등 두 가지 추가 문제가 주목할 만하다. 첫 번째는 글을 복사할 때 낙서가 단순한 피로에서 근원으로 수렴하는 현상과 관련이 있다. 따라서 마크는 헤롯을 처음부터 끝까지 부정확한 제목인 "왕"으로 부르고, 매튜는 보다 정확한 테트라치로 시작하지만 결국 기저귀로 바꾼다. 2SH에 따르면 매튜와 루크가 Q에 의존한 결과인 이중 전통 소재에서도 비슷한 변화가 일어날 때, 그들은 대개 루크가 매튜에게 수렴하는 모습을 보여준다.[7]

1940년 피에론 파커는 히브리인들의 비카노니컬 복음이 루크 복음서에 사용된 두 번째 출처라고 제안했다.[8] 이 견해는 아직 영향력을 얻지 못하고 있다.[9]

변형

19세기에 두 개의 문서로 된 가설: 최초의 복음서로 마크, 마태복음서와 루크가 독자적으로 집필했으며 마크와 가상의 Q에 의존했다. 1924년 B. H. 스트리터는 유대인 M 출처의 가능성에 기초하여 2개 문서 가설을 4개 문서 가설로 다듬었다(히브리인에 따른 복음서 참조).

표준 투소스 이론은 마크와 Q를 독립적으로 보유하지만 Q 역시 마크의 원천이었다는 주장도 있다.[10] 이것을 수정 2문서 가설이라고도 한다(이 용어는 4문서 가설을 참조하기 위해 구 문헌에서도 사용되었다).[11]

많은 학자들이 루크가 실제로 매튜를 이용했다는 세가지 출처 가설을 제시했다. 이것은 Q의 재구성에 있어서 훨씬 더 많은 유연성을 허용한다.

던은 Q가 문서가 아니라 구술 가르침의 본체라는 구술 Q 가설을 제안한다.[12]

기타 가설

신약성경 학자들 대다수가 시냅스 문제를 가장 잘 해결할 수 있는 이론으로 Two Source 가설의 어떤 형태는 계속해서 선호되고 있다. 그럼에도 불구하고, 사소한 합의의 문제들, 특히 가상의 Q에 대한 의구심은 대체 가설을 만들어냈다.

1955년 영국의 학자 A. M. Farrer는 루크가 마크와 매튜를 모두 수정했다고 주장함으로써 Q를 생략할 수 있다고 제안했다. 1965년 미국의 학자 윌리엄 R. 파머는 또한 Q의 필요성을 없애려고 애쓰면서 마크가 매튜와 루크를 모두 압축시켰다는 그리스바흐의 사상의 최신판을 되살렸다. 영국에서는 2SH의 가장 영향력 있는 현대적 반대자들이 페러 가설을 찬성하는 반면, 투 가스펠 가설로도 알려진 파머의 수정된 그리스바흐 가설은 아마도 미국에서 투 소스 가설에 대한 주요 라이벌일 것이다.[13]

1838년 독일의 신학자 크리스티안 고틀롭 윌케는 마르칸 우선주의와 마케와 마케와 루크 둘 다에 대한 마태오의 직접적인 의존에 대한 광범위한 주장을 결합한 해결책을 주장했다. 따라서 패러와 마찬가지로 윌크의 가설은 Q가 필요없지만, 패러가 제안한 매튜와 루크 사이의 추정 의존의 방향을 간단히 뒤집는다. 몇 명의 다른 독일 학자들은 19세기 윌크의 가설을 지지했지만, 때마침 대부분의 학자들이 오늘날까지 지배적인 이론으로 남아 있는 이 두 가지 출처 가설을 받아들이게 되었다. 윌케 가설은 카를 카우츠키가 기독교[14] 재단에서 받아들여졌고, 1992년 당시 [16]헨겔이었던 [15]허긴스가 블레어에 의해 독자적으로 부활한 이후 최근 수십 년 동안 새로운 관심을 받기 시작했다.[17] 최근의 추가 지지자들은 개로우와[18] 파월이다.[19]

전통적인 견해는 아우구스티누스식 가설로 표현되는데, 4개의 복음서가 성경에 나타나는 순서(마튜 → 마크 → 루크)로 쓰여졌다는 것이며, 마크는 마태복음서를 응축한 것이다. 이 가설은 AD 2세기 주교 파피아스의 주장에 근거하여 매튜가 먼저 썼다는 것을 들었다. 18세기에 이르러 아우구스티누스의 사상에 대한 문제들로 요한 야콥 그리스바흐는 그리스바흐 가설을 내세우게 되었는데, 그것은 루크가 마태복음을 수정한 것이고, 마크는 그때 마태복음(마태우 → 루크 → 마크)이 모두 동의한 자료를 사용하여 짧은 복음을 썼다는 것이었다.

19:15(마튜 + 마크 → 루크)의 모자이크 "두 증인" 요건에 근거하여 매튜와 마크를 동기화하려고 시도하는 아우구스티누스 가설을 변형한 것으로, 스승 루돌프 볼트만의 견해에 대한 거부로 에타 린네만이 제안했다.

참고 항목

참고 및 참조

  1. ^ Montserrat, Joan. 2005년 6월 16일. 두 가지 출처 가설. URL: http://www.hypotyposeis.org/synoptic-problem/2004/09/two-source-hypothesis.html.
  2. ^ Burnett Hillman Streeter, The Four Gospels, 원고 전통, 출처, 저자 & Dates의 원고를 다루는 연구 (1924년)
  3. ^ Metzger, Bruce Manning (1992). The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration. ISBN 9780195072976.
  4. ^ a b "두 가지 출처 가설", Mindspring.com 2008년 5월 15일 웨이백 머신에 보관
  5. ^ 브리태니커 백과사전
  6. ^ a b "두 가지 출처 가설", 시놉틱 문제 웹사이트
  7. ^ Mark Goodacre (10 January 2003). "Ten Reasons to Question Q". The Case Against Q website. Archived from the original on 15 October 2008. Retrieved 8 June 2009.
  8. ^ Pierson Parker (December 1940). "A Proto-Lucan basis for the Gospel according to the Hebrews". Journal of Biblical Literature. 59 (4): 471–478. doi:10.2307/3262407. JSTOR 3262407.
  9. ^ Gregory, Andrew. Prior or Posterior?. Cambridge University Press. pp. 51:3:344–360.
  10. ^ Fleddermann, Harry T. (1995). Mark and Q: A Study of the Overlap Texts. ISBN 906186710X.
  11. ^ MacDonald, Dennis R. (2012). Two Shipwrecked Gospels: The Logoi of Jesus and Papias's Exposition of Logia about the Lord. pp. 73–75. ISBN 978-1589836914.
  12. ^ Dunn, James D. G. (2013). The Oral Gospel Tradition. pp. 80–108. ISBN 978-0802867827.
  13. ^ 예수 세미나: 시놉틱스 문제
  14. ^ 카를 카우스키 기독교 재단
  15. ^ Huggins, Ronald V. (1992). "Matthean Posteriority: A Preliminary Proposal". Novum Testamentum. 34: 1–22. doi:10.1163/156853692X00131. 오튼에서 다시 인쇄된 데이비드 E. 시놉틱 문제와 Q: 노봄약서의 연구 선택. 페이지 204–225. ISBN 9004113428.
  16. ^ 헨젤, 마틴(2000년) 사복음서와 예수 그리스도의 일복음서. 페이지 169–207. ISBN 1563383004.
  17. ^ 블레어, 조지 알프레드(2003) 시놉틱 복음서 비견 성경과 초기 기독교에 관한 연구. 55. ISBN 0773468145.
  18. ^ 개로우, 앨런 (2004) 디다케에 대한 매튜의 의존 복음서. 신약성경 연구를 위한 저널: 부록 시리즈 254 페이지 225–237. ISBN 0826469779.
  19. ^ 파월, 에반(2006년). 잃어버린 복음의 신화. ISBN 0977048608.